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八、马克思关于人的本质的定义
马克思关于人的本质的定义
@Hsp(intent,inline-block,mt4){费尔巴哈没有对这种现实的本质进行批判，因此他不得不：
}@Hsp(intent,inline-block,mt4){（１）撇开历史的进程，把宗教感情固定为独立的东西，并假定有一种抽象的—孤立的—人的个体。
}@Hsp(intent,inline-block,mt4){（２）因此，本质只能被理解为“类”，理解为一种内在的、无声的、把许多个人自然地联系起来的普遍性。}} @Hp(end,fangsong){——《关于费尔巴哈的提纲》六} } }}
我们刚才讲读和讨论了关于费尔巴哈提纲的第五条，虽然是短短的一句话，但是内容非常丰富，这个哲学的思考是非常深入的。
费尔巴哈不满意抽象的思维，而诉诸感性的直观。这里讲的抽象的思维，或者感性的直观，指的是对类存在的思维和对类存在的直观。类存在向来被认为不可能是感性直观的对象，它是被我们的思维所把握到的，人另别的事物才是感性的对象。费尔巴哈在这方面有重大的突破，确认了人的类存在是感性的对象、感性的直观。这件事情我们刚才讨论了，但是费尔巴哈的缺陷在哪里呢？他所理解的作为感性直观到的 “类”，是没有历史性的，好像向来就如此这般存在了。
所以马克思揭示了费尔巴哈的这种局限性。马克思说人不仅是感性的对象，这 “人” 不是指个人，“人之类” 不仅是感性的对象，而且是感性的活动。人的类存在，在人的感性活动当中，被创生、被改变的。这个创生和改变的过程，就是人类社会的历史。所以人的存在是历史性的，这是第五条的主要意思。
现在我们进入第六条。讲人的类存在、历史性存在，自然就涉及到一个问题，我们是否可能给人的本质下一条定义呢？对人所下的定义，古希腊就发生了。你比方说亚里士多德认为人是什么？理性加生物性，一方面我们确实是生物，但我们拥有理性，人是理性的动物，这是一个定义。亚里士多德还对人下了另外一个定义，人是政治的动物，这个政治强调的是，人是社会存在。
那么马克思来讨论费尔巴哈了。费尔巴哈做出重要的贡献，按照费尔巴哈的思想，该怎么理解人的本质呢？我们先看第六条的第一句话。马克思说，人为什么会创造宗教？人把自己的本质从人那里分离出去，交给了神，交给了上帝，所以应该还给人。宗教所讨论的上帝，比方说基督教所讨论的，上帝的所有的特征、性质、能力，其实就是人的本质，但我们把人的本质转变为神的本质，要回归，这就是费尔巴哈的意思，叫归结为，归结于人的本质。
当费尔巴哈这样的从事宗教批判的时候，马克思就发现了，他现在所讨论的人的本质是什么呢？是一种每个人都固有的一种抽象物。所以马克思说，马的本质，倒是每一个单个的马所固有的抽象物，是吧？这一个个别的动物之所以被称为马了，是吧？它符合马的本质。这一点完全可以说，在人那里，情况是不是也是如此呢？“类” 在我们每一个个体身上存在，这是毫无疑问的。假如 “类” 从我们个体身上分离了，我们就没有做人的感觉了，我们感到了自己的生活的异化，感到了生命的没有意义。就 “类” 的本质脱离个人了，那么 “类” 应该在每个个体身上存在，那人才作为人活着嘛，他的生命才有意义嘛，活出个人样来是吧，作为人而成其为人，是吧？中国人也说这句话。费尔巴哈也认为是这样，人的类本质在每一个个体上，应当是为每个个体所固有的。但是有时候就分离了，怎么会分离的呢？
所以这里边有一个假定，就是费尔巴哈的思想当中，有这样一个假定，一个人作为人，他已经拥有了 “类” 的本质了，但这只是个假定。“类” 的本质应当怎么来看呢？要跟着前面第五条说下来，人的类存在、类本质是历史性的，是被人的感性活动建构起来的。而这感性活动，是人与人的社会交往活动，离开人与人的交往，没有感性活动的。感性活动最基础的一种形式叫劳动，劳动并不是单个的人面对自然界的活动，就像我们反复强调的是吧，劳动和语言一样的古老，如果没有语言，哪有劳动？人与人之间在他的语言的交流中，跟自然界打交道。我们命名了自然物，这个自然物为这个名称呢，不是命名，是一个概念规定，植物、鱼、花，我们对鱼和花的这样一种词语，比如英语叫 flower，还有叫花，这个词在表达什么呢？并不是表达那个自然物本身的属性，而是表达这个自然物与人的生存之间的关联，这叫对事物的命名。
所以语言是人与人之间的感性交往，这种感性交往，是让劳动成为可能的前提。我们共同领会到，这个自然物跟人的生存的关联，去跟这个自然物是我如此这般的去打交道，我们都共同的用这种方式，跟不同的个体、人类个体，用共同的方式，用某种共同的方式跟自然物打交道。这种共同的方式，为什么大家都采用了呢？因为我们在语言中交流了，这个语言就是公共世界嘛，你进入语言就摆脱个人的主观性了吧，你说别人听的懂，别人说你听的懂，就摆脱了个人主观感受了吧，一个 public world 公共世界。所以一个小孩如果他失去语言的能力，他就没办法进入社会。所以劳动和语言一样的古老，语言就是人与人之间的感性交往，在这种感性交往当中建构了两种关系，一种是人与人的关系，一种是人于自然物的关系，就在这个语言中建构起来了。
我们如何命名自然物，如何命名人与人之间的关系，比方说最起码的家庭当中的，伦理的、血缘基础上的伦理关系，我们就称某人为自己的父亲，称某人为自己的儿子，是吧？这也是命名，它是命名的人与人的关系。所以如何看人的本质呢？它不是抽象的，在每一个个体上，本已存在着的，人的本质不是这样存在的。马克思怎么说，这个 “其” 就是指前面讲的人的本质，就人的本质的现实性上讲，离开社会交往，谈不上人的本质。那么，社会关系、社会交往，是有历史的差别，而不是过去如此，将来永远如此，否则人类社会就没有历史了。也还有着民族之间的差别，不同语言区分了不同的民族，还有民族之间的差异，所以不能把人的本质固定起来，作为每一个人类个体，本来就拥有的具备的东西。我们每一个个体成其为人，是必须进入社会，必须通过与他人的交往，在建构起来的社会关系中，我们成其为人，在建构起来的自然的关系中，我们成其为人的本质。这就是马克思关于人的本质的定义，人的本质在其社会性上，是一切社会关系的总和，这就是它的定义。
马克思的这个定义，关于人的本质的这个定义，是费尔巴哈不可能给出的。在费尔巴哈的思想中，不可能达到这一条定义，因为费尔巴哈抽象的去认识人了，于是他讨论的本质全是理论的抽象、哲学的抽象，他讨论的人的本质不是现实的本质。第二句话来了，所以第六条，马克思说，什么叫现实的本质？作为社会关系之总和的本质，现有的社会关系是应当被批判的，为什么应当被批判？社会关系在感性的层面上，始终是什么？社会权力。迄今为止的人类历史，是人与人之间的感性的对抗，所以这种现实的本质，是应当被批判的，而且在事实上，总是这个社会自我批判的，这个社会在自已的实践中，不断批判既有的社会关系，这不是来自观念的发动，关于这一点，这个后面第八条有专门的说明。
现在还是看第六条，两个缺陷，费尔巴哈的两个缺陷，分别由马克思加以指出。一个缺陷是什么？第一，撇开人的存在的历史性，费尔巴哈不想抽象的讨论 “类” 是吧，所以，他总是要从人类个体出发来讨论的，在人类个体上可以直观到 “类”，这是费尔巴哈的贡献，但是他只是停留在这个抽象的人类个体上面，好像每一个人类个体都是现成存在的。一个人类的个体，作为人类存在，是个社会关系的结果，费尔巴哈没这么想，所以他的第一个缺陷就是，假定抽象的、孤立的人类个体，过去如此，现在如此，将来也如此，仿佛人类历史的起点，先已经有许多无数抽象的、孤立的人类个体存在了，然后再讨论他们彼此之间的交往，是人类个体先已存在，然后交往产生社会形态吗？还是社会关系、社会形态造成了人类个体，他的特征？社会关系是不是要以关系者的先在，作为前提？我们通常的逻辑思维是这样的吧，我是个个体，你也是个体，我们先已存在了，然后我们交流了，我们交往了，建立某种关系，是不是这样？其实是关系把关系者建构起来，这关系就是人的感性活动的方式，因为感性活动一定是社会活动，这种社会活动的方式，建构出这个时代当中的个人。比方说原始部落，人类的感性活动是原始的，狩猎，当然慢慢的也许可能畜牧业来，后来终于农耕文明，这种跟自然界打交道的方式，感性活动的方式，同时就是建构社会秩序的方式，在这种特定的部落的社会秩序中，造成了原始部落的个人的特征，它不是预先存在，一个人类个体，原始部落中的每一个个人，是这个部落共同体的一个器官、一个肢体，他是被规定的，是关系造成关系者，而不是先由关系者建构出关系来，这是一个思维方式的突破。人不得不以共同活动的方式，跟自然界打交道，这共同活动的方式就是在，作为个体的存在方式之前已经展开了，造就了这个历史阶段上的个人的特征，一个非历史的，不是从古到今到未来，永远如此的抽象人类个体，没有的。所以，人的感性存在、人的类存在，是人的感性活动建构的，这感性活动的历史，无法进入费尔巴哈的哲学的视野，所以叫撇开历史进程了，假定了一种先已存在的、向来存在的、将来也存在的，抽象的、孤立的人类个体，这是他的局限性的第一点。
第二点，这就是第二个局限，费尔巴哈关于人的思考的第二个局限性，就什么是 “类” 呢？“类” 在每一个个体上存在，它是在每个个体身上，是种内在的、本来就存在的，然后通过这样的类存在，把许多个自然的联系起来，一种抽象的共同性，我们都是人类。人的社会性在费尔巴哈的思想中，成为个体之间的内在的共同性，其实人的社会性，是人与人的交往。所以我先前讲，社会在马克思的思想中，根本上就是一个动词，当然经常做名词用，society 比如说用英语，其实社会作为动词是指什么？人与人的交往，这是动词，人是个体是被社会化的，而不是先有那个固有的社会性在自己身上，人是在交往中被社会化了，这对于儿童的成长，是一个非常重要的概念。
为什么我们的孩子在小时候要进入幼儿园呢？就是他开始了一个社会化过程，就过集体生活，如果没有幼儿园，要有弄堂，比方说上海，在乡下要有村落，村里的孩子一起玩耍，你不能把你的孩子一个人关在房间里的，他无法健康成长的，他必须跟他人交往，所以社会化让人成其为人，不是他本有社会性，已经是人了，不是的。我小时候从来没进过幼儿园，因为我母亲是家庭妇女，她觉得可以省这笔钱，天天在家里就看着我呢，但是我还是完成了我的社会化，为什么？有弄堂，弄堂不就是幼儿园吗？一个没有自觉组织起来的幼儿园，在弄堂里，跟年龄相仿的伙伴们一起玩耍，起集体活动，也一起打架，感性的对抗，样样都有。现在我们的孩子，有个最重要的缺失是什么？不打架了你知道吧，打架是人的一种感性的成长，社会性是感性的。谈恋爱怎么谈？在网上谈吗？在网上就是一种联系方式对吧，终于还得线下见面的吧，感性的相遇，在网上交流是观念的交流，有人文采非常好，善于说话，那些 idea（观点）非常新颖，非常 fashionable（时髦的），然后被另外一个人爱上了，这是真正的爱吗？爱是感性的，终于两个人线下见面了，爱还是不爱，在这一刻才被规定了，被决定了，不要把自己打扮的十全十美的，在网上会做这件事情的，这种十全十美，不是被爱的原因，你可能有许多缺陷，你是个男孩子，但你羞涩腼腆，你跟女孩子一说话脸就红了，就是在这种状况中，那个女孩子就爱上了你，你知道吧，是吧？你说你是强大的，在网上观念的把自己已变成强大的，无所不能的，善于表达的，在现实中，你讷讷也讷讷然，张口结舌，这恰好是种感性的魅力，完全可能的，各位女性同意吗？我们并不是需要一个 typical，一个典型的一个强者是吧，在你如此的笑容当中，它就是魅力，这必须感性的相遇，社会化的过程，才让人具备了社会性，而不是预先固有的、内在的、无声的，把许多个人纯粹的自然的联系起来的共同性，这是费尔巴哈在虚构这种共同性，人的社会性来自人的感性的交往。
现在网络时代，网络、互联网是双刃剑，它的异化的一面，就是会让许多年轻人，从小开始就进入网络社会，那是个虚拟的社会，然后一旦下网，无限孤独，一种孤寂感就来了，然后久而久之，这样的成长的孩子有一种毛病，现在有个说法叫社恐，就害怕现实中的社会交往，现实中社会交往，是一个孩子成长的感性成长的必要的条件。男孩子要打过架才好，在两个男孩子的对抗当中，我在你的眼神中看到了怯懦，你在我的眼神中看到了勇敢，必须这样，我们男孩子才像个男孩子，而且还经常扮演英雄救美女的事情，这是个男孩子的成长，感性交往。
马克思在这第六条当中，“人的本质观” 批判了费尔巴哈的，因为费尔巴哈把人的本质看成是单个人所固有的，人与人之间的共同性，为单个人所固有，人的本质实际上是人的自我诞生过程，它是历史的形成起来，人把自已跟动物区分开来，是人的劳动，在社会中的劳动，在感性交往中的改变自然的活动。我们每一个人的自我，是怎么形成起来的？我发现我是我，不是别人，这件事是怎么来的？思考过这样一个问题吗？
我写一段话，在《德意志意识形态》当中，马克思说的，我们试图来理解这段话的含义，这段话必须写在黑板，仔细的推敲一下，这是在《德意志意识形态》当中的一段话。人的意识哪里来？当然，我们不是在心理学意义上讲的那种，动物也会有的意识，叫动物心理，那是动物也会有的自然意识，是吧？我们讲的是人的意识，它哪里来？我们看到这句话，意识起初只是对周围的可感知的环境的一种意识，这种意识就是什么呢？底下做了一个说明，什么叫对周围的可感知的环境的意识呢？也就是，对处于并始意识到自身的个人以外的其他人和其他物的联系的意识，句子很长，当中有许多限定词，我们先注意这样一个词组，开始意识到自身的个人，这是指什么？开始意识到自身的个人，就是我们的自我意识的形成，意识到自身的个人，不就是个自我吗？是吧？我们意识到自身了，我是一个意识到自身的个人，这个个人不是他的 body，不是指他的身体，一是自我，或自我意识，是吧？那么这个自我意识哪里来？一个问题，这是哲学的问题。比方说，一条狗会知道它是一个自我吗？我们想想看，狗怎么发现自我？一种可能，是不是正好有一面镜子，狗走到镜子面前了，在镜子里边，它能发现自我吗？他发现是另一条狗，是吧？那么它的前爪动了，镜子里那条狗也动了，它开始对着镜子的狗，它开始叫了，镜子的狗的嘴也动了，是吧？它弄了老半天，就觉得没啥意思，然后就走了。同样的，人的自我是通过镜子照出来的吗？不可能的。那么，我们每个人的自我意识的形成，是另外一种可能，不是照镜子，那么怎么来的呢？发现自己跟别人的差别吗？大家都点头了，发现自己跟别人的差别，那么狗也做得到，一只狗遇到了另外一条狗，这条狗是白毛，可以吧？它看到差别了吧？这条狗发现另外一条狗比它高大，更凶悍，或者比它弱小，这差别它也发现了，这种发现，不足以让这条狗发现自己是个自我，比较也比较不出自我来，当然这个狗会保持自己的生存，叫个体的自保本能，生物都有自保本能，但是我们不能说，这个有自保本能的生物，这个自保本能就是它的自我意识，不，大自然注入每一个生命体的一种本能，病毒也有自保的本能嘛，有啊，那么你不能说病毒有自我意识，稍微复杂一点的一棵树，复杂一点的生物，一棵树也不会有自我意识，那么再复杂一点的，高级一点的动物，猫啊、狗啊，它们有自我意识吗？它们要形成自我意识，要发现自身跟别的同类的差别，它能发现这种差别，但它们并不知道自己已属于同类，属于鱼类或属于狗类，不会有这个意识的，所以我们哲学上要讨论这个问题的，人怎么形成自己的，每一个人类个体，如何形成自己的自我意识，发现自己是自己，不是别人，这是个很有意思的问题。
我印象很深，我童年时代的时候，是问过我父亲的，我突然心中有一个问题，于是我这样问我的父亲，为什么你是你，不是我？为什么我是我，不是你？我父亲认为这问题太奇怪了，毫无意义是吧？所以当我提这问题的时候，我就在想，我作为一个个体，跟我父亲，作为另外一个个体，为什么你的感受不是我的感受，我的感受你能理解，终于还是我的感受，我可以为我的亲人，或者朋友的某种成功感到高兴，这种成功的喜悦属于他，不属于我，各位同意吗？我可以欣赏他，为他感到高兴，但那份成功的喜悦属于他这个自我，这份喜悦不可能变成我的喜悦，只是我非常同情这份喜悦而已，所以这是一个哲学问题。
马克思如何回答？人的自我意识来自哪里？自我意识有两层，第一，他一定是意识到自己是人，对吧？我是人，你也是人，不是说你是另类、异类，不是的，我不会跟狗讨论，我为什么是我，你为什么是你，不会讨论这问题，人与人之间会有这个想法，对吧？这是第一层。第二层，这个自我彼此之间的差别，不是外观上的差别造成的，不是身高体型、讲话的声音的差别，这些不是这，这种差别，不至于让每一个人形成自我的。马克思的回答就这句话，什么是人类的意识？是对周遭可感知的环境的意识，这可感知的环境，天然的自然环境，不要误解为，这个周围可感知的环境里边，包含什么东西，是他人与他物的联系，这叫你所处的周遭可感知的环境。当你发现了他人与他物的联系的时候，你同时就开始了，意识到自身，他人与他物的联系，在你的自我意识之外，你发现了这种联系，你的自我意识也就开始了，开始意识到自身的个人，处在这个个人以外的，他人与他物的联系的意识，你意识到了、看到了、感知到了，他人与他物的联系，你这时候自我意识就起来。
这话什么意思？比方说假定在幼儿园，你的伙伴，你的幼儿园的同伴在那里搭积木，积木是种儿童的游戏，一种操作，把积木搭成了一个城堡吧，他搭成功了，你看到了吧，你此刻看到就是他人，这个小伙伴，跟他物，积木、城堡之间的关联，你看到了他做成了这件事，你意识到了这种联系，你就意识到自己作为一个自我的存在，于是你也想做，你也想改变，以这种方式来改变自然物，当然此刻的自然物也不自然，是积木，已经制作过的一块块方木块，但是它制作成了一个城堡，你的伙伴制作成了城堡，看到了这城堡，你也看到自已作为人的存在了，于是你也想完成，这时候这是你的自我意识来了，你甚至没看到他人，你也可以想到他人的存在。比方说，海德格尔在《存在与时间》当中，举这个例子的，你走到那条小河边上，看到河岸有一个停泊的船，你看到停泊在河岸的船了吧，你一看到这船你就明白了，第一它不是天然物，你立刻联想到这是一个，曾经由某人用来代步的工具，交通工具，在河上行驶的交通工具，在这个上面虽然一个人都没有，你已经看到他人在场了，明白这意思吧，他人与他物的这层联系叫什么？舟，船的制作，你在这种联系中，你发现自我，它表现为什么，你也能坐一坐，我也可以以它代步，或者我可以也造一个这样的船来，造成功了自我肯定，造失败了自我否定，自我意识就这样的，每一个自我就这么存在了。你看到另外一个自我终于死了，他永远离开这世界了，你突然发现他回不来，是吧，这一刻也是自我意识，然后发现自己也跟那个亡者一样，面对虚无，自我意识成立的同一天，就是领会虚无的，这是同一件事。当我们什么时候领会到死亡和虚无，也就是领会自我的时候，他人的死亡，是这个人跟整个世界的联系中断了，所以自我同时就是社会存在物，这社会就是他人与他物的联系，就他人与自然物中的一种的联系，所以自我是感性的，首先不是抽象的精神，一个能思维的头脑，不，是感性的，是他人与他物，那个他物是指自然物，他人与这个自然物，如此这般的一份联系被你发现了，于是他这份联系，你发现这份联系，这份联系把你也做成了，一个人，一个自我，自我是因此被做成了，这是一个非常根本的讨论。
一切关系都是为我的存在，这又是《德意志意识形态》里面说的话，就是造就我的，这话又比较有意思，马克思在这里对关系这个词，加以一个哲学上的先定的用法，我们通常说，比如说猫与老鼠有关系是吧，那么这是人领会了，但猫与老鼠的关系，对猫来说不是作为关系存在的，它是本能的联系，而人却自觉到的关系，所以一切对人来说的关系，都是为我而存在，不是我先在，而是造就了我的（那个关系），所以这样的讨论是非常非常深入的，讨论了关于自我的存在论，自我存在的存在论，它是一种非常非常深刻的思想，许多人恐怕还达不到，因为我们现在想到的自我，就是一个抽象的个体，一个抽象的自我就是，自我就不是他人，其实马克思的关于自我的哲学思考，揭示了什么？他人就在自我的核心处，自我不是排斥他人的，恰好他人在每一个人的自我的核心处，他人存在着。
我们想象一种空洞的、抽象的，完全绝缘的自我，与他人绝缘的自我，他先已存在，这完全是虚构。看过一部电影吗？叫《盗梦空间》，这部《盗梦空间》，实际上是弗洛伊德一个演示，精神分析学说的，就做梦嘛，梦有好几层呢，这个盗梦空间里面的主人公，他做的好多梦是吧，我们一开始看这部电影很乱，搞不懂，他说梦里边又有一层梦，终于到了最底层的梦，到了最底层的梦的时候，这个做梦的人发现，他如此仇恨的父亲，他要跟父亲对着干你知道吧，其实就在他自我的核心，他自我最离不开的就是他的仇恨，他一直在仇恨的父亲呢，这个父亲对他来说是他人吧，这个他人，就在这个儿子的自我的核心处存在，塑造了这个自我，不要想象一种，绝缘的、空洞的、抽象的自我，没有这种绝缘的自我，构成我们每一个人的具体的自我意识的内容，全是我们所在的那个时代，我们所在的那个民族，小一点我们所在的那个 family，那个家庭当中的他人，就在我们自我的核心处，我们慢慢长大就要拒绝，想要保持一个完全独立的自我是吧，这只是我们的一种努力，一种心理上的努力，它终于是不可能的，贯穿你一生的童年，自我形成的时候，你家庭中最重要的人物，这个他人，就在你的自我的核心处，信不信，把你这个自我造就的跟别人的自我，有很大的不同，但当然都是人类的个体，自我的内容是具体的、真实的，他人在其中，不要想象一个在肌肤内部，包围着的某一个位置上，有一个自我，它是绝对抽象的东西。
顺带讲一下那个威廉・巴雷特，德裔的美国哲学家，威廉・巴雷特写过一本书，叫《非理性的人》，写给美国公众看的，让美国公众能够了解，欧洲大陆的存在主义哲学，因为美国公众的普遍的哲学修养，不如欧洲大陆，所以存在主义哲学，美国人一直不懂，美国公众不大能懂，威廉・巴雷特写了这本书，《非理性的人》书名，它就是介绍欧洲大陆的存在主义哲学，那么其中就举了一个例子，他说自我在哪里？按照海德格尔的哲学，自我在哪里？一个核心处，不在我个肌肤内部的某，自我不是这样存在的，他举了一个例子，他说，有一个孩子，对双亲有，这孩子呢，慢慢长大，终于有一天，对自己的名字有反应了，假定这孩子叫彼得 peter，他父母叫唤他 peter，他就回过头了，父母很开心，我的孩子知道他叫什么了是吧，有一天客人来了，客人来到家里，那么他就要在客人面前，这对双亲要在客人面前表演一下，跟客人说，我们这个孩子已经知道他叫什么名字了，他叫彼得，这客人就演示了一下，就叫唤了一下 peter，果然回头了，那双亲很高兴了，这客人还不放心你知道吧，还追问了这个小孩，peter 是谁？一指自己呀，那么双亲就等待他指，等待自己这个儿子向自己指，peter 在这里，结果他们没想到的是，他的儿子什么？指向了母亲的臂弯，peter 是谁呀？指向母亲的臂弯，双亲大失所望，威廉・巴雷特说这孩子完全是正确的，我们成年人才把自我，看成是某种精神的实体，在肌肤内部的某一个位置上，要这样子是吧，你们说王德峰是谁？我马上，哦在这里，其实王德峰，这么存在的，不，每一个人的自我都在，都是一个 field，叫生存场，每一个人的自我都在对他生死攸关，他的生存最关切的事物上，他的生存必须关切的事物，自我就在这些东西上存在，所以我王德峰，十几年在复旦任教，复旦大学哲学系，假定我有一天坐公交车，满车厢的乘客都是我不认识的路人，陌生人，我突然听到有两个人在说，复旦大学哲学系怎么样怎么样，你知道我什么感受？我发现我的名字被呼唤了，这就是我王德峰存在，我这个方面，我的生存场当中一样东西叫啥？就是复旦大学哲学系，假如我又听到陌生人在讨论我父亲，某某某怎么样怎么样，我又仿佛我被呼唤到了嘛，一个部分吧，我父亲是我生存场的另，他也是对我来说生存攸关的吧，假如出国呢，流落藩邦呢，在国外听到有两个外国人，在说中国怎么样怎么样，你作为中国人，你发现你的名字被呼唤到了，这就是我们自我的存在方式，不是孤独的、抽象的、绝缘的自我，自我乃是个 field，场，生存场，existential field，existential 就是生存的，field 就是场的意思，借助物理学概念，场，自我弥漫在我的生存所在的那个场域，所以不要去讲孤独的、抽象的，人类个体，这是费尔巴哈的局限性。
所以我们现在看这段话就明白了，意识是怎么起来的？人的意识，它一定是自我意识，对每个人来说，首先是自我意识，物理学理论进入了你的内心，进入你的头脑，它成为你自我意识的一部分吧，这个意识怎么起来？是对处于开始意识到自身的个人，就是自我意识起来，自我意识起来等于一件什么事？等于对他人和他物的联系的意识，开始意识到自身的个人，这叫自我意识的起来，开始是吧？它就是什么？对他人和他物的联系，哦，这里少了一个字，物，其他的物，在开始意识到自身的个人，自身个人以外的其他人和其他的物的联系的一种意识，其他物，其他人与其他物，这份联系被你意识到了，你的自我意识也同时来了，这种联系不是外在的，是这个其他的物是指自然物，它在那个人，那个他人那里被上手了，在他人那里上手的自然物，就是他人与自然物的联系，一个舟，你把木头制作成船了，这是自然物对人来说上手了，一种联系被你意识到，你也发现自己是个自我，于是你也想做这样的事，这就是人的社会化，人在社会化过程中自我意识愈来愈清晰，我们的社会化程度越大，我们的人生的经历越是展开，我们的自我意识内容越来越丰富，也许我们的生存场很大，自我的、意识的丰富程度，是与他这个自我的生存场的宽广程度一致的，大到什么程度？天下，这儒家讲的，天下关怀，格物、致知、诚意、正心，修身、齐家、治国、平天下，然后三纲领，第一条明明德是吧，明明德、亲民、止于至善，一个明明德，把八条目的最后一个连起来叫明明德于天下，这是最了不起的自我，吾心便是宇宙，宇宙即是吾心。
所以这样，我们从马克思的提纲的第六条，展开了讨论，人的社会本质，社会关系的总和，社会关系是人与周遭的事物打交道，打交道同时也就是跟人打交道，他人与他物的联系，在语言中，在你的感性的直观中都给予了，比方说我们研究自然科学，我们可能在个人的书摘里边，研究物理学，其实这不是个人活动，虽然以个人的形式进行的活动，它是社会活动，我们进入了一个物理学的共同体，是吧，而这共同体由历史积累的，从亚里士多德的物理学，直到今天爱因斯坦的物理学，是吧，一部历史都进来了，丰富了你这个自我，所以人有一颗心，有一个头脑，就有好奇心，我们学习就是满足我们的好奇心，把我们的心养大了，把自我越养越大，这个 existential field（生存场）越来越大，乃至于如中国人说的，天下，这就对了。