「转载」「文字稿」王德峰坛经十品文字稿

王德峰坛经十品

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王德峰老师坛经十品的录音稿，经 word 版本整理成 markdown 版本，原仓库，贴在这供大家学习。

文章下载列表：

• 序言
• 行由品
• 般若品
• 疑问品
• 定慧品
• 坐禅品
• 忏悔品
• 机缘品
• 顿悟品
• 护法品
• 付嘱品
• 结束语

B站视频 复旦大学教授王德峰解读《坛经》横屏4K精修

《六祖坛经》原文下载 onedrive、我的alist盘（IPv6）

前言

中国思想史概要

在这样一个非常的时代，在这样一个中国社会转型最关键的历史时期，我们都在改革开放几十年当中，我们都为国家做了事情，也为自己做的事情，但折腾很大。今天中华民族最根本的问题是没有精神家园。我们从一个物质上普遍不满足的时代，进入了一个精神上普遍不安宁的时代。每一个民族都要找到自己安心立命的根本，西方人如何安心？靠对上帝的信仰，以对上帝的信仰来立心。那么中国人如何安心？就靠我们自己这个心，以本心立命，这是中华民族跟其他民族不同的地方。

除了中华民族之外，你看这个世界上所有的其他民族，无一不是依靠宗教的。西方是基督教为主；阿拉伯世界是伊斯兰教为主；印度现在不是佛教，是印度教；非洲都有部落宗教。总而言之，无一不以宗教来立他们的信仰，只有一个民族不是靠宗教的，靠的是哲学。（可以说靠的是“道”）

我们汉语当中本来没有。是近代日本学者西周在《尚书》当中找了一个“哲“字，把一个“学”，再跟它连起来翻译西方的philosophy。“哲学”这个词就出现在现代汉语当中了。但是西方所讲的哲学跟中国的哲学性质上是根本不同的。西方哲学的主题是知识。先解决知识问题，再解决人生问题。探讨这个关于外部世界的客观、可靠、有效的知识，它是如何可能的。客观知识的前提、方法和基础，是西方哲学研究的主题。中国哲学的主题就是人生，人生问题解决了再解决知识问题，这正好跟西方哲学倒过来。西方哲学不是不讨论人生问题的，但是他们先要解决知识问题。他们认为解决知识问题是解决人生问题的前提，就像苏格拉底那句话“美德即知识”。

所以我们中国的哲学走了跟西方哲学不同的道路，学界因此就有人怀疑，我们能否称我们本民族的论道的学问，能称它为哲学吗？中国无哲学，这也是一种观点。但是我觉得不要计较词的用语、用法。就是说我们实际上中国自有自己的哲学，为什么说中国的思想也能称哲学？哲学跟宗教的区分是什么？我们不是个宗教的民族，我们中华民族是哲学的民族。

那么哲学和宗教的区分是什么呢？宗教要把对神的信仰作为前提的，先信仰再理解，再理解教义。那么哲学不树立一个超越的神，所以中华民族不以对神的信仰来立心，我们这个民族没有上帝管人心。所以中国价值里边不可能也不能把宗教的观念放进去，美国价值就一句话，刻在美元的硬币上，英语是这么说的：“IN GOD AND LIBERTY WE TRUST”。God就是上帝，liberty就是自由，把这句话翻译成汉语就是“我们信仰上帝和自由”。因为美国是个新教国家。

那么中国价值里面不包含对神的信仰。中国哲学是个大概念，主要的组成部分：儒、道、佛三家。我们现在通常都把佛教当宗教看了，其实它不是宗教。因为佛教是无神论的，无神论的唯心主义。释迦摩尼是个普通的人。梵文当中有一个词叫“Buddha”，翻译成汉语就是“佛”，“Buddha”这个梵文的单词本意就是觉悟者，佛就是觉悟了的人，所以他不是神。所以佛教严格来说根本不是宗教，但是他在民间获得了宗教信仰的形式而已。我们拜佛的时候把他当神拜了，祈求他的保佑，祈求它赐福与我们，这是像宗教了，但他违背了佛教的本意。

释迦摩尼圆寂之前最后一次说佛法是应他的一个弟子的请求。这个弟子跟佛陀讲，因为佛陀已经宣布了自己很快就要圆寂了。弟子终于急了就跟佛陀讲，我追随你那么多年，你从来没有为我说过佛法。如今你要走了，你能不能也为我说一次佛法呢？佛陀认为他这个要求是有道理的。他说好，你要听我为你佛法，你现在坐下来我给你讲。释迦摩尼说我现在跟你说佛法，这佛法就是。我从悟道以来所说的一切佛法，都是每个人本都具备的，这就是我要跟你说的佛法。

这句话一说出来，那个弟子当下开悟。它表明什么？表明佛教不是宗教。释迦摩尼所说的佛法是人心本自具备的，只是被遮蔽了。遮蔽了。我们的生活就到处是烦恼，种种的妄念遮蔽了我们本心，这是先要说明的一件事。

当然现在一般的习惯，包括政治上都还是把佛教当宗教看了。世界上三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教。这个“大”就是指信仰的人多，信仰很多的，信仰基督教的人，世界上人口比例也高，伊斯兰教的人口比例也高，佛教的比例也高，亚洲东南亚许多佛教国家。这是在这个意义上，把它列为了三大宗教之一，世界上。其实它不是宗教，我们中国人确实也有些佛教徒是像信仰宗教一般的信仰佛教。那么当然无可指责，他们也非常认真，认真地修行，勇猛精进，让我们旁人觉得很值得佩服。

但是我们每一个中国人，其实都应该学佛的。我今天来到这里了，我们跟大家有这样一个缘分，在这个集贤元典会上，我们有多次的机会来交流。那么我先要声明的一点，学佛其实我们的目标是很明确的，就是见性成佛。那么成佛是在物的那一刻发生的。我要声明的一点，我在这里不敢说讲经说法。你敢说你在讲经说法的话，你至少要有实证。什么实证呢？底下无论听你讲经说法的人有多少，多还是少，至少要让其中一个开悟吧。我是不敢担保我能让你们开悟的。第一，我还没到，自己还没有悟呢。下根之人、小根之人嘛没办法。第二个，各位的悟，包括我自己的悟，都要一个缘，这叫“悟缘”，悟要有缘的。

《坛经》当中第7品叫《机缘品》，讲了12个例子。机缘就是抓住了这样一个人的特征。一个禅宗祖师，抓住了前来问佛法的人的根本特征，又抓准了这样一个场合这样一件事情，这个场合这件事情叫缘。抓准了，这叫抓住了机缘，那么说话要对机，就是面对着前来问佛法的人，抓住他的根本特征，说话投他的机。话不投机半句多，对准它的机说话要锋利，这叫“机锋”。有可能让那个人悟，我没这个本事的。各位呢，悟缘是否成熟了也不知道，所以先要声明一条，我们大家一起读《坛经》，要看各自的悟缘，包括我自己的悟缘。但是我们的目标还是要明确的。虽然不能、不敢奢谈、扯谈这个“悟”的可能，我们至少要做到一件事情，这就是我们一起读《坛经》想要明确的目标-一就是起正知、正见。

我敢这么说，包括我王德峰在内，生活在这世界上大多数情况下我们所起的都是邪知、邪见，不是正知、正见。我们还每每以为自己这个邪知、邪见是正知、正见的。因为没学过佛的缘故。以为自己如此正直的一个人，做事情是那么认真，那个目标是正当的。我这样的想法，这样的跟人打交道全是正知、正见。拿佛教的境界照一照，一看，都是邪知、邪见。因为全是邪见，我们就烦恼不断，烦恼在佛教里就叫尘，灰尘。这个人世间到处都是烦恼，所以这个世界又被称为“尘世”。

我们一起读《坛经》最起码的目标，我们应该努力的就是起正知、正见，破邪知、邪见。如果有这样的目标能够达到，我们大家聚在一起，每月一次的，也就没有浪费时间。

中国的思想发展非常的有意思。我们首先这个民族是一个伟大的民族。因为公元前五世纪左右，世界上有四个民族为人类打开了四种思想和智慧的境界。一个是我们中华民族，在先秦的时候，也就是公元前5世纪，为人类提供了孔子和老子；一个古代希腊，也在这段时间为人类提供了苏格拉底和柏拉图；一个古代印度，也在这段时间为人类提供了释迦摩尼；一个古代以色列，也在这段时间为人类提供了犹太教最初的先知人物，这批人人很多，姓名无法考，他们打开了东方犹太思想的境界。所以人类的思想和智慧就四种境界，没有第五种，也不是只有一种。所以我们中华民族是有福气的。我们是这四种思想和智慧境界中的一种的开启者。我们打开了儒家和道家的境界，释迦牟尼打开了佛学的境界，古希腊的苏格拉底、柏拉图打开了哲学的境界，古代以色列打开了犹太思想的境界。

这件事情先清楚，所以叫公元前5世纪就有一个名称叫“轴心时代”。先秦，是中国思想的开端，先秦之后，经过短暂的秦朝，秦朝就二世而亡的，到秦始皇儿子手里就维持不住，然后天下大乱。秦朝走了法家的道路，终于不行。西汉初年采取黄老之术，无为而治，这叫与民休息。但是终于这个民族还是必须建立它的社会秩序的根据理论，就思想根据，要论道。

于是到汉武帝的时候，就两个人物联起手来，一个政治家汉武帝，一个思想家董仲舒。联起手来，罢黜百家，独尊儒术，从此儒家成为道统。西汉、东汉，两汉中国思想的重点，集中在为建立典章制度而寻找学术的根据，叫经学。

从儒家的经典当中，去寻求建立典章制度的依据，这时候的特征叫经学。东汉末年，天下又乱，三国纷争，就进入魏晋时期，已经建立起来的典章制度不能被遵守了。礼崩乐坏，第二次礼崩乐坏。第一次东周末年，第二次又天下大乱，那么中国知识分子纷纷躲到道家学说里去了，要全身避害，得个人的自在。所以魏晋时候，中国思想的特征是玄学，玄学就是道家的学说，集中精力研究三部经典，道家的经典。一部《周易》，其实《周易》也是儒家的经典。一部《周易》，一部《老子》，一部《庄子》，合起来叫三玄，那就是魏晋玄学。但道家的思想救不了中华民族的文化生命，道家叫每一个人避开这乱世，求个人的自在。

所以魏晋时期，虽然学术上有精彩的地方，就玄学的研究取得很高的成果，还有一批魏晋文人身体力行展示出潇洒风流的人格，这也是蛮精彩的一段，叫魏晋名士。《世说新语》大家去看都会看到，非常精彩。我们今天的人离开魏晋名士的人生境界还蛮远的了，但是毕竟不能挽救衰弱的文化生命，于是终于我们迎来了一次很好的机会。

我们两汉之际从印度传到中国的佛经，经过好几个世代。中国知识分子的努力，翻译、理解、消化、吸收。到了唐朝的时候终于做成了一件伟大的事情–让佛经说汉语。让佛经说汉语就是把佛陀的思想融入中国思想了，并没有完全做到这一点，但基本做到了。

有些的佛教佛经中的观念，在汉语当中直到今天找不到合适的词，所以仍然用声音来翻译的。音译的，比方说“三昧”、“般若”，唯识宗讲的“末那识”、“阿赖耶识”等等，这一切都是用汉语的发音来音译梵文的单词。这种情况还是存在，但基本上让佛经说汉语了，这件事情非常伟大。一个想要挽救自己衰落的文化生命的民族，终于得到了另外一个民族的思想和智慧的启发，得到了佛陀思想的启发。所以隋唐的时期，中国思想的特征就是佛学。有了隋唐这段重要的思想发展的时期，也就是得佛学思想启发的时期，才为后来中国思想的再一次高峰做了准备。再一次高峰就是宋明新儒学。没有隋唐的佛学，就没有宋明新儒学。因为宋明新儒学是儒、道、佛三家合流了。以儒为根本，融合了佛家和道家，终于实现了儒、道、佛三家合流。无论是程朱理学，还是陆王心学，都是儒道佛三家思想的合流。

这个儒家终于叫新儒家了，跟先秦时候的原儒不一样。因为吸收了道家，更重要的是得佛学的启发。宋明新儒学最高成果：陆王心学，就是陆象山、王阳明的心学，把中国哲学推向最高峰。后来就是衰落，到近代就是学西方，大致这样一个发展的脉络，我勾勒了一下。从此脉络当中，我们可以体会到佛教对中国的重大意义了。它融入中国思想的标志是什么？一、进入汉语，二、进入了普通民众的内心，否则不能言中国化。

让佛家的思想进入中国老百姓的内心去，这件事情做了最根本的贡献的就是惠能。所以我们今天的中国人，只要说汉语，你哪怕不识字是个文盲，从来不可能去读儒道佛三家的经典。你仍然在儒道佛三家的思想里，你也在佛家的思想里，因为你说汉语。比方说有一个词，我们今天中国人经常要用，叫“缘分”。我跟你说一句话“我遇到你真是缘分啊”，你立刻明白了，这个词是无法翻译成欧洲语言的。比方说你翻译成英语，你试试看，翻不过去。

为什么？在“缘分”这个词里边，它既表示偶然性又表示必然性。我遇到你，我们彼此的相遇，并不是预先计划好安排好的，我们叫不期而遇，这是偶然性的。但他“缘分”同时表示必然性，中国人还说这样一句话，有缘千里来相会，我之间哪怕有千里之隔，我们终会见面的，这是必然的。中国人还说500年修来同坐一条船，同坐一条船的缘分，居然是五百年修成的，可见是必然的了。你在英语当中一定找得到一个词，表示偶然性，contingency，你也找得到另外一个词表示必然性，necessity，但你绝对找不到这样一个词，它既表示偶然性又表示必然性，所以翻译不过去。“缘分”二字，居然把一对对立的范畴统一在其中了，偶然性必然性是对立的范畴。

我举这个例子表明什么？你只要说出缘分二字，你已经在佛家思想里了。所以佛家的思想经过了中国化，融入了中国思想，又进入了老百姓的内心深处，这才叫真正的中国化。大量的词，如果不是翻译佛经，汉语当中并不存在。“觉悟、因果、业力、思维、意识、真理、境界、心心相印”等等这些词语本来在汉语中根本没有，因为翻译佛经的缘故，都进入了汉语的，汉语当中多了这一大堆词。还有那么多成语，比如说“百尺竿头更进一步”，禅宗的思想。你跟老外讲他听不懂的，你爬到了竹竿顶上，你还能进一步吗？你进到哪里去呢？我们中国人全知道“百尺竿头更进一步”，佛家的禅宗的思想，我们在读《坛经》的时候都会讨论到这一句。所以学佛这件事情是每个人中国人都应当做的事。

我们在科学中，不等于在思想中；我们在知识中，不等于在智慧中。人总得解决一个问题，什么问题？人如何安排好自己这个最难安排的生命。这个心灵的安顿，是每个人都面对的问题。因为人生的问题就是：我们有无限心，我们的心有无限的一面，它如何安顿？使人生成了问题，有问题才有学问，学问都是因为问题引起的。

现在我们说的是人生问题，那么它就引起了中国哲学，引起了儒家，引起了道家，也引起了释迦摩尼的佛学。这个问题不是我们人类的头脑虚构出来的，我们的人生是问题，不，他就是问题。我们向来在这个问题里的。

所以孔子说的是对的，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”。“约“，就是节约的”约”，表示贫贱的生活处境，“乐”，就是快乐的乐，表示富贵的生活处境。“不仁”者什么意思？心中无仁之常体。仁义道德的“仁”，心中无仁之常体的人，你给他怎样的生活处境都没用，不可以久处约，贫贱受不了——贫贱难耐凄凉，不可以长处乐，富贵也受不了的——富贵不能乐业，这叫左也不安，右也不安，这叫不仁者。

所以每个人其实都面对一个如何安顿好自己这个无限心，这样一个人生问题。人生是麻烦的，真是很麻烦。生活中到处都是烦恼，外部，呃，我们生命的外部麻烦容易解决，我们安排好一个适合人类生存的环境，各种文明都做这个事的，无论古代还是近代的文明，都要先做这件事。但生命外部的麻烦解决了，生命内部的麻烦最难处理。所谓征服世界容易，征服自己难。这就是我们讲中国哲学起来了，先前只是儒家、道家，后来来了佛家。到隋唐的时候，完成了佛学中国化。我们中国人哲学是人生哲学，它就三个方面：儒家、道家、佛家。

在中国文化中的地位

人是最麻烦的事情。人最可爱也最可恶。人可爱的一面它可以往上走的，它的境界往上走，上通神圣，成圣成贤；它也可以往下堕落，下坠恶道，禽兽不如。这总有一个根源吧，佛家揭示这根源，儒家也揭示这根源。人为什么最可爱也最可恶呢？根源在于我们的生命情感不合适。我们活在这个世界上总是喜怒哀乐，爱爱恨恨。人生就这样，人是最高的有情物。生命情感的最高境界在人那里，不在动物那里的。动物也有一些情感，高级动物。他们也叫有情物，所以佛家的意思对一切有情物都要慈悲。但最高的有情物是人。最高的有情物最麻烦也是他的生命情感，不会合适的爱，也不懂得合适的恨。

所以孔子说“唯仁者”，心安顿好的仁者，“唯仁者”才能合适地爱，才能合适地恨。“唯仁者才能爱人，能恶人”，“恶”就是恨，这都合适。不合适是什么情况呢？爱一个人，爱之欲其生，恨一个人，恨之欲其死，人间的罪恶就来。所以生命情感的调适、升华就是来解决我们的心的问题。

心和头脑有区分。头脑里活动的是概念、判断、推理，掌握经验、掌握知识，趋利避害。心里边活动的是生命体验。解决头脑的问题就是增加知识，并不能解决心灵的问题。某人恋爱了，后来失恋了，失恋是很大的痛苦，他无法排解。后来找一个知心的朋友来倾诉他这份失恋的痛苦。那么知心的朋友听了他的陈述之后也很同情他的，想劝他把这件事情放下，想想看该怎么劝？没办法劝。后来知心朋友蛮聪明的，他想出来一句话跟失恋的人这么说：“你要知道，天涯何处无芳草？”那个失恋的一听，头脑想通了的，因为这些这句话完全符合理性。他的潜台词就是，你如此钟爱的女子现在离你而去了，你很难过我能理解。但你要知道，他并不是世界上唯一的女子啊！所以知心朋友说了这句完全合乎理性的话，诉诸失恋者的头脑。这个失恋的人头脑想通了，他头脑做出一个决定，把这件事情放下。他刚刚做好这个决定，心里又阵阵的难受起来。就像李清照那首词所讲的：“此情无计可消除，才下眉头，却上心头。”下来眉头，叫头脑想通了呀，“却上心头”，心里又来了，这就是头脑和心的区分。

所以很简单，头脑里活动的是概念、判断、推理，心里边活动的是生命情感、生命体验。我们试想一下，我们是否可能用我们头脑中的概念、判断、推理，把我们心理的生命体验给它消解掉了？消解得掉吗？消解不掉！头脑与心的区分明白了，再问一个问题：哪一个更根本呢？是头脑更根本还是心更根本呢？心更根本！所以这是中国哲学最了不起的地方，它最精彩的地方就直指人心。

今天的年轻的一代，由于这样一个充满竞争的时代和社会，经常会患许多心理疾患：焦虑症啊、忧郁症啊。那么他们就请心理医师帮助了。所以心理咨询是一个很盛行的行业，心理医师们怎么帮助他们呢？第一件事情，听他的陈述。他把自己准备好了，那是个垃圾桶，你什么垃圾都往里面扔吧，我很耐心地听着呢。听得差不多了，那么现在心理医师给他建议了，几条建议，这些建议的原则无非叫他怎么转移注意力。一开始还有效，后来终于还是没效。没效就最后一招在口袋里。心理医师最后一招就在他的口袋里有药。服了那个药，心里就舒服了，久而久之，患上了药物依赖症，问题还是没有解决。

我向来以为这样的年轻人，根本问题的解决不是找心理医师，要读像《坛经》这样的书，根本上解决一个人的生态度问题。人生态度没解决你怎么办？而人生态度的解决就是心灵的生命情感的升华。放下那个小我吧，你焦虑、你忧郁，无非围绕着一个小我转的。这个小我是什么呢？佛经当中最短一部经叫《心经》，我们都应该背得出来，260个字。“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，渡一切苦厄。”什么叫五蕴？就是平时我们这颗心呀，色、受、想、行、识五个方面，我们把这个心当真了。然后守住它，围绕着它，执着于它。哪有不患焦虑症、忧郁症的呢？人生态度没有树好，这个小我总放不下嘛。所以我们要回归我们中国的哲学，也就是回归儒、道、佛三家的思想。

这个民族又要论道了，整个民族论道，每一个民族成员、我们个人的生活也逼得我们要去论道，要去体会伟大的人文经典，中国的人文经典，根本上解决一个安心的问题。达摩初祖来到东土，就是在中国要传心法，到了惠能叫第六祖。禅宗第一祖就是达摩，印度人。到了中国以后很快就发现自己很孤独，心法无法传呐。他遇到梁武帝，他要度化梁武帝，他想。两个人交流了，梁武帝是笃信佛教的。那么交流之下梁武帝就先问了达摩一个问题，他说我这一辈子不知造了多少庙，供养了多少和尚，这功德大不大？达摩直截了当地跟梁武帝说这不叫功德！然后梁武帝听了就心里不舒服，两个人不投机，不投机就没办法了。那么达摩也就放弃了度化梁武帝的愿望。梁武帝也就觉得我跟达摩没什么缘分，各自走开。当然梁武帝也不会去干扰达摩。因为他毕竟是笃信佛教的皇帝，所以各自走开了，所以达摩是蛮孤独的。

有一个人来找他，这个人叫慧可。慧可后来成了第二祖的哦。这个慧可呢要找达摩，达摩也不大相信你真心来找我嘛。为了表达自己强烈的愿望，为了表达自己求佛法的强烈的愿望，慧可居然断了自己的左臂。断了左臂之后，达摩看到他的真诚了，就跟他交流了。结果慧可跟达摩讲：“我心不安，乞师与安。”祈求你师傅啊，帮我来安心啊。达摩说：安心，好啊，你要安心，好啊。把你的心交给我，我给你安。这是达摩对他的回答。安心好啊：“把汝心交给我，我与汝安！”慧可回答了：“欲求自心，了不可得”。你叫我把心交给你，拿出来交给你，我找不到他呀。达摩马上回答：“吾与汝安心竟。”我已经帮你把心安好了。

这种对话各位可以在《五灯会元》里找到，禅宗公案当中的一条。我们要参一参是吧？达摩提出来的这句话是非常厉害的，你要安心可以呀，你把心交给我，我帮你安。他要慧可把心拿出来，慧可找不到，这事情大了。他就直接说了“欲求之心，了不可得”。达摩一下一句话就来，不啰嗦的哦。“吾与汝安心竟。”

我就把你心安好了，慧可当下大悟。我们平时要安的心是什么东西呢？其实都是“念”，比方说我做副教授，假定哦，做到现在十年了，还没有升教授。难过啊。眼看如果明年再升不了教授，我就以副教授退休了，你知道吧？这个事情不安哪。我们有种种的念都没办法安，其实它不是心，是念。所以这个达摩就跟慧可讲，你把心拿出来，他都拿不出来，他发现他要去安的东西，全是这些起起伏伏、生生灭灭的“念”罢了。你既然知道找不到心，我就帮你安好了。慧可大悟，言下大悟啊。

想想看，“念”从哪里来的？念由心起的，但我们别把念当心，如果这些念是给我们带来烦恼的，我们要找的是心本身的根源，心本来不需安，但心的用法不对，用出妄念来了，问题的要点在这里。就是心有两种用法，一种用法用出烦恼，还有一种用法用出智慧。

所以佛陀的思想，特别是他后来开了传心法的一路，就让禅宗最初的萌芽出现了，就是灵山法会。在那场灵山法会上释迦摩尼说佛法突然不说了，拈花一笑。底下一个迦叶尊者会心一笑。这一刻叫心心相印。叫第一次传心法，传的是心法。这样就开了禅宗的源头，开了禅宗的源头。所以佛教的思想进入了中国，中国人这时候真是要面对一个安心的问题，文化生命的衰落，在道家的思想境界里，心其实也安不了的。他们只能是什么？这个叫””越名教而任自然”，超越儒家的名教，自然率性地生活而已。但是心其实也是没安好的。这一点王阳明本人最有体会。

王阳明少年的时候，想要做圣贤嘛。后来又听了一个学者，大师级的学者跟他讲，你可以学程朱理学的。有学圣贤的道路可循的，有路可寻呐。后来就是格物啊，格那个竹子格了七天。没格出天理来，倒是格出一身病了。这件事我们都知道，后来怎么办？一生病没办法，躲到道家学说里要养生去了。道教养生，后来还是不行，想要学佛。甚至想要到一个山上去，一头扎到佛门的思想里去。后来他发现心还是没安。

当然，当时王阳明是不是接触禅宗的，后来知道是接触禅宗的。禅宗给他校大的启发，但是他心还是没安好的原因是什么？后来他发现佛教的目标跟儒家的目标根本是不一样的。佛教的目标是了生死，儒家的目标是天下关怀，然后他又从佛家里面出来，但禅宗深刻地影响了他。龙场驿站，在龙场，他做驿站站长，就贵州龙场，他在那里悟道。那一天晚上半夜里，王阳明就是顿悟的哦，他之所以能顿悟，是因为什么？修了禅宗了。

所以指向安心的问题，在道家思想里安不了心，由于佛家的启发，然后新儒家来。我们这样一个集贤元典会，讲了要读两本书，一部是《坛经》，一部是《传习录》。我们不能先读《传习录》的，这不光是一个时间顺序的问题。我们不读《坛经》，是读不懂《传习录》的。为什么呢？因为王阳明是谁？儒家中的惠能。他其实就是惠能，但他用的语言是儒家的语言。他指向的做圣贤的目标是儒家的目标。佛家的目标是成佛，成佛什么意思？摆脱、解脱生死的苦恼，叫涅槃的境界，涅槃的境界叫不生不死，那叫成佛。所以王阳明是儒中的惠能，所以不懂《坛经》，如何懂得了《传习录》呢？所以这样我们这个顺序就是确定下来了：先《坛经》后《传习录》，有这个缘故。

好，这一大堆话全是开场白。那么下面我们言归正传，我们要读《坛经》了，读《坛经》之前，先讲禅宗它的大纲是什么？禅宗大纲是十六个字：“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”

佛教传到中国来，两汉之际佛教进入中国，经过一段时间有各种的宗派起来。有些是直接从印度，基本上未加改变地被继承下来的宗派，像密宗、律宗、三论宗都没有中国化，还有唯识宗。还有其他宗派，开始逐渐进入中国化，那么各种宗派都是从借助一本或两本佛经做根据，来解释佛教的教义。唯独禅宗，它在各种教派之外，不以某一个方面的佛教，释迦摩尼的教义，做根据来立它的派，这叫“教外别传。”

“不立文字”，佛经是要的，但是真理并不在佛经的文字中，不立文字。“直指人心，见性成佛”。传心法就是要超出文字才传得过去。心法又叫秘意，心法、秘意不在文字里的。但是禅宗也是要说话的。最奇怪的事情是什么？最主张不立文字的禅宗，留下的文字最多。看来自相矛盾，其实不矛盾。禅宗总是跟你说话，就一句一句地逼你，你回应一句，他又抓到你的问题了，最后让你没有立足之地。他是用文字，说话也是有文字的，虽然没写出来，用文字来逼，逼到不可说那一刻，心法传过去。

我们打个比方，攀登城楼要梯子的是吧？我们爬梯子登城楼，到了城楼顶上，我们这梯子自然撤了。我们就把语言比喻为登城楼的梯子，倘若你登到城楼上的话，你还在梯子上，没到城楼顶上。所以先前说话是必要的，就是爬，攀登城楼，到顶上终于没办法说，到不可说那一刻，心法传过去，那叫直指人心。“直指人心、见性成佛。”

这是十六字大纲，禅宗的特色，每一个宗派都有它的特色。人们都说净土方便，密宗诉胜。这两宗都有各自的优点、长处，净土的长处是方便，那叫方便法门了。净土宗怎么修？念佛，所以这一宗又叫念佛宗。每天念几千遍：“南无阿弥陀佛”，几十年如一日，有什么可能呢？仰仗佛力，横超三界，到达净土，虽然还没有悟哦。到了西方净土，因为那里条件好，再听佛法，就悟了，叫花开见佛，这是净土。所以修的人是认认真真修几十年，净土也有修成了的。修成的标志，就了生死，知道自己什么时候走啊，走了以后摆脱六道轮回，叫横超三界，这叫净土方便。密宗呢？殊胜，特别有优势，什么意思？他有神通，密宗是修神通的，当然修得很艰难。根器好的修得短一点，根器差的几十年闭关，20年闭关，20多年闭关的都有，出来真有神通。神通是实证的，6个神通，天耳通、天眼通，神境通、宿命通、他心通，漏尽通。这个神通也不是假的，他也是能实证的，所以我们就不去多讲。

现在藏传佛教密宗很厉害，藏密，修神通修成的真不少的，当然现在到汉族地区骗人的也不少，真的上师也是有，确有神通。那么所以密宗的修行的原则，叫即身是佛。我们的肉身，在佛教里叫色身，要把它修成法身，即有神通。色身就是肉身、就是肉体啊，要把它修成法身，这样即身是佛。那么我们看看禅宗，禅宗叫什么？即心即佛。所以直指人心啊，成佛之关键是转识成智。

这是心的事情。我们平时的心是假的，叫业识，业力造成的识。我们有种种的期待、焦虑、希望、绝望、恐怖等等，都是识，也是要把它转成智，转识成智，路径好多。不同的宗派就是修行的不同的法门，最终目标都要转识成智。那么禅宗是舍去了其他各种宗派的各种复杂的繁琐的程序，都撇开了，直指人心。所以这种法门叫般若法门。每一种宗派都是修行的法门。

所以这里顺带说一下，佛经不能把它当理论著作来读的，而是实践，就是学佛的实践的道路，叫法门。你把佛经当理论著作来研究也可以，那叫学者的事，禅宗最反对这样做。别把佛经当成是一大堆知识，他是法门，是实践的道路，是这个意思。

那么不同的宗派，是不同的法门，禅宗是什么法门？般若法门。般若是最高的智慧。中国人一直以前不懂什么叫般若，所以用声音来译，直到今天还是一样，般若智。这一点明了了。禅宗是修智慧的；密宗要修身，即身是佛，然后有神通；净土宗只是念佛，坚持不懈，以便横超三界，大致做一个说明哦。所以我们进入了《坛经》的阅读，就是进入禅宗。

那么禅宗的16个字。我们把这书打开看一看。第一品，从弘忍法师那里得了衣钵的惠能，隐居了15年。15年之后，出头露面在广州法性寺，在广州法寺时他才剃度出家的。后来转到了曹溪，在现在的韶关市城里边有一个庙叫大梵寺，第一次说佛法。《行由品》第一，就讲这个第一次说佛法。应当时一个刺史的要求，请求，魏刺史。

前面两段我们先不管，看第三段，第一页，这页码跟大家一致吗？应该是。

你们是精装本的，是吧？第一页的倒数第二行说：“大师告众曰：善知识，菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛。”菩提就是最高的觉悟，叫无上正等正觉，最高的觉悟。这种觉悟是领会虚无的觉悟，叫般若智。

“菩提自性”，每个人都有，而且他“本来清净，但用此心，直了成佛”。开宗明义第一句话，就说出禅宗是修心的，修智慧的，是直指人心的。但用我们自己的心，“直了成佛”，“直了”两个字表示顿悟，直了两个字就是顿悟。

前面我在白板上写了16个字是禅宗之大纲。禅宗后来就分了两派，北派的和南派的。北派的领袖神秀，南派的领袖惠能。神秀主张渐悟。惠能主张顿悟。所以惠能这里的16个字是禅宗当中的顿教的大纲，顿教大纲主张顿悟的。“直了“二字就是这个意思。“直了”就是顿悟。好，这样我就做了一个基本的交代。

佛教对中国的意义，对每个中国人的意义，我们不是去研究佛学，我们是学佛。我们要把“佛学”两个字倒过来的哦，我们不是做佛学，我们是学佛。佛学是大学里教授的事，我们复旦哲学学院就有佛学专家，有的人做了一辈子的学者，研究佛学从来没学过佛。所以把佛学倒过来学佛，学佛是生命实践。然后我们讲了这个禅宗，禅宗是佛学中国化的最高成果。

所以我们毛泽东那句话说得很到位的，他说：“唐代出了一个唯心主义哲学家，六祖惠能，他被视为禅宗的真正的典籍人，但他是文盲。他的《六祖坛经》是非常深刻的，是人民群众的佛经。”这句话的最后一句话最到位。我们的毛主席对以往的中国思想史上的人物批评的多，表扬的少，是吧？孔子都被他批评了，但是唯独对惠能极加赞赏。这句话说出了《坛经》是一部人民群众的佛经，这句话说出了惠能完成了佛学革命，把参禅这种精神活动从少数文人的圈子里边解放出来，让他深入到每个老百姓的内心深处去，所以这叫佛学革命。

它已经是人民群众的佛经，没有这一步，哪有佛学中国化呢？不进入老百姓内心深处去，怎么中国化？现在我们的执政党也主张马克思主义中国化是吧？马克思主义中国化。如果老是我们这些搞马克思主义哲学研究的学者做的事情，他怎么能中国化？

马克思的思想中，能够深入中国每个老百姓内心深处去，他才叫中国化。这一天哪一天到来？我不知道哦。但是惠能做成了这件事，把禅宗的思想引入老百姓的内心深处，所以一部人民群众的佛经。他能做成这一点的一个前提条件是他自己是百姓中的一员，为什么？普通劳动者，文盲，不识字。别的人还担当不了这个使命。幸亏他是不识字的，他如果受到了教育，因为他父亲三岁的时候就去世了，他失去了受教育的机会，跟母亲相依为命，慢慢长大。一个砍柴火、卖柴火的劳动者、文盲。如果他得到了良好的教育，识了那么多字，有那么多的书读过了，他还能做这件事吗？做不成了。这个惠能有来历，他必须遭遇到不识字这样一个童年的艰难的生活处境。文盲！他才能做成这样一件伟大的事。这样，我们对读《坛经》的一些最基本的了解都具备了哦，然后我们才可以一品一品的来读，一共十品。

行由品

我们刚才是一个开场白，讲了佛学思想融入中国思想，完成一个中国化，最高成果——禅宗。惠能是禅宗的真正的奠基人，虽然前面经过了从达摩一直到弘忍这五祖，每一祖彼此之间都是传衣钵，终于弘忍的法师，把衣钵传给了惠能。这时候禅宗是最初的一个准备阶段，还不能说禅宗的基础被奠定好了，到了惠能那里，才完成了这件伟大的事情。在他之后叫一花开五叶，南派的禅宗是顿教，他底下有发展出五个宗派：沩仰宗、临济宗、曹洞宗、法眼宗等。所以惠能是个关键的人物。

我们刚才讲他不识字，是文盲，早年不幸，父母早亡，使他失去了受教育的机会。从这件事看来，他是应该有来历的了。

佛教讲我们每个人都有来历。今天说起来似乎是迷信。我们这次来到世界上并不是第一次来，先前来过多次，叫累世累积。我们过去世所做的事情老早就结束了，事倩结束了并不是什么东西都没留下来。有东西留下来的，那叫“业”，业力的观念就来了，来到中国后来就有了汉语当中“业力”这个词语。我们前世，哪怕把再前世所做的事情都结束了，业留存下来形成一种力量，叫业力，把我们再次投入到这个世界上来。

从生物学的角度，我们出生，只是刚出生的时候，纯然一个小动物罢了，除了是个小动物别无其他。但佛教说我们带着东西来，并不是没东西的，带着业力来了，各人的业力不一样。所以各个人在这个世界上做的事情是彼此之间差别很大。比方说习大大做的事情，我王德峰做不了。如果我今天还在想，我也应该做国家领袖的嘛，说不定我去做总书记也蛮好的。如果我今天还这么想，我的悟性也太差了。我的事情习大大也许能做，但也未必做得好，他可能也可以做一个大学教授，但未必会得哲学王子的名声。所以各人有各人要做的事。

假如我今天还在想，我本应该本科毕业以后就下海的，说不定今天在中国富豪排行榜上有我的名字的。如果我今天还这么想，我的悟性也太差了。我现在明白我的来历，我一定带着这样的业力来专门做什么事情，这辈子研究空之又空的学问叫哲学，讲空之又空的课，写空之又空的文字。吃粉笔灰、做教书匠、吃开口饭，这就是我的业力要消。别人的事情我做不了，企业家的事我做不了，钟点工的事我也干不了。政治家做不了，做一个教师。各个人都有来历，佛教是讲的很清楚。所以惠能也有他的来历，他带着使命来的。我们看第二页，我现在跟大家本子一样，第二页就《行由品》开始了。这个惠能的《六祖坛经》一共十品。“品”就是今天我们讲的chapter，“章”。当时叫“品”。第一品交代什么事情呢？就是惠能悟法得衣的来历、来源、缘由。讲这个，叫《行由品》。《坛经》是唯一一部中国人自己说的佛经。佛经浩如烟海，都是释迦摩尼所说。唯有一部中国人自己说的经，被列入佛经了，可见他的地位之高，它列入了佛家的经典。

佛经的开头总是要交代时、交代地方、交代哪些人，所以也是这样开头了。

时——具体时间不说的，比如说佛经往往这么开头：“一时佛在舍利国”，是吧？等等。有多少人迎接在这里，然后他先用斋就是吃饭，饭吃完了 “食讫”，开始说“如是我闻”是吧？那么这个《坛经》也是这么写的，惠能不识字因此他也不会写字。他圆寂之前跟一个弟子讲，这个弟子叫法海，不是《白蛇传》的那一位哦。始终追随他左右，悟了之后就追随他左右，然后记录了惠能说佛法的所有的言论。惠能走之前跟他讲，你要把记录下来了，我说佛法的所有的言论汇编成册，让它留布于世，于是我们得到了这种《坛经》。当然经过好后人的多次的修改、补充，这些，但是基本思想全是惠能本人的，这一点无可怀疑。胡适先生喜欢做考证的文字，据他的考证的结论，《坛经》其实不是惠能的，是神会的。这也是太荒谬！这我们不去讲。《坛经》是惠能的思想，这是毫无疑问。虽然经过后面的加工、修改、补充，但仍然不脱离惠能的本意，这是肯定无疑的。

那么我们看，那一天大师，就是惠能到了宝林，就是宝林寺，今天叫南华寺。好多年前我去，大概五六年前、四五年前我去过了，是去瞻仰惠能的肉身像，这真身始终还在的，不坏的。在南华寺有三具真身，其中一具就是惠能的。所以，惠能在得了佛法，得了衣钵隐居了15年之后，在广州先出头露面，就法性寺（即现今广州的光孝寺）。然后印宗法师，就是当时的广州法性寺的方丈印宗法师那天下午就给惠能剃度，他正式出家。然后到了广东韶关市，在这个庙里，当时叫宝林寺的，现在叫南华寺。到了宝林，但是他没有先在宝林寺说法，而是被谁请出来了呢？韶州韦刺史。

“与官僚入山，请师出”，把他请到城中，那一个寺庙，叫大梵寺讲堂，请他“为众开缘说法”。

“师升座次”。师升坐之后，“刺史官僚三十余人、儒宗学士三十余人、僧尼道俗一千余人”，场面蛮大。“同时作礼，愿闻法要。”

开头第一句话就讲了，禅宗当中的顿教，北面叫渐教，就是主张渐悟的，南面惠能主张顿悟。所以开宗明义讲了顿教的16字大纲，这16字应该牢记在心：“菩提自性，本自清净，但用此心，直了成佛。”

我们成佛靠什么？就靠我们的本心哪，这个本心是菩提自性啊.人人都具备，他本来清净，“直了“二字表示顿悟。所以先把16字的大纲讲一下，底下就说了：“善知识！且听惠能行由，得法事意。”先把我的来历交代一下。他说自己了。这个严父嘛，就是说自己的父亲。我们一般都讲父严母慈。 “严父，本贯范阳”，本来是河北那个地方的人也做过官，后来被贬谪了，其实就等于流放，流放到岭南，就广东这一带，做了新州百姓，广东新兴县当时叫新州。

“此身不幸，父又早亡”，惠能三岁的时候他父亲去世了，“老母孤遗”，他跟母亲相依为命。“移来南海，艰辛贫乏，于市卖柴。”砍柴火、卖柴火的。

有一次，他把柴火卖到一个客店里了，“时有一客买柴，使令送至客店，客收去，惠能得钱，却出门外，见一客诵经”。有一个人坐在街边上念经，他听到了八个字啊，这里没说听到哪八个字，实际上就是《金刚经》当中的八个字：“因无所住而生其心。”这八个字实际上是《金刚经》的核心思想，“住”，是指住相，我们必须不住相，本心才起来，叫“而生其心”。

“因无所住而生其心。”他“一闻经语”，他听到这八个字，“心即开悟”。就问这个人，你诵什么经呢？这个人回答说《金刚经》。从哪里来的呢？那个人就说了我是从蕲州，就是今天的湖北黄梅县，有一座庙东禅寺，东禅寺的方丈是五祖弘忍大师，有五祖弘忍在那里做方丈的，助化一方了，门人据说有1000多人。那时这个法会蛮繁盛的哦。

“我到彼中礼拜，听受此经，大师常劝僧俗”，弘忍法师都劝大家，无非是出家人还是在家人都要念诵《金刚经》。佛经浩如烟海读不胜读，我们只要读其中一部就够了，终身受用。这部经就是《金刚经》，这弘忍的意思。我听了弘仁法师的话所以每天要念，就这个意思。弘忍说：“但持金刚经，即自见性，直了成佛。”弘忍法师也主张顿悟的其实——直了成佛。

“惠能闻说，宿昔有缘”，他也是从佛家的角度讲，自己这样一件事是有缘的，也累世累积积累出来的。想想看我们这些人不知听过多少遍八个字啊，“因无所住而生其心。”可曾开悟呢？没有啊。我现在都不敢说我开悟了，但惠能当时就听到这八个字，“心即开悟”。这就是佛教一直用这个概念叫“宿慧“。

我们的智慧都是来自前世的，前世的积累。“宿”就是上辈子，前世。我们任何人，哪怕都是凡俗之辈，多少总有一点智慧的哦，只不过是小根之人，不是上根之人。如果我们但凡有一点智慧，这智慧肯定不是这辈子生出来的，都是前辈、前世、再前世传过来的。所以佛教一直跟我们讲的一个道理就是说，我们这辈子没什么东西能传到下辈子，比方说钱财生不带来死不带去。但是有两样东西能传，一个是我们这辈子所造的业，无论是善业也罢，恶业也罢，能传到下辈子；还有一个就是我们这辈子所长的智慧，也能传到下辈子。

那么我们怎么长智慧呢？我们自己长不了智慧的，我们必须去传承。智慧在以往，所以“宿慧”这个概念是站得住脚的。我们即使不相信前世、再前世、三世轮回。我们即使不相信的话，我们也必须承认智慧在古代。就是我刚才讲轴心时代，人类在智慧的领域里面，从来没什么进步，思想从来都是旧的，新的叫思潮。

这个“宿慧”概念先要立起来，我们为什么要读一点比如说《坛经》呢？就是我们这辈子长智慧没有别的路啊。我们必须读两本大书：一本是现实人生无字的书，我们天天都在读；还有一本大书，就是伟大的人文经典，在中国就是儒、道、佛三家的经典。我们要在这两本大书之间来回走，我们才能长智慧。我们自己是长不出智慧，你哪怕阅历人生光读一本无字的人生现实的书也长不了智慧。有的人经历过很多的事情，到了七八十岁了，你以为他有智慧吗？未必。年轻人问问他，他可以讲许多以往的故事给你听，他经历过许多事情，有的事情还惊心动魄，此人一生大起大落，最后年轻人问这个老人，你能不能从你所经历的所有这些事情当中，讲几条基本的人生教训给我听听呢？他却未必说的上来。这样的人很多，一辈子就事论事，这叫痴长七十岁、八十岁。所以阅历人生不能担保我们有智慧。我们还要同时要读另外一本大书，这本书是传承先哲的智慧的书，我们要在这两本大书之间来回走才能长智慧。

比如说我王德峰写的哲学专著，各位不必去读哦，没什么意思的。我饭碗的需要，评职称的要求，动不动几十万字呢。想想看老子《道德经》才多少字啊？五千言。我一篇学术论文就一万多字，是他字数的倍数啊，没什么意思。我知道主要两个人读的，一个我；一个编辑。发表了之后记录下来叫学术成果。每年年底要填表啊，要考核呀。想想看老子《道德经》五千言，世世代代的中国知识分子不断的对他重加注释，重加阐发。研究《道德经》的著作已经汗牛充栋了，将来还将继续增多。所以智慧在古代。

我是向来反对第二手著作的。要读就要读元典，所以我们叫元典，元典会嘛。第二手的材料，是通过那些学者的理解，那个狭隘的头脑再挤出来的东西。就好像吃饭，他咀嚼过了再吐出来让我们吃，这怎么行？有些学者的著作要读，因为它帮助我们排除了对古汉语理解上的障碍，那就注释做得好的。像中华书局的，还可以啊，未必都恰当，我都看过。那么找不到更好的版本，所以我就建议用中华书局本还比较可靠。其实后来发现还有一个本子更可靠，上海古籍出版社的。你们不妨有网上去看看，有没有哪一本来，注释的非常好，主要是近代一个丁福宝做的笺注，做得非常到位了。这是学者的功劳，帮助我们排除理解古文字的障碍。因为古汉语跟现代汉语是有蛮大的差别的，这同样一个词，在古汉语是什么意思跟今天现代汉语当中意思真不同的，所以我们解除了这些，排除那些文字理解上的障碍之后，我们千万别去看那些学者对他的解释。

那么大家马上要问，你这不是也坐在这里解释吗？你们就不必听我解释了，用我头脑挤出来的东西是吧？吐出来让大家消化？不！我刚才跟你讲的分明，我们一起来讲读。我只不过是领个头，把我的人生体会讲一点，放到《坛经》里讲出来。那么大家自己也都在讲，其实是这样一件事。我绝不做学者的工作，最后还有翻译成白话文那是蛮荒唐的事情，这里也有白话文吧？没有，是吧，哦，有！别去看哦。我建议大家译文不必看，因为他要翻译成白话文，他先要有一个理解作它的前提的，这个理解又是属于翻译者本人的不要去看，只读原文，注释、解决文字理解的障碍，或者有些典故的说明就可以了。这是先要交代清楚的。所以我们长智慧没有别的道路。

我们这个文明太复杂了，非常精致化，充满各种知识和技巧。在这种文明中生活的人，离开智慧最为遥远，我们开不了天眼了嘛。当初的那些先哲能开天眼，因为他们的文明不像今天这种文明，比较朴素。在这种朴素的文明中的人，才可能俯仰天地，领会天人之际，这叫开天眼。我们是开不了天眼，我们要有智慧，只能是对古代智慧的传承。

人类社会在其他领域里面都不断进步，科技日新月异的，社会制度也在变革之中，但是思想和智慧从来没什么进步。所以今天我们中国人又要返回我们本有的智慧了。所以国学的兴起、复兴啊，就是这个缘故。国学复苏了，我们都去读孔子的《论语》了，《孟子》了，老子的《道德经》，《庄子》，读《坛经》等等。这些原因就是这样。否则我们只要看今天学者写的书就可以了是吧？所以这个先不讲。

这里表明惠能这个人是有宿慧的，听到这八个字，他“心即开悟”。然后那个人跟他讲了，这个为什么读《金刚经》的缘故。那么他就发下一个大愿，一定要找到弘忍法师求他度我。当然有人帮助了，有一个人帮助了惠能，给了他10两银子。10两银子当时是一笔巨款，当时十两银子不得了。到后来，货币有所贬值嘛，其实到了红楼梦那个时候的银子也是蛮贵重的哦。我们想想，读过《红楼梦》一定知道贾雨村怎么得到了一个最重要的帮助啊？就是甄士隐，贾雨村寄居在一个葫芦庙里，一个落魄书生囊中羞涩。饱学之士，但是没钱、没盘缠，无法到京城去赶考。后来他隔壁邻居就是甄士隐，欣赏他嘛，给了他50两银子，他就可以进京赶考。盘缠有了，考中之后，还要剩下的银子在官场上打点才能获得他所要的官职。50两银子改变了贾雨村的命运。

当时10两银子，对惠能来说不得了，可以安顿好老母的生活。于是他上路，从广东赶往湖北，前往黄梅要“参礼五祖”。

好，我们再翻过来。第七页，“惠能安置母毕，即便辞违”，马上就告别了母亲了，“不经三十余日”，一个多月的时间，“便至黄梅，礼拜五祖。”

弘忍法师接见了他，劈头问了他一个问题：“汝何方人？欲求何物？”你哪里来？来求什么？跟今天保安问的一样的。

惠能就回答了：“弟子是岭南新州百姓，远来礼师，惟求作佛，不求余物。”弘忍就说了，哦，“汝是岭南人”，獦獠人啊。中原一带的汉人瞧不起南方人，把他们看成是南蛮之辈，没开化的。给他们一个贬低的称呼叫“獦獠”。

“若为堪作佛？”怎么做得了佛呢？

“人虽有南北，佛性本无南北”，当即回答了。

“獦獠身与和尚不同”，我是獦獠，你是什么？中原一带的人，我跟你这个不一样。“佛性有何差别？”这种话一说出来弘忍法师心里明白了，此獦獠 “根性大利”。或叫根器吧，佛家用语。根性、根器既是慧根，我们智慧的根。别看这獦獠啊，“根性大利”，这样的人最适合于把佛法传给他。

这个概念我们现在都不用的，长久不用，我们用另外一个概念叫智商。现代心理学发明了一套测量我们智力水平的量化的方法，基本单位叫智商。某人智商如果达到115，在其他条件也具备的情况下，一定考得取大学。这个心理学的概念。我们现在都希望自己的孩子智商要高。智商很高的复旦大学医学院的学生，给同学喝的水里下了毒了！他考得取复旦智商怎么会低呀？这个复旦大学我们都知道的。我一直讲这样一句话，如果把中国大陆的应届高中毕业生比喻为一锅汤的话，汤的第一层油水一定三所大学分享：北大、清华、复旦。这是历史造成的局面，到今天还如此。所以你考取复旦怎么智商可能低呢？而且不光考取复旦医学院，已经被获准直升博士。他是在读硕士，可见是复旦医学院的高材生呢！智商怎么可能低呢？却做了那样的事情，导致两个家庭的悲剧。智商很高，根性不利。我们现在都不用这个概念了。

这件事发生以后，我就跟那些年轻的朋友，他们做了年轻的父母，我跟他们讲，要重新思考一下什么是我们下一代成长的成功。那个孩子，给同学喝的水里下了毒的孩子，他的父母一定一度认为他的孩子成长得非常成功。考取复旦还直升博士，马上做医学博士的人了，多成功啊？现在再想想究竟成功了没有呢？所以我们必须重新返回这样一个重要的概念叫“根性”，他无法测量哦，没办法量化的，它是指智慧的根。但是你可以判断，怎么判断呢？

假如你的孩子是才三岁，那叫初涉人世。有一天，你跟他在弄堂里，上海弄堂，假定啊，在弄堂里走，走到弄堂的那一端，那里一个很大的垃圾箱。他看见一个拾荒者，在垃圾箱里面翻捡什么？人家丢弃了的发霉的食物，你的孩子看到了心里难过了，向你提出一个请求，你能不能给他一些钱让他去买健康的卫生的食品？倘若你的孩子是这么向你请求的，你一定放心，你的孩子根性不错，根器有利。为什么？智慧跟悲悯是统一的，大智慧就是大悲悯。

你三岁的孩子跟那个拾荒者是素昧平生啊。不是说那个人认识他，曾经帮助过他，然后他现在孩子要求帮助这个人，不是这么回事。素昧平生的路人，他的悲悯之心起来了，这叫慧根好啊。你就从此放心，他哪怕智商不高没关系，这一生你不用为他担心的。我们要重新改变我们对孩子的成长的判断。

好，这是我的感慨，发表一下。回到正文哦。这个五祖没有表现出对他的喜爱哦，因为诸弟子都在边上，“且见徒众总在左右”，他怎么办？他没收惠能做弟子，他让惠能到舂米房里舂米去了，“随众作务”。

惠能就讲了，“惠能启和尚，弟子自心常生智慧，不离自性，即是福田。“这话又说得对。“未审和尚教作何务？”你准备叫我去干什么呢？

弘忍就说了：“这獦獠根性大利！汝更勿言，著槽厂去。”到他舂米坊里去。厨房后面有碓子，这个和尚也要吃饭的嘛，厨房后面都有那些舂米的，干这活的作坊，叫他到作坊里去。干嘛呢？舂米。

“惠能退至后院，有一行者”，行者其实就是修佛但还没有出家的人。有时候就像我们今天讲的在庙里出现了什么义工。有一个行者，就差使惠能干嘛？“破柴踏碓”。砍柴火，然后干嘛？踏碓。舂米是一个很繁重的体力劳动哦，一块很大的碓石，上方系在一根又粗又长的木棒上，这叫杠杆。这一头踩下去，碓石往上升，石头一放叫舂米。叫他干这个活，他干这个活，为什么弘忍法师这么对待他？

底下又说了，经过8个多月的时间有一天，弘忍法师偶然遇到了惠能了，就跟他悄悄的讲，“吾思汝之见可用”，你的这个见解，是很有用处的。

“恐有恶人害汝，遂不与汝言，汝知之否？“所以我不跟你交流，你懂吗？

惠能说：“弟子亦知师意”，我其实明白你的意思，“不敢行至堂前”，不敢到你方丈室来啊，“令人不觉”，不能让别人知道，大家都很默契的哦。

为什么当时是这个局面？当时是唐朝，朝廷支持佛教，一个寺院的方丈一定同时是寺院地主，广有田产。所以衣钵的传承就是田产的继承。眼看弘忍法师年岁大了，不知道他的衣钵将来传给谁呢？衣钵的传承同时就是田产的继承嘛，所以丛林里边、寺庙里边就不清净了。所以弘忍法师当然有很高的智慧，他就不收他做弟子呀，教惠能去干活去，其实是对惠能最好的保护啊。就这层意思，那么惠能心里也就明白。

我们再翻过来看，第11页。弘忍法师有一天真觉得自己年岁大了，要解决衣钵传承的问题了，把众门人都唤来，众弟子们都叫到边上了，跟他们讲话，看看这几句话怎么讲。

“吾向汝说，世人生死事大”，哎，这第一句话就是说“世人生死事大”。对于世界上每一个人来说，没有什么事情比生死的事情更大，这一点我们能同意的。

“汝等终日只求福田”，你们跟着我学佛那么多时间了，每天求的是福田。要种福田、求福报。今天大多数学佛的善男信女们大概心中也就是这个目标。所以今天的寺庙香火多旺啊。那个叫什么？普陀山是吧？每年那么多人干嘛？那里有观音，观音可是有求必应的嘛。你儿子今年高考了，你干嘛？马上到普陀山进香许愿去，求菩萨的帮忙嘛，要求一个福报嘛，让孩子能够考得上大学。如果真考取了，你得还愿是吧？普陀山还得再去一次，无非如此，都做这样的事。

当时东禅寺的弟子们也这样，“只求福田，不求出离生死苦海”。修佛的根本目标你们都忘了，修佛是为了解脱生死之苦恼，你们把这根本目标完了，求的只是现世的幸福。

“自性若迷”，自己的本性看不到，“福何可救？”你们得了福报，也解决不了你们什么摆脱生死轮回这件事情，解决不了一个消除你累世累积的恶业。“得福报者”，这是真的啊，佛教一直承认的。你做的事情总会有结果，做的好事一定有好的结果，这是得福报。这辈子不行下辈子有也可以，三世因果都这么讲。那么你下辈子，由于这辈子做了许多布施的事情哦，福报在下辈子应了。下辈子有富贵，有富贵归有富贵哦，恶业并没有消掉。恶业没消，你一样的烦恼和痛苦，你下辈子的富贵给你带来的烦恼，恐怕比这辈子的贫贱更多。其实我们归根到底要摆脱的是什么？消解的是恶业，要摆脱生死的轮回。所以，福报得了，如何可以救你呢？一样救不了你，叫“福何可救？”

“汝等各去”，你们各自走吧，“自看智慧，取自本心般若之性”，你们本来本心都有什么般若智的啊。般若智我们等会再说。“各作一偈”，叫他们做偈句。“偈”句是佛教中的一种诗歌的题材，用一首短短的诗来表达对佛法的领会。做了以后给我看。“若悟大意”，如果能悟了佛法的大义的，“付汝衣法，为第六代祖”，那叫考试来了。都要大家去做偈句去吧。

而且还关照他们，“火急速去，不得迟滞，思量即不中用”，哎，你不要搞那种思考推理，没用的。“见性之人，言下须见”，照理他们当场就有了，应该马上念出他的偈句来。“若如此者，轮刀上阵，亦得见之。“你打仗啊，跟人家正在生死相搏的时候，旁边有人问你佛法，你一面打一面我随口就念出来，这才叫对的。“思量就不中用”，回去反复思考推究，最后写出几句偈句一定不行的。跟他们都这么讲的，但是哪一个弟子当场说出来了？都回去再讲。

“众得处分”，看来弘忍法师对他们都不满意的哦。然后彼此就在想了，我们做还是不做这个偈句呢？“我等众人，不须澄心用意作偈，将呈和尚。有何所益？神秀上座，现为教授师，必是他得。“就等于，神秀其实就是弘忍法师的助教，弘忍法师对神秀很器重的，所以让他做了首座弟子，其实不仅是上坐，叫首座弟子。首座弟子是因为他是让他做了教授师嘛，这叫首座弟子了，排名第一位的。将来衣钵一定是他得，我们也去做偈句，那是白用心力。

其实后面一层意思还没说出来的，将来他得了衣钵，我们做偈句等于是跟神秀竞争，将来他得了衣钵，没有我们好果子吃的，所以大家都想好了不做。那么神秀也在想做还是不做？

底下一段就说：“神秀思惟，诸人不呈偈”，是因为我成了他们的教授师，“我须作偈”，给和尚看，如果不呈偈和尚如何知道我心中的见解的深浅呢？“我呈偈意，求法即善，觅祖即恶”，看来神秀这个人不错的哦，我如果想要做第六代主，这我念头就不对了，我是为了得佛法。所以我偈句上去的话呢，是求的是佛法不是求衣钵。所以如果我去觅主，就是寻求做第六代主的地位，“却同凡心，夺其圣位奚别？”有什么差别呢？就像凡俗之辈，明明是一个凡俗之人，却想要做圣位。

“若不呈偈，终不得法，大难大难。”他对自己没把握，究竟做还是不做，不做的话，佛法得不到，做的话，如果弘忍法师进来说做得不好，其实不光得不到佛法，后面这些都隐掉的哦，在众弟子面前也不能做教授师了吧？失去了威望。

“五祖堂前，有步廊三间，拟请供奉卢珍画《楞伽经变相》及五祖血脉图。“本来是准备请一个供奉卢珍，供奉是当时朝廷对那些有专门的才华的人给他的一个地位叫供奉，此人是善作画的叫卢珍。弘忍法师要请他来画，画那个《楞伽经变相》以及五祖血脉图。禅宗的谱系是一直写，记得非常清楚的。从第一祖怎么传到第五祖弘忍法师的，一个个人物都要画出来，叫血脉图。其实就是禅宗的是谱系，画出来，“流传供养”。这个走廊的墙壁本来派这个用处的。那么神秀终于把自己的偈句做成了，几次想要给弘仁法师看，但到了方丈室门口他就心里慌了，叫“心中恍惚，变身汗流，拟呈不得”，前后“经过四日”，13次过去又退回去，到了方丈室又退回去，有13次呢。后来他想还不如把它写在走廊的墙上。让他看见如果说做得好就出来礼拜，承认是自己做的，如果说做得不好，我这个白白地在山中修了这么多年，受人礼拜，人家都把我当教授师拜的。所以他后来想出的主意就是说不署名，把这个偈句书写在墙上不要署名。如果弘忍法师说做得好就承认是自己做的，做得不好就不吱声，就这个意思。

那一天晚上三更时分，在人家都睡着的情况下，自己执着灯，来到了南廊壁间，书写了他的偈句。这个偈句我们都蛮熟的哦：

“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”

写好了自己到房里去了，周围的人没有人知道。他又在想五祖明天如果见到偈句欢喜的话，那就是我神秀与佛法有缘了，如果说不堪那是我还迷着呢。

“宿业障重”，他也讲宿，累世累积的业，业障太重了，所以让我见不能领会佛法。“不合得法，圣意难测。房中思想，坐卧不安，直至五更。”才睡着。神秀当时就这个样子的。

好，我们再翻过来看，其实弘忍法师对自己的弟子们，修佛所达到的境界都了然于胸的哦。虽然神秀被放到首座的位置上，弘忍也仍然知道他没有入门。

第二天天亮了，弘忍法师把卢供奉找来了，就那个画家来了，要他在南廊壁间绘画图像。突然见到墙上有偈句了，于是他就叫人跟卢供奉讲，这里不用画了，“劳尔远来”，对不起你了。佛经当中有这样的话，凡所有的相，“所有相，皆是虚妄”。把那个从第一祖到他自己第五祖的形象都画在墙上，“皆是虚妄。但留此偈，与人诵持，依此偈修，免堕恶道。依此偈修，有大利益。”表面上是赞美了神秀的偈句的，要众弟子们都按照这个偈句来修啊，这个偈句对你们修行有大利益。叫“门人炷香礼敬，尽诵此偈，即得见性。”我不免要想，佛家不打诳语呀，你明明弘忍法师对这个偈句并不满意的是吧？为什么还叫众弟子们去炷香礼敬，每天要背诵呢？

我后来一想，神秀的偈句的境界，确实要比其他弟子们要高，他并没有把修佛看成是得福报的事情，不是求福报的事情，不是求种福田、求福报，而是要保持我们的心本来的干净。我们不要把自己的身体看成仅仅是肉身，还要看成是法身，叫“身是菩提树”。我们的心本来很干净，叫“心如明镜台”，但是本来干净的心来到人世间呢，人世间到处都是灰尘，就难免要沾染上灰尘，那么怎么办？“时时勤拂拭”，就是不断地保持我们干净的心跟外部世界的灰尘之间的隔绝状态。“勿使惹尘埃”。这个偈句表达了神秀对修行的理解，这个理解本身有问题吗？我们待会再来看，但是他这样理解已经要比其他弟子高了吧？高了。

所以叫其他弟子们，你们每天都要念呐。私下里把神秀找到方丈室了，问了他这个偈是不是你做的？“偈是汝作否？”神秀因为已经听到弘忍法师对他的赞美了所以他就说承认了嘛。“实是秀作，不敢妄求祖位，望和尚慈悲，看弟子有少智慧否？”有那么一点智慧吗？

弘忍法师直截了当地讲的：“汝作此偈，未见本性，只到门外，未入门内。如此见解，觅无上菩提，了不可得。”这个“菩提”啊，本是树喽，就是释迦摩尼在菩提树下悟道的，那么所以菩提树就成了什么？无上正等正觉的象征。菩提就是无上正等正觉。像你这首偈句所表达的见解呢，离开菩提呀，还很远呢。

“无上菩提，须得言下识自本心，见自本性，不生不灭，于一切时中，念念自见，万法无滞，一真一切真，万境自如如。”这段话是对他的提示了，为他讲开示了。“如如之心，即是真实。”我们的心，平时的心，全求的是如意，我们要换求如意的心，为如如之心。这个话说起来呢又是一大堆话了。

我们平时这个心，刚才讲叫假的心一一业识，跟外部事物的关系是什么？希望外部事物称我们的意，如我们的意。每一个事物跟我们的关系，就是这种如意或者不如意的关系，平时的假的心就这样的。

不如意嘛就是烦恼，烦恼就是不如意，我们的心烦恼不断，就是我们假的心不断在求如意呢。在求如意的情况下，事物的真实意义并不向我们呈现。万事万物呈现给我们的意义都是假的，假在哪里呢？因为我们想那个事物如我们的意。不如我们的意的时候，我们就把它排除了，把它看成是不好的东西，如我们意的事物才叫好的东西，这样我们就看不到事物的本来、真实的意义，看不到。要换如意之心，为“如如之心”才对。“如如”，什么意思？如事物的本来，来领会这个事物，叫如其本来，如如，所以这个意思就来了。“如如之心，即是真实”，所以我们的心思，平时的心全假的。

所以这段话很重要的，完全可以说是经典。“于一切时中，念念自见”，你每一个念头，你都看一看它的根源。“万法无滞”，法就是事物，万法就是万事万物。在你面前的都是如其本来地呈现了，这叫”一真一切真，万境自如如。”我们人生不断地在不同的处境当中，但是我们都把处境区分了。这叫顺境，那叫逆境，这叫善境，那叫恶境。种种的区分，都因为我们自己的心所造成的。本应当“万境自如如”。“万境自如如”的前提，是我们的心是“如如之心。”

佛教的，禅宗的思想，特别要破除二元对立，二元对立要破除。叫佛法是不二之法，不要在“二“之中。我们的种种妄念都来自“二”，因为我们区分了好坏、顺逆、利害、得失、苦乐，成对成对的哦，干净、肮脏，成对成对的二，要把它破了。谈恋爱的人最明白，境由心生啊。昨天晚上两个人手拉着手压马路呢，曾经是花前月下，温言款语的。不知道怎么回事分手，分手的时候之前，两个人不开心了，不开心之后就不欢而别，回到家里肯定睡不着，因为你在谈恋爱嘛，睡到床上就在回顾整个今天晚上跟他在外面走路啊，讲话啊，究竞说了些什么，一个个回顾一下。然后呢心里不定了，不定想到明天要上班，没办法，转个身睡吧。早晨起来了，到了单位里了，其实暗中在期待他发短信给我，是吧？但是你在外面很忙的，9：30到了，短信还没来，10：00到了，短信还没来，你觉得周围一片都是灰蒙蒙的，你知道其实那一天阳光灿烂，但你觉得周围都是灰蒙蒙的。那些同事们的脸色，你觉得都不对的哦，但你也没办法，就在等啊等啊，11：30还没来，到12：00，一个短信跳进来了，一看往日的温言款语又来了。此刻，你突然发现今天阳光多么灿烂，每一个同事都向你露出了微笑。这个境就变了吧？先前叫逆境，现在变顺境了，境由心生啊！哪有这个境本身客观上是顺的，或者客观上是逆的呢？所以这个禅宗是要求我们“念念自见”。这个是把自己的，我的感受放进去。众人都会有这种感受，境由心生，这是佛家很有道理的话。没有什么客观上绝对的顺境，客观上绝对的逆境，哪有这种事情。中国道家的思想，下面也会讲这个，利和害，祸与福，都是转换的嘛。

如果你有这样的见解的话，“若如是见，即是无上菩提之自性也。汝且去一两日思惟，更作一偈，将来吾看”，再拿来给我看，“若入得门，付汝衣法。“把衣钵和佛法都传给你。神秀往后面几天，做不出来了，“又经数日，作偈不成，心中恍惚，神思不安，犹如梦中，行坐不乐。“再也做不出第二首。但是东禅寺里的弟子们，都在念诵神秀的偈句，就被惠能听见了。有一个童子，小和尚，小沙弥了，“于碓坊过，唱诵其偈，惠能一闻，便知此偈未见本性。”

惠能听到神秀的偈句就知道他这个偈句不行。虽然惠能并没有得到弘忍法师的指点，却早识大意，佛法的大意他都已经有所明白了。就跟那个童子讲，你诵的是什么偈呢？童子说你这个獦獠不懂的，“大师言：世人生死是大。欲得传付衣法”他想要传衣钵就令门人来做偈呀，“若悟大意，即付衣法，为第六祖。”那么神秀上座弟子就在南廊壁上书写了无相偈。弘忍法师就请大家多念，“依此偈修，免堕恶道。”等等，这些事情就告诉惠能听了。

惠能就说了：“上人”，他尊称这个童子上人呐，“我此踏碓，八个余月，未曾行到堂前。”请你把我引到那个偈面前来，我来去礼拜他。那么童子就把这个惠能引到了这个偈句面前了。那么惠能说不识字呀。我不识字，你读给我听吧。边上又有一个人了，叫张日用的，便高声朗读。“惠能闻已”，听完了，就说了，我也有一个偈句，就请你张别驾帮我写在这墙上吧。那个别驾就瞧不起他了。“汝亦作偈，其事希有。”这事情也太稀罕了吧。你这个獦獠还做什么偈呢？

好，我们翻过来看23页。惠能的回答非常厉害，“欲学无上菩提，不得轻于初学”，切不可轻视初学者。底下一句更厉害，“下下人有上上智，上上人有没意智”，这话后来是广为流传的啊。然后到了毛泽东时代，他被修改成这样一句话，“卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。”这样的话有来历的，来自禅宗呀。

下下人，就是生活在社会最底层的人，却可能有很高的智慧。上上人，就是社会地位很高的人，却可能没有智慧。小时候我大概是在小学六年级的时候，最初读到坛经，读到这一段的时候，心中就起了疑惑。什么疑惑？我想惠能这句话就等于告诉我，地位低的人才可能有很高的智慧，地位高的人却没智慧，我心里就纳闷。我心里想我们有没有智慧这件事情，跟我们的社会地位高低应该没必然关系吧？地位高的人也可以有智慧，所以我就一直就不明白。当时实在是不懂，但这句话都记在心里了。后来才明白惠能讲的真有道理。

为什么“下下人有上上智”道理何在？为什么“上上人有没意智”道理又何在？生活在社会最底层的人，想想看，你就是生活在社会最底层的人，你还能把自己不断的拿出来跟别人比吗？每一次比较你都发现自己比别人低，你还活还是不活？你应该自杀的。下下人没办法拿自己跟别人比的，每一次比总是最低的了，你就是摆地摊的你知道吗？城管一来你慌的不得了马上逃啊，城管走了你再溜，溜出来摆地摊了。你就是每天在人家家里做钟点工的，你知道吧？你就是装修房子的普通的一个泥瓦匠，你怎么跟别人比呢？所以下下人没办法把自己跟别人比，所以他们最不会去“住相”。他每天投入到生活本身中去，上有老母需要奉养，边上有妻子和丈夫需要互相帮助，底下有孩子嗷嗷待哺，你每天投入生活本身嘛。你无法“住相”，你不能“住相”。一个不“住相”的人才可能有什么？智慧。每天投入到生活的真谛中去，这叫“下下人有上上智”。那么上上人就比较难了，比方说你是上海市市长，地位可高了，昨天晚上你还读了《金刚经》的，记住了“应无所住而生其心”。第二天早晨起来，你的司机和秘书都在楼底下等着你呢。你一出行前呼后拥警车开道，每天遇到你的人一律地向你鞠躬，每天在提醒你地位高。甚至要拍你的马屁，还唯恐拍不到。昨天晚上《金刚经》又白读了。你要不住相真难，各位。因为周围的人要提醒你的，你地位高，你就是“上上人有没意智”。我后来才明白这个道理的。

我这个人平时不看报也不看不听新闻的，等乔布斯去世了之后我才知道苹果是他开创的。那么有一次我就偶然看到一个电视节目，上海电视台做的节目，介绍乔布斯生前的事迹。镜头都一个个放出来，其中有一个镜头就是乔布斯在斯坦福大学做演讲，斯坦福大学那一年毕业典礼邀请了乔布斯去做演讲的。他上面在讲话的形象，底下就打出字幕来，就是英文噢，当时正在说什么？我突然看到一句：”Stay foolish，Stay hungry。”英语了。Foolish什么意思？愚笨。Hungry——饥饿。他在跟斯坦福大学的毕业生们讲，你们要永远保持什么？Stay在这里做了一个联系动词，因为后面两个都是形容词，构成系表结构，就应该翻译成“保持”。“Stay foolish，Stay hungry。”要他们保持愚笨，保持饥饿。我一看到这句话第一反应，此人应该学过佛。我为什么有这个反应？什么叫foolish and hungry？下下人。既愚笨又饥饿，穷啊，又笨啊，不就是下下人吗？然后乔布斯提醒了那些斯坦福大学的毕业生们，你们都心存高远是吧？志向很高啊。你们是名牌大学毕业的，将来要去做社会精英的啊，你们心里都这样想。有朝一日你们成了社会精英了，别忘了这句话：保持愚笨，保持饥饿。永远记得自己是下下人。后来有人告诉我，乔布斯真学过佛的。所以惠能这句话厉害了，你哪怕贵为政治局常委你也要记得自己是下下人，你才可能有上上智。

所以我后来终于懂了惠能为什么把下下人跟上上智连在一起，又把上上人跟没意智连在一起。这凭什么连在一起？现在明白，因为下下人无法“住相”。我们但凡有一点本事，但凡有一点地位，我们就跟着“住相”了，地位越高“住相”越厉害，而且还不由你自主呢。周围的人全捧着你，还不敢得罪你呢。你就觉得仿佛自己能呼风唤雨了。还有智慧吗？没啦。所以我觉得我们一起读《坛经》，其实就是读我们自己的生活，这样才有意义。我顺带讲这些伟大的人文经典怎么去读它？它不是我们学术研究的对象。

中国的儒、道、佛三家的经典跟西方哲学不一样的，西方哲学是严密的范畴演绎和概念的推论呐，一步一步非常严密的思考的。读了西方哲学著作有好处的，就把我们理性思考训练的十分彻底和周密，跟学数学差不多。这个就是锻炼我们理性思考。但是中国的人文经典不是理性思考。读这些儒、道、佛三家的经典，就是什么？叫这一段经文理读懂了，这一段经文你能把自己的生命感受放得进去。读儒、道、佛三家的经典，就在读我们自己的生命感受。因为我们每个人就都在这个世界上生活过一段时间了，我们每个人都在自己的生活当中积累起自己的生命感受，但还从来没机会去读过它。我们通过读儒、道、佛三家的经典，比如说我们现在读《坛经》就获得了一种机会来读我们自己的生命感受。读和不读区别在哪里？不读的话，我们的生命感受是散漫的，不成境界。通过阅读儒、道、佛三家的经典，我们有一个机会把我们的生命感受提升为生命的境界。这就是我们跟儒、道、佛三家的经典的阅读关系。这种阅读关系不是学术研究关系，是提升我们自己的生命感受的那种关系。

所以佛经啊，比如坛经的意思，本不在我们心外。所以我们得把自己的生命感受放进去，如果这一段你放得进去，你就读懂了这一段。放不进去你只是字面上理解了，完全不一样的。有许多人把佛经的道理讲得头头是道，你知道的，那可是堪称学者了，但他的生命感受从来没进去过。所以我刚才讲我们不是做佛学的。我们是学佛的，本着学佛的态度来读《坛经》，就把生命感受放进去，有时候放进去很不得了的，结果那叫什么？悲喜交集。佛教里边叫做读佛经，读到心生法喜，这段你才读懂了，你无动于衷的头脑理解的，你根本没懂。

我现在有许多跟我年龄相仿的人已经十几年学佛了，我一看他们这样学佛我都是很佩服的，因为精进的很。每天诵经哦，诵经都是几个小时。有时候我这些中学同学我就相遇了，我说你每天诵多少遍经？他说多少遍经。我一看，我说根本不能跟你比，你在诵经的时候我在喝酒呢，我的境界太低了。那么我忍不住要问他一句，我说你诵经诵到今天，那么多年诵经你可曾流过泪？他对我这问题很惊讶，没流过泪，怎么会流泪呢？我说你就从来没懂过。因为佛经是提升我们生命情感的本质呀。生命情感的提升是什么意思？叫“悟“呀。而这个“悟”是什么？一下子转过来的。“顿悟”什么意思嘛？毛泽东时代又有一句话，其实源于禅宗的思想，什么话？“灵魂深处爆发革命。“我后来才明白，一看这句话我想起来了，不就是“顿悟”的意思吗？不是头脑爆发革命噢，头脑没什么革命的，头脑就知识增多了。

我们上海电视台有一个叫第一财经，各位知道吧？还有一个专栏节目叫头脑风暴，你知道吧？我一看我就笑了，头脑哪有风暴？心里才会有风暴的。头脑风暴这种节目专门找谁你知道吧？商界领袖，商界成功人士、商界精英来讲他们成功的经历。底下那么多年轻的观众们就在看着呢，那么特别是今天的大学生就想复制他们。你能复制马云吗？你能复制柳传志吗？你能复制王健林吗？他们都在做这个梦。因为那些人都在它那里讲，他在改革开放的哪一个关键阶段会有一系列很好的idea（观念）导致他们成功了，全扯淡！别信。让他们成功的根源绝不在他们口中说出来的这些观念。他们经历过的事情，他不会翻出来讲的，那是心灵的考验。头脑怎么会有风暴呢？我就纳闷了灵魂才会有风暴的，你知道吧？

所以什么叫“顿悟”？灵魂深处爆发革命，爆发就“顿“呀，“悟”呀，就是革命呀。是什么东西的革命啊？生命情感的升华，是这种事情。所以那些朋友跟我讲，读了十几年佛经从没流过泪，我说你也基本上白读了，对你没什么影响。口中就是文字喽，我说不跟小和尚念经一样吗？我们老百姓不说嘛，小和尚念经——有口无心。文字倒在不断地朗诵，心从来没上去过。要口诵心行，心跟上去。什么叫心跟上去？生命感受跟上去，一开始跟不上去的，还陌生的很，哎，多次之后就上去了。

所以当我今天再度读“下下人有上上智，上上有没意智”的时候，你的感受就上去了。

所以这是顺带讲噢，我们怎么读《坛经》。所以我们这样一个聚会是非常好的，各位都有许多自己的生命感受，像我一样都在这世界上活了几十年了，都建立起自己的生命感受，还从来没有机会翻捡过呢。翻捡翻捡，读一读。借助什么来读自己的生命感受，接受经典来读自己的生命感受。那个经典不是在我之外的，佛说佛法不是为他自己，他已经成佛了还说什么呢？是为我们这些什么凡夫俗子，叫众生——迷了的众生。他跟我们说，就我们要跟上去，怎么跟上去？我们的生命感受跟上去。所以这是一个恰当的理解。

不光是读《坛经》如此，读儒家的经典也如此。读论语、读孟子、读老子、庄子也是如此。我们才会在儒、道、佛三家里边得我们真正的收获。这种收获是生命情感的升华。而生命情感的升华意味着什么呢？因为我们的心——本心起来，他不是头脑知识多了，不是这个东西。就像我刚才讲，现在年轻人真应该读这些东西，为什么呢？看看自己于不知不觉当中，在这个有病的时代和社会当中，我们的人生态度出了什么问题，人生态度的改变才是根本，否则他们没出路，精神上没出路。

我们已经上午已经进入了第一品了。行由品的讲读，第一品讲了惠能悟法得衣的缘由。弘忍法师觉得自己年岁大了，应该解决衣钵的传承问题，所以把众弟子叫到边上，跟他们讲话。然后要求他们各做一偈句，各人都做一个偈句。“呈来我看，谁得佛法之大义，就能得衣钵，为第六代祖。”后来神秀在半夜三更时分，在南廊的壁上书写了他的偈句，但是没有署名。“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”弘忍法师让东禅寺的弟子们每天都要念诵这个偈句，说念诵这个偈句有“大利益”，就是对大家的修行有好处。后来惠能听见了，让一个童子完整的念给他听。听完之后惠能说我也来做一首。边上有一个张日用瞧不起他，说你这样一个獦獠居然还要做偈句，这种事情也太奇怪了。惠能就跟他讲，不可轻视初学者，“下下人有上上智，上上人有没意智。”那么我们上午就讲到这里。

为什么下下人可能有很高的智慧，上上人却可能没智慧？这其间的关系我们上午讨论了。下下人生活在这个社会中，无法“住相”，无法把自己跟别人比，所以他每天就投入到生活本身中去了。这样的人不会被许多的邪知邪见所遮蔽，因为他必须养家糊口，所以可能有很高的智慧。但是地位高的人却难了，不容他不“住相”啊，周围的人都在提醒他地位高呢。这层意思我们上午讲了。所以惠能的这一个非常有名的话，后来就成了中国后来那句话的来历，就是“卑贱者最聪明，高贵者最愚蠢。”这个来历就是惠能这句话下下人和上上人。

那么我们接着看，底下还有一句也非常厉害的：“若轻人，即有无量无边罪”。把轻视他人看成是很大的罪，这是禅宗的一个基本思想。禅宗在中国就是佛学中国化最高成果，在中国思想史上破天荒第一次提出了众生平等的原则。在这之前众生平等的思想在中国并没有，连孔子还说“上智与下愚不移也”，“小人与女人难养”，还是不平等的。所以禅宗在中国思想史上是一个划时代的一个里程碑。为什么轻视他人是无边无量的罪呢？看人世间的种种的罪恶，总有一个根源的，这根源就是轻视他人。倘若你去读那个希特勒的《我的奋斗》这本书，光看这本书你会觉得这个作者思想素高，要担当整个人类的命运。说日尔曼民族承担着这个使命，他把他自己的一生交给了这个民族，何等崇高之境界。但就是这个希特勒犯下了滔天之大恶业，原因是轻视他人。他首先轻视了犹太人，而后还轻视了斯拉夫人。对犹太民族实行了种族灭绝的政策，骇人听闻的暴行，奥斯维辛集中营等等，大量的屠杀犹太人。把这个人世间的灾难或者苦难归结为一部分人，归结为犹太人了，在人之间做了这样一种区分，那是罪恶的根源。所以佛家的思想非常通透，所以这句话就说得出来了：“若轻人，即有无量无边罪。”

那么听了惠能这番话，张别驾肯定心里有点慌了，你们的话是上纲上线的啊。“下下人有上上智，上上人有没意智。若轻人，即有无量无边罪。”，那不就上纲上线了吗？这纲上的对，这线上的对。所以张别驾就跟他讲，“放但诵偈，吾为汝书。“你把你的偈句念诵出来，我帮你写在墙上。但是有条件，什么条件？“汝若得法，先须度吾”，你必须首先来度我，“勿忘此言”。那么惠能就念出他的偈句了，

“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃？”

这个偈句念出来，边上听的人都惊讶了，果然境界高了。大家说“奇哉，不得以貌取人，何得多时使他肉身菩萨”，也没想到他站在我们面前一个活生生有血有肉的人，一个普通人其貌不扬却是菩萨。

那么现在我们不妨就来讨论一下，神秀的偈句与惠能的偈句差别在哪里？为什么惠能的偈句境界要比神秀的高？高又高在哪里呢？换句话说，神秀的偈句毛病在哪里？因为惠能的偈句是完全针对的神秀的偈句，那叫针锋相对。你说菩提是树，“身是菩提树”，我就偏说“菩提本无树”，你说我们的心本来很干净就在那里存在着，他说没有，“本来无一物，何处惹尘埃？”。

神秀的偈句毛病在哪呢？我们刚才已经做了一些讨论，神秀的偈句表明了神秀对修行的理解，什么是佛家的修行呢？在神秀看来，就是要保持我们本来的干净的心，跟外部世界的灰尘之间的隔绝状态，始终保持这种隔绝，叫“时时勤拂拭，勿使惹尘埃。”那么尘世是什么？尘就是烦恼。人世间无处不是烦恼，所以这个世界一定是尘世，那么本来干净的心落到这个世界中来了，难免要沾染上灰尘，因为难免沾染灰尘，所以要修行。

修行是保持我们的心的干净。问题出来了，我们要问烦恼来自哪里的？烦恼就是来自我们的心嘛，没有心哪有烦恼呢？动物没有人那样的心，所以动物是没有烦恼的。你说动物有心脏没问题，心脏不会生烦恼。你说高级一点的动物，有mind，就意识、心智。你说这个心，他也不生烦恼。如若不信，那么我们讨论，动物为什么说它没有烦恼？动物会有焦虑。狗啊、猫啊、黑猩猩啊都会焦虑，为什么啊？若他饥饿了没有食物，他焦虑了急了；若它的安全受到威胁了，它焦虑了；如果他身体生了病，肉体痛苦了，它也焦虑，鸟兽的哀鸣我们听到了，但这一切都不能说烦恼，只是焦虑。倘若我们给动物这三样东西一样都不缺，食物、安全、健康都不缺，它每天活得很欢。

人不一样的噢。我们通常情况下每天这三样东西都有，一、肚子没饿着，有食物；二、我们的安全没受到威胁，我们安全；三、我们身体还没生病身体健康。我们同时拥有这三样东西，食物、安全、健康，我们照理应该很开心，什么事都没有。事情多着呢！烦恼不断。假如人获得这三样东西，就没事情了，人散了。绝大多数人在通常情况下都是这三者都齐备，食物、安全、健康没用。烦恼不断！烦恼从哪里来？来自我们心有无限的一面，什么叫心有无限的一面？就是要筹划未来。筹划了未来就要实现自己的愿望，要如意。倘若愿望没有实现叫不如意，不如意就是烦恼，所以我们的人心才生出烦恼来了。

这个世界上，世界没什么干净肮脏的区分的，世界本有灰尘吗？灰尘是指烦恼，并不来自世界本身，来自人心。所以神秀的偈句第一个毛病就看清楚了，不要把心和烦恼对立起来，是两样不同的东西，然后把他们隔开，不是这样。你隔不开，烦恼就从心里生啊。第一个毛病看清楚了。

第二个毛病，假如我们修行就是要把烦恼拒之门外，如何可能？而且他一开始就违背了佛教的初衷。他这个境界啊，神秀这个偈句的境界最多是小乘的境界，求自己本人干净，叫自了汉。大乘境界，大乘佛教的境界是要把众生的烦恼也看成是自己的烦恼，要把众生的罪过也看成是自己的罪过。你要拥抱众生的烦恼，而不是把他拒之门外。第二个毛病。

大悲悯才是大智慧呢。对众生的烦恼没有感同身受，对众生的罪过没有自己的悔罪的感受，那不是大乘佛教的境界，他就远离了大智慧。因为大智慧就是大悲悯，这又是个毛病。如果更进一步讨论毛病很多，我们以后还会提到神秀的偈句。菩提是智慧的象征，“无上正等正觉”。请问智慧从哪里来？也从我们心里生出来，因此不能把智慧跟烦恼也看成是彼此对立的东西，实际上是来自同一个心，心的一种用法，用出烦恼，还有一种用法用出智慧。那么烦恼跟智慧就有关系，这个关系是什么？烦恼是我们长智慧的材料。假如人世间本无烦恼，要智慧干嘛？因为有大烦恼才可能生大智慧，人类始终以痛苦为代价学习真理的。

我上午讲到悟要有缘，这个缘是什么？对于我们大多数小根之人来说，要生活中遇到痛苦，到一定程度这个悟的缘就成熟了。如果再得到了大善知识的开导，大善知识就是禅宗祖师这样的人物，抓住了这个机缘让你开悟。你没事情的话不可能悟，大痛苦大烦恼来了，你的悟的缘就成熟了。所以不能简单的把智慧跟烦恼对立起来，他们本出一个根源，那就是心。

所以后来悟了佛法之后的惠能说了这样一句话，“烦恼即菩提”，烦恼就是菩提，没有烦恼怎么可能觉悟呢？好，这样我们看神秀的偈句毛病看得清楚了。那么惠能是针对的他的毛病有了自己的偈句。这个偈句把所谓本来干净的心现成的存在以及外部的烦恼，现成的作为灰尘也存在，这两者都无掉了。“本来无一物，何处惹尘埃？”，这个偈句书写在墙上了，当中省略了许多叙述噢。实际上后来第二天，弘忍法师来了，见到了众弟子都在边上，弘忍法师脱下自己一只鞋子，用这个鞋子把墙上惠能的偈句擦掉了。说了一句话，“亦未见（本）性”，“亦未见性”。当然仍然是对惠能的保护。众弟子一听，我们的师傅也不怎么欣赏惠能的偈句，惠能就继续安全。但是他说“亦未见性”这句话仍然是真话。佛家不打妄语，虽然惠能的偈句境界要比神秀的高，但是还未见本性，弘忍法师说了一句真话。那么为什么说他还未见性呢？假如我们心中老是念着惠能的偈句，我们能见性吗？其实也不能见性。惠能的偈句先把神秀偈句当中的心和烦恼的对立，这种对立给它无掉了，把它空了。但是你不能停留在空里面，这只是学佛达到的第一层境界，第一层境界不是究竟的境界。我们上午提到了《金刚经》当中八个字呀，“应无所住而生其心”。那么惠能的偈句其实只是说出了这8个字的前4个字的境界：“应无所住”。

我们既不要住我们自己本来干净的心，这种住仍然是住了啊，叫着了净相，住了净相。外部世界，万事万物对人的意义，如果它是给我们带来烦恼的东西，这烦恼不是这个事物的属性，是我们的心跟这个事物的关系。我们住相，“应无所住”的“住”就是住相的意思。“相”什么意思？就是我们把世界上所有的事物和所有的人都区分出一个高低贵贱，这就叫“相”。还停留在这个区分里叫“住相”。相是客观的，我们也不能否认。有的事物重要，有的事物不太重要。你LV包比我这个包贵得多，价格昂贵的多，质量好的多，这种差别是真实的。假如我看到你背着LV包向我走来，我一眼看，哦！世界顶级的品牌包。然后我再看我这个包，它简直不是包，这就是住相了。你那个LV包的质量尽可以比我这个包好的多，价格也昂贵的多，但绝不妨碍我这包还是包，这就叫不住相。

人心生烦恼的原因，就在于我们心往外面求，向外侈求。我们对外部事物做了种种的分别：高低、贵贱、好坏等等。这种分别就是相形成的，然后停留在这相里边，心就不得安定，烦恼就来。所以要把它无掉。相存在，但不著相，那叫“于相离相”。惠能的偈句讲出了，“应无所住而生其心”，这“应无所住”这4个字的境界。于是就呈现出学佛的第一层境界，就是要空！但不能停留在空里面，停留在空，活在这世界上没什么意思，佛教不是教我们自杀的学问，当下离开这个世界吧，不是的。

第二步要把这空再空掉，这叫空空。无了之后并不是什么东西都没有，有东西来。什么东西来了？本心起来了，叫”而生其心”。这8个字的后4个字的境界，惠能尚未达到。所以弘忍法师说他“亦未见性”。弘忍法师用鞋子把墙上惠能的偈句擦掉了，这个动作本身是禅意，深有禅意。你惠能的偈句说的是无的境界，说的是空的境界。你只是这个境界，不能停留在你这个境界里，对你所说的“空”，我还得“空“一次。对你所说的无，我还要对你无一次，那叫擦掉。这个动作本身就是禅意，对空空一次，对无无一次，那叫空空。

当然周围的弟子没有人能够领会，佛家不打妄语，所以说他“亦未见性”就这个道理。现在有些人学佛第一步恐怕达到了，“万法皆空，诸行无常”，你不能停留在这一点上，当时惠能达到了这个境界。

五祖弘忍看到了这个偈句，其实心里明白了时机已经成熟，今天晚上一定有人入悟，而且这个人一定是惠能，所以他预做准备。他做了什么准备呢？等会我们就知道了。第二天五祖弘忍法师终于到舂米房里去见惠能了，春米房又叫碓坊。“次日祖潜至碓坊”，注意啊，用了个“潜”字，潜伏的潜，可见环境的险恶。弘忍法师作为堂堂一师之祖啊，要去见一个舂米房里的惠能都要避人耳目，悄悄地溜进去。读这种佛经，或者读一些文学作品就得这么读啊，一个字你就知道环境了。走进碓坊，正在见谁啊？惠能正在舂米呢。舂米，繁重的体力劳动啊。我上午讲一块很大的碓石，上方系着一根又长又粗的木棒上，那叫杠杆。这一头踩下去，碓石往上冲，这一头一放叫舂米。惠能是个身体瘦弱的人，没那么大的力气，后来他想了一个办法，找了一块蛮大的石头缚在腰上增加体重，这叫“腰石舂米”。

弘忍见他是“腰石舂米”的，第一句话就来了，“求道之人，为法忘躯，当如是乎！”表扬他了。你是个求道的人，为了求得佛法，你忘记了自己的身体，正应当如此。底下问他问题了：“米熟也未？”。米熟了吗？米舂好了没有？惠能是何等人物？根器大利的人，他怎么会从字面上理解弘忍法师的提问呢？他回答说“米熟久矣，犹欠筛在。”弘忍法师是何等人物？怎么会光从字面上理解这个回答呢？他立刻明白惠能在告诉他什么？一个“筛“字是师傅的师的谐音。当然惠能不识字，如果惠能识字也很清楚了，我们把“筛”这个竹字头拿掉不就是师吗？弘忍法师知道惠能在告诉自己，我老早准备好了，只差最后一个环节，由你师傅来帮我开悟。弘忍法师也不说话，以手杖敲了碓石三下，“祖以杖击碓三下而去”，惠能心领神会，叫我三更时分到方丈室去。

“三鼓入室”。到了方丈室以后，弘忍法师用很大的袈裟，把窗户遮掩了，不让灯光透露出去，终于在灯下给惠能讲《金刚经》了。讲到“应无所住而生其心”这8个字的时候，惠能言下大悟，连说了五个“何期”，他悟了什么？“一切万法不离自性”，连说五个“何期”，他就接着师傅说下来了，“何期”就是没有想到。

“何期自性本自清净，何期自性本不生灭，何期自性本自具足，何期自性本无动摇，何期自性能生万法”，连说五个何期。我们一个一个来看，自性就是自本性，也就是佛性，人人都具备。我们每个人怀里都揣着一个宝，叫佛性，佛性不是从外面去求得的，人人都具备的，所以又叫自性。他怎么样的？本自清净，什么意思？神秀说这个心干净噢，但是会脏，染上尘埃。会染上灰尘，所以要擦。但是佛性，我们本有的自性，不是这样的东西，它犹如一块宝石呀。所以佛教当中禅宗就有一个故事讲的好，叫“春池拾砾”。这个比喻非常有意思，说是春天，那个池塘里面有一块宝石掉进去了。那么众人都跳下去捞这块石头，捞这个宝石，人们纷纷的跳下这个池水中，去捞那个宝石，捞宝石捞不到，为什么？把水弄混了。其实不必跳下去的。把水弄混了，又捡起来的，绝不是那宝石，是瓦砾。他既然是宝石，在水里它有自净的功能，他能够把水弄干净了。你只要静静的等在边上看着，它水就澄清了，澄清了，你自然看到它在那里了。一个能被沾染上灰尘的，还能叫宝石吗？你说一块瓦砾本来干净也可以呀。那么瓦砾也沾染上灰尘，你去擦，那就是瓦砾罢了。我们的佛性就是宝石呐，它自净啊，否则它怎么叫宝石呢？所以不存在它会有沾染上灰尘，灰尘是它里边生它也可以让它干净，这就叫“本自清净”。

我们现在都要到外面去找宝石呢，如“春池拾砾”一样的做法，纷纷忙活得不得了，要去找那个宝石。宝石不必找，把我们这混乱的烦恼的生活弄干净了，它自己就有自净的功能了。所以第一句话就来了：“何期自性本自清净”。一个“本自清净”就明白了，哪有什么从外部沾染到灰尘然后再去擦。我们还不免问神秀，擦灰者又是谁呢？你本该干净的心，然后灰尘上去了是吧？还要擦，擦者是谁？擦者是在心之外的东西吗？不可能，还是我们的心的。我们的心自己在擦自己呢，那叫什么？“本自清净”。你除非要另设一个高于我们心智上的，比方说另设一个上帝来帮助我们，那叫西方思想。我们的心充满了罪孽，叫原罪，只有上帝能够拯救我们，这是西方基督教思想。我们每个人都有佛性，它“本自清净”。如果生烦恼，它也能把烦恼自己给它去掉，不要另外的东西来擦它的灰。所以这一层来了。

“何期自性本不生灭”。我们平时的心是假的，叫业识，种种的念头起来又消失，那叫生生灭灭，佛性不生不灭。

“何期自性本自具足”，它自身圆满，毫无欠缺。真理不要到心外去求，真理我们本性本都具备的，这又让我们想起谁了？想起了孟子。孟子说“万物皆备于我，反身而诚，乐莫大焉”。孟子的思想是心学的萌芽，禅宗是佛教中的心学，抓住了这个心了。真理不要到心外去求，“万物皆备于我，反身而诚”，反求诸己，其快乐是无比的。《孟子·尽心上》讲的原话。所以中国人能把佛陀的思想中国化，是因为中国人本有自己的智慧——儒家和道家，才能把它中国化的。所以“何期自性本自具足”就说出了我们要相信自己了，相信我们的自本心、自本性，即佛性。

“何期自性本无动摇”，我们人生的处境千变万化，无论是苦境还是乐境，无论是顺境还是逆境，都不足以撼动我们这个自性。不足以撼动自性，就”何期自性本无动摇”。

最后“何期自性能生万法”。万法就是万事万物。佛教当中讲“法”这个字，有两种含义，一种就是指是事物，还有一种是指佛法。在这里是万事万物。什么叫能生万法？是不是我们的自性创造的万事万物来？那我们变造物主了。不是创造着万事万物，而是万事万物的真实的意义指向我们的自性呈现，这叫能生万法。我们的自本心不起来，万事万物对我们的意义，都是由我们的业识，想要如意的假的心，所形成了“意”，都不是真实的意义。好，这样连说五个“何其”。弘忍法师听他说出这五个“何其”来，明白了他已经悟了。第24页翻过来，“祖知悟本性”，五祖知道惠能已经悟了本性，就跟惠能讲，“不识本心，学法无益”，学佛法有什么用处呢？“若识自本心，见自本性，即名丈夫、天人师、佛”认可他了啊。你如今是丈夫、天人师。六道当中，你不光可以教人，还有天上天道中你都能做的老师了。还有就是佛，同样的意思。所以他决定把衣钵传给他。跟他讲，“汝为第六代祖，善自护念”，这话也重要。修行的人经常会讨论一个问题，悟了之后还要不要修？也还是要修的，这个修跟悟之前的修不一样，悟了之后的时候叫“护念”。如何“护念”？用你每时每刻的生命实践来体现佛理，来印证佛理，这就叫“护念”。这些话我们以后还会讲到的。

禅宗讲人的修行分了两大阶段：第一阶段是要读佛经的，也要得到大善知识的开导，然后有朝一日“悟”。顿悟之后第二阶段来了，叫“证悟”。前面阶段叫“解悟”。当中一个关键的环节，就是顿悟。一个顿悟了的人自见佛性了，见性成佛了，还要“护念“，叫“证悟”。整个就是人生修行的两大阶段，顿悟之后还是要修，这个“修”是什么？不再在那里读佛经讲解佛经的道理，这些都不必要了，佛经不必读，也不要听什么人来讲经说法了。因为已经进入了“证悟”阶段，就是用你自己的生命实践来印证佛理，这“证悟”了，这叫“护念“。

“善自护念，广度有情”，天下一切有情物，包括动物在内，有知觉的都叫有情物。“广度有情，流布将来，无令断绝”。告诉他使命，什么是你惠能的使命？这就是。底下来一个偈句：“有情来下种，因地果还生。无情既无种，无性亦无生。”前两句说什么？后两句说什么？前两句说有，后两句说无。为什么要讲这四句你是偈句呢？前两句就说了，你惠能是一个“有情”，你来下“种”了，“种”下去会有果生出来，你承担好你的使命，就能够“广度有情，流布将来”，将来心法不会断绝，你完成使命你就走吧。一种叫“圆寂”了，是吧？“圆寂”嘛，就是“无情既无种”，这个“既”呢，也就是“也”，通这个意思，通这个字的意义。“无情亦无种”就这个意思。“种”，你就没有什么事倩要做了，你走吧。“无性亦无生”，你已经不生不灭了。所以这个偈句就说出了惠能的使命，你完成好使命你就走。确实如此，惠能寿命并不长，76岁也就走了。

然后弘忍法师跟他讲，“昔达摩大师，初来此土”，来到我们中国了——东土。“入未之信”，没有人相信他，“故传此衣，以为信体”，一个信物，“代代相承”，这只是个外物吧，真正传的是以心传心。“法则以心传心”，那叫传心法，“皆令自悟自解”。“自古佛佛”就佛与佛之间，前面的佛后面的佛，“自古佛佛惟传本体，师师密付本心”，前面的祖师和后面的祖师都是传心法的。

这个信物到现在成了争端了，衣钵成了起纷争的根源了，大家都要来抢。所以到你这里我传给你了，你就别再往后传了。弘忍法师跟他讲清楚的，衣钵传到你第六祖结束，不要再往后传。再往后传还了得，如今已经纷争四起了嘛。弘忍法师的处境很像当时的康熙。康熙传位传给谁还了得，十几个儿子在争斗啊。现在他衣钵传给谁还了得，东禅寺那么多弟子在争斗，所以到你那里你就别再传了。“止汝勿传，若传此衣，命如悬丝”，你就性命攸关了。“汝须速去，恐人害汝”，你今天马上要走，此地不可停留，看得很清楚。那么惠能自然要问我往哪里走呢？“逢怀则止，遇会则藏”，怀是怀集县，会是四会县，一个广东一个广西（其实也都是在广东），也就是告诉他将来的归宿了。你惠能将来的归宿，归宿是什么？就在两广之间住化一方，不可离开那里。这是神通啊！对未来很清楚的。所以后来都这样，每一个禅宗祖师把心法，把佛法传给他下面一个，就是肯定给他一个8个字的，跟大家讲你将来的归属，你要牢记在心的。

我们再看下去，三更时分的惠能就得了衣钵了，然后就跟师傅讲，“能本是南中人”，南面的人，“素不知此山路，如何出得江口？”这里人地两生，山路我也不清楚。弘忍法师说不要烦，你不要忧愁，“吾自送汝”，我会送你的。这就我刚才讲的什么？弘忍法师已经知道今天一定有人悟啊，预做准备，悟的人一定是惠能。做了什么准备呢？我们翻过来看，第30页。黄梅县东山寺附近有一条江叫九江，九江有个驿站，驿站边上有一个渡口，“祖相送直至九江驿”把他一路送到九江的驿站边上。他预做准备，准备了一艘船呐。上了船之后呢，五祖亲自来摇橹了，这个动作很有意思的唉。我们中国人的规矩都是这样的，哪有老师给学生摇的？总学生摇橹嘛。那么为什么五祖要摇橹？我们看下去就知道了，

“请和尚坐”，惠能急了，你坐下吧。

“弟子合摇橹”，我应该来摇橹。

弘忍法师一句话来了，“合是吾渡汝”，应当是我渡你嘛。这个一语双关嘛。我渡你，这是对惠能的最后的考验。

惠能极快的回答了一句：“迷时师度，悟了自度，度名虽一，用处不同。”厉害！

这两个人其实都是同一个档次的，都是祖师了，你知道吧？那话多厉害的，都是。

你这个动作就有意思给我了，你向我提问了，我还不能回上来吗？我来摇橹。本是我来渡你的嘛，不，“迷时师度，悟了自度”，当中没有任何间隔，紧凑的不得了。

边上以为他们在说闲话，哪里是闲话？我最后的考验给你了。这种考验有两层意思：一层意思你悟透了没有？还有一层意思是什么？你以后去传扬佛法，我能放心吗？你要让我放心啊。多少的艰难困苦在你前面等着你呢，所以我来渡你吧。不，“悟了自度”，就是叫他师傅放心。我现在如今自渡了，“自性自度”，我自性看清楚了。自性就是自本性，佛性了。当然自己度自己了，其实就是让他的师傅放心。请大家注意。最后给他一个印可的话，有弘忍法师印可惠能，最后的话是什么？我们等会看，底下惠能继续说了。我是“生在边方”的，边疆这一带的，语音不正，就如今讲的就是粤语这样的话，不正呐。“语音不正”的，所以在这个地方我怎么办？“蒙师传法，今已得悟，只合自性自度”。说明确，说明白了，这句话一旦说出来，弘忍法师马上印可同他，怎么印可的？“如是如是。”请注意“如是如是”这话，承认后一个人已经悟了，并且可以做祖师了，可以住化一方了，你要给他资格的。怎么给他资格？你认同他，认同他说什么话呢？一般是这么说，完整一点啊，“汝既如是”，你既然是如此的，“吾亦如是”，你跟我一样了。这就是印可他的话。

倘若一个禅宗祖师跟你说出这句话来，“汝既如是，吾亦如是”的话，你明白了，他给了一张教师资格证书，就这个意思。你否则没资格做教师的。我们现在也有教师资格证书，我也领了一张的，复旦大学跟我讲了 “汝既如是，吾亦如是”，那么我就安心做教授嘛，他就是教师资格证书的颁布。这个教师当然是祖师啊，禅宗祖师或简称禅师。你做禅师要有人认可你的，你在哪里开悟的，那个人认可你，你就得了这证书了。

所以当弘忍法师终于跟惠能说，“如是如是”，就清楚了。那一方你可以住化了。

“以后佛法，由汝大行”，就靠你了。

“汝去三年，吾方逝世”，全清楚的。你走了之后三年之后我会离开的，离开这人世间了，就会圆寂的。全清楚啊。这时候弘忍法师不是活得好好的吗？又没什么病痛，知道。当然这是最起码的。

修佛三层境界：第一层阿罗汉，第二层菩萨，第三层佛。照理说来，一个人出家了到庙里做和尚，假如他是真修行的话，是真和尚的话，不敢说他一定达到菩萨或佛，但他至少达到阿罗汉。那么达到阿罗汉的标志是什么？非常简单，知道自己什么时候走。当然五祖不仅是阿罗汉境界。但是说阿罗汉他当然有了这个境界。所以他就跟惠能讲，三年之后我就走了，对他来了一番谆谆的嘱咐。

“汝今好去，努力向南，不宜速说，佛法难起。”你如今得到佛法了不可到处去说，你要隐居15年，隐居15年，这话这里没出来，有的本子里就有。那么二十四史里边，《宋高僧传》里边，《惠能传》里边就有，就是叫他隐居十五年的，我不免感慨。弘忍法师跟惠能讲，你现在不能到处去说佛法的，你要隐居十五年，“不宜速说，佛法难起”。这表明弘忍法师对他当初所属的时代，把握得非常准确，所以我就联想了，假如弘忍法师把衣钵传给惠能是在1978年，他会说什么？我相信他一定说你要隐居30年，“不宜速说，佛法难起”。1978年中国改革开放刚刚起步，全体中国老百姓人人都做着发财的梦。你这时候跟人家去说佛法，谁要听？30年过去了，少数人成功了，大多数人被市场改革一波又一波的浪潮扔到了弱势群体里，终于绝了发财的望，只求个安居乐业。

如今中国社会充满了病症，安居乐业，这四个字都难得。无论是有产的还是无产的，都不“安”也不“乐”，我们凭什么把我们的孩子一定要送到国外去，有国也不肯归。那么没钱的，这房子也不知道在哪里噢，实际的“居”也搞不清楚，“业”也是不稳定的。好，我们这个就不说，一说就变成愤青了，不好。但是这个事实放在那里。如今社会充满了病症，佛法是要用来治病的，病没有起来谁要这个药。如今病已经起来，如今你去跟别人说佛法，有的是人要听。所以我就感慨，弘忍法师对他所在的时代把握得非常准确，叫他隐居15年。

好，当晚就走了，过了江，告别了师傅。“发足南行”，往南面跑啊。这个跑你怎么跑得了呢？跑了两个月都还没逃掉呢。为什么？第一，我刚才讲惠能这个人身体瘦弱，这是其一。其二，它是南面的人是吧？湖北这个地方，他人地两生啊，山路他也走不惯呐，所以很快的就被东禅寺的弟子们追赶上来了。到了大庾岭，“逐后数百人来”，不得了啊这个气势，几百人追上来。其中有一个人跑得最快，因为出家之前是什么？一介武夫——四品将军，这个叫惠明。出家以后的法号惠明了，也是弘忍法师的弟子之一。

他跑得比众人都快，一马当先。“为众人先，趁及惠能”，惠能躲不了了。惠能怎么办？把衣钵放在一块石头上，自己躲在草丛里，跟惠明讲：“此衣表信，可力争耶”。还有一个版本是说惠能跟他讲，这衣你搬不动，就是要提醒他。什么叫搬不动？这个“衣“表示什么？传扬佛法之大任，你担当不了，就这个意思。都是一语双关。但是惠明没悟嘛，还是要上来搬的。

书中就写到，“提掇不动”，果然搬不动。没办法了，跟草丛中的惠能讲话了：“行者行者，我为法来，不为衣来！”。这话说的好了，我归根到底不是为了衣钵而来，我为了求佛法而来的。好，你既然这么说。惠能就从草丛里出来了，你要听佛法可以呀，现在请你坐下。

惠能自己盘坐石上。惠明这时候作礼了，你要听佛法得作礼吧。“望行者为我说法”。你看，口口声声，一声一口地称他为什么？行者。这要符合事实啊，符合什么事实？惠能尚未剃度出家。弘忍法师没收他做弟子嘛，所以他现在在佛教界的最高地位无非是行者，跟孙悟空一样的，孙悟空不就孙行者嘛。

惠能讲了：“汝既为法而来”，你既然为了佛法来的，叫他 “屏息诸缘，勿生一念”，把各种念头都放下来，这等于叫惠明打坐。打坐第一步当然要“屏息诸缘”，什么念头都不要有，不要想着这件事，想着那件事，叫他打坐。

“良久”，就坐了很长一段时间，惠明坐了很长一段时间。惠能终于开口说话了。就两句说下去的啊，这两句一说下去，惠明悟了。惠能说这样两句，第一句“不思善，不思恶”；第二句“正与么时，那个是明上座本来面目”，两句一说下去，惠明言下大悟。

我们不免要问，为什么他听到这两句会言下大悟呢？我们也听到这两句，悟了没有呢？这是一个非常典型的公案。禅宗有许多公案，每一个公案都是一个祖师让另外一个人悟的例子。我们看这个公案吧，猜一猜。第一句话“不思善，不思恶”。我刚才讲，上午就讲一个禅宗要让另外一个人悟，必须抓住这个前来问佛法的人的特征，你不能不同的人来问你佛法，你用同一句话回答，这不行的。人与人之间千差万别，所以禅宗祖师要有一个本事啊，这个本事就抓住前来问佛法的人特征，抓住他这个机，接他这个机，对他这个机，说话要准确而锋利，叫机锋。

那么惠明什么特征呢？惠能心里明白此人哪，要来把衣钵夺回去，也不是为了自己的。惠明这个人最大的特点就是善恶分明，爱憎分明。他不能容忍惠能拿了衣钵就走。他并不认为自己可得衣钵，他也知道自己没资格，但他不能容忍惠能，为什么？你都还没出家呢。你尚未剃度出家，你如今在佛教界的最高地位无非是行者，凭什么拿着我师傅的衣钵就走了呢？一个没有出家的人违背了佛教界最起码的道德标准。为了这一点，我惠明一定要把你的衣钵给他夺回来。惠能知道他怎么想，所以第一句话就来了。“不思善，不思恶”，这个对的准啊。因为你心里就想这个东西，我告诉你今天这个事情跟善恶的对立没关系，跟出家还是在家的区别没关系，而是谁能够担当传扬佛法的大任。所以这第一句话就把大家都在纠结和争执的这件事情本身消解掉了。有意义吗？禅宗里面叫这种话叫“夺境”，把这个事给夺了。

我们要学一点禅宗的，我们在自己的生活或者工作的经验当中，一定会遇到这样的情况的。当初这件事情发生了，大家都觉得它不得了的大事情，多少人参与其中，纠结争执不已。假如你也在其中，你试试看能否把它夺了。这件事情，当时大家都觉得不得了的大，多少年过去了，回头再看这件事情，它还有意义吗？它老早烟消云散，这种事情碰到过吗？

我们复旦大学2005年，要举行隆重的庆典，庆祝复旦大学100周年诞辰。复旦是1905年创立的，百年校庆。我有一个非常好的同学，就是跟我博士是同届的，我们一起拿博士学位的，戴博士帽。两个人又学的是同一个专业，关系非常好，又是邻居。他被校长委派的干嘛？校庆办主任。百年校庆成立了一个校庆办。这种校庆办主任其实没有实权的，他的责任就是协调各方。我们复旦大学也是半个官场，多少行政部门，人事处啊，财务处啊，什么教务处，什么研究生院呐，那么多。都是各个部门都有它的第一把手啊，都实权在握。那么你要搞这个校庆是不是你要有一个校庆办主任来协调各方，但它本身又没权。那一天是我印象太深了，第二天举行百年校庆，前一天我就陪着他，我知道他累了那么久了，我又是好朋友，我今天来陪你。虽然我没有任何职位噢。他就在校庆办办公室里边跟我聊天，一面焦急地等待着什么？手机的通知。为什么？他在等待一个部门给他一个资料，这个资料非常重要，就是牵涉到明天校庆大会的会场上的第二排以后的座位谁坐谁坐。有许多各方的来宾吧，还有中央领导都来的。当时那么第一排不用他管，排座次是很大的一件事，第一排的排座次不用他管，校长办公室都讲好了的事情。二后面事情全他的，而那些人也不得了的人，有地方政府官员。有非常重要的角色都要来，怎么排？他就等另外一个部门给他资料。他不能自说自话。等到10点、11点、12点都没来，等到凌晨2点他发急了，他就知道这个人在刁难他。他拿起这个手机往地上摔，头往墙上撞。我一把抱住他，我说还了得，这一撞我不抱他，他肯定撞得头破血流噢。我拖住他，跟他讲的一句话，我说你干嘛？多少年之后，谁再讨论这次校庆怎么搞的？当时我拖住他的，还好没出事情。出事情，傻掉了，头撞墙了，撞出大事情还了得。还好，多少年过去了，我跟他仍然是非常要好的，我们同科出身嘛，都是同届博士，有时候经常在校园里遇到。有一次我偶然想起这件事情，我就问他了，我说十几年过去了，如今有谁在谈论当初复旦大学百年校庆是怎么进行的？有多少成功的经验？有多少失败的教训？谁会讨论这件事情？老早过去了，连留下的那些文字的东西也堆在仓库里没人看你知道吧？我们百年校庆那么多画册，没人看的，都过去了，他说倒是的噢。我说我当时就拖住你了，你知道吗？否则你这个小命值得吗？赔上去了。

这就叫什么？“夺境”呀。我最觉得现在中国官场上那些官吏们其实蛮可怜的，这辈子几十年做的事情，每一次都不得了的事情，过去全没意义的，一生就虚度了。回顾往日，我做过校庆办主任，这算什么？没意思呀。但当时很认真，因为我们都是很认真的人，然后在里面纠结，你事情应该做好，但别纠结。你要能“夺境“。

所以第一句话“夺境”。

光夺境还不行。第二句话来了——“夺人”，把惠明这个人给他夺了。“正与么时”，正当此时此刻，“哪个是明上座本来面目？“这一问问得好，把明上座这个小我给他夺了。这话说得很巧妙的。他尊称惠明叫什么？上座。你称我行者是吧？好，我就称你上座，对呀。我都不是弘忍法师的弟子，你都是上座弟子，你地位比我高的多。好，我把你端起来，明上座，尊称你为明上座。且问明上座是你的本来面目吗？这一问问得好！假如明上座是你的本来面目的，当初怎么会是四品将军的呢？假如四品将军是你的本来面目，你怎么后来又成了明上座呢？可见四品将军也罢，明上座也罢，都不是你的本来面目。

我们每个人都会珍惜自己这个小我的，不断的拿出来跟别人比，如果发现别人比自己高，心生嫉妒。如果发现别人比自己低，心生傲慢。其实我们真的想一想，我们不断拿出来跟别人比的那个我是自己的本来面目吗？1966年文化大革命爆发，我是当时小学三年级的学生，很快知道我是谁了。父亲叫走资派，母亲叫逃亡地主，于是我叫狗崽子。狗崽子是我的本来面目吗？肯定不是。多少年过去了，昔日的狗崽子成了今天的复旦教授，难道我因此就可以说复旦教授才是我本来面目吗？能说吗？照样不可说。就像狗崽子不是我的本来面目一样，复旦教授同样不是我的本来面目。所以这一问，这倒是个问题让他去参的，这叫话头啊。让惠明参话头。这一问问得好了，惠明一下子明白了，你跟我的差别其实都没意思。噢，我们上座。你呢行者，比我们低。你也不应该拿着衣钵走，违背了佛教界起码的道德标准，都错了。这叫夺人。境也夺了，人也夺了。人境俱夺，还剩下什么？Noting is，虚无。惠明的心跟虚无契合了，这就叫悟。

我们不知道什么叫悟。悟不是认知活动。认知活动就是我们平时学习科学，学习经验，学习知识，都是做加法。知识越多越好，就认知活动总是有所得。你学了牛顿物理学，你理解了牛顿三大运动定律，有所得吧？有。悟是什么？在认知活动当中有能知和所知的区分，我们每个人都是能知的主体，就是我们有认识能力，我们发挥我们的认识能力去获得那种客观的知识，客观事实就叫所知，有所得。悟没有能悟和所悟的区分。悟不是这样一件事情，有一样东西在某处等着我们，等待我们悟到它。有一天我终于悟到它了，没这件事。悟不是这样的。如果是这样的话，跟知没区别。悟是无所得的！为什么说它无所得？是我们的心跟虚无默契了。默契虚无，领会虚无的智慧叫什么？叫般若。什么叫般若？就是领会虚无的智慧。我们现在还是用音译的，叫“般若”。这一点非常要紧，常人都把悟和知混淆了，因为混淆的缘故不能接受惠能讲顿悟，只能接受神秀讲渐悟。我们得渐渐的悟起来，从悟的少到悟的多，最后彻底悟了，这全是错的。

知识是渐渐积累的，你学牛顿物理学，怎么学？你不能一开始就学他后面的东西是吧？你得按部就班呐，循序渐进啊，那叫认知活动呀。渐知是对的，知识是积累的过程。哪有渐悟的？悟是要么悟了，要么没悟啊。要么你跟虚无默契了，那叫般若智来了，要么你根本没有，哪有渐渐多起来的事，这些都得交代明白。其实我们中国人本应当是很清楚的，只是现在是糊涂了。你比方说我跟你说一句话吧，“你要有觉悟啊”。你立刻听明白我的意思了吧？你绝不会误解的，你不会误解为我要求你要有知识，不是这个意思吧？希望你有觉悟，不是希望你有知识。这是两码事。我们本来很清楚。现在倒是不清楚了，只知道认知，不知道觉悟。

所以我们现在最要紧的事情不是知识再多一点，这有什么要紧呢？庄子老早说过了，“生有涯而知无涯，以有涯逐无涯，殆已。”人生是有限的，知识是无限的，以有限的人生去追逐那无限的知识有什么结果呢？没结果的。但现在的人主张知识不断更新，终身教育。如果这个教育是走向觉悟的倒也蛮好，就不断增加新知识。有时候我觉得我知识太少了。因为这个知识太多了，你知道我到银行办件事我都搞得不清楚了，现在。一系列的概念跟我讲了一下，我就想这很简单，我不就是买个外币，然后就汇给我儿子在国外留学嘛，这么简单事，弄得我很复杂，你知道吧？我想怎么这么复杂？现在知识真多。知识多的一个重要标志是什么？职业越来越细分化，以前根本没有的职业，现在全来了吧，叫专业细分。啊，那么你就慌了，心里头这个也不懂，那个也不懂，不懂得实在太多，你怎么办？你去学吧。我想我是不想学的，那是没完没了的东西。所以我们今天要明白一件事情，就是说我们真的关心自己悟过没有？有没有觉悟？而不是关心我们知识有多还是少。所以一定要把悟跟认知活动区分开来，这是一个必须讲的要点。

那么悟是不是无所得？对，无所得。惠明此刻“言下大悟”了，还悟得不够彻底，你看，他露出马脚来了。他底下问什么？“上来”，现在尊称惠能，你在上我在下了啊，你跟我说话是从上面说到我下面，叫“上来”。“密语密意外，还更有密意否？”他还不放心。是不是你还有什么密意没告诉我？ “密意”就是心法喽。

惠能怎么回答的？我们看33页，那会儿回答多清楚啊。“与汝说者，即非密也”，哪里有密啦？比方说，他们两个人了，边上还有一个人听到了吧？肯定听到了。惠能跟惠明说话边上听得到吗？一定听得到，哪有密呢？我跟你说了就没密了嘛。

“汝若反照，密在汝边”，就说我跟你说的话，你要把文字去掉，回归本心来领会，叫“反照”。于是密意就在你这一边了。什么意思啊？我这个密意传给你了，我心法传过去了，你一“反照”就跟我心心相印，什么话都说不出来。

我们读经文也是这样的，佛祖释迦摩尼说了那么多话给我们读啊，我们要“反照”，就是我上午讲的什么叫“反照”？把自己的生命感受领进去，你就在“反照”啊。你不“反照”，这些文字大家都不看到了，大家都看得到。哪有密意，不密的啊。一“反照”，心法过来了嘛，叫“密意”。“密意“就是无法用语言表达，因为它超出语言，语言只是传密意前面的方法。到了不可说那一刻，密意就过去了。

所以这时候的惠明还问了一个傻问题，你刚才讲了密意给我，还另外有没有密意呢？还在担心还有什么没告诉我？那个回答就清楚了。我跟你说话不密的啊，你要“反照”，“密在汝边”。这时候的惠明感慨了，他说“惠明虽在黄梅”，就在黄梅东山寺，跟从着弘忍法师那么多年，“实未省自己面目”，都把外在社会加给他的符号当真了。你知道，比如说现在我有一个符号叫复旦教授是吧？我只是说我就是复旦教授，未省自己面目呢。把自己跟一个社会符号等同了，这怎么行呢？所以他说现在我明白了，我长久以来从来没有看清楚自己的面目嘛。

“今蒙指示”多亏了你指示。“如人饮水，冷暖自知”，这话说得好。悟的时候，悟是我们最真切的受用，是我们的心灵跟虚无的默契，这叫悟。因为它跟虚无的默契，就无法用语言表达，所以这种最真切的受用无法用语言表达，所以叫什么？“冷暖自知”！说出了一个人在悟的时候的最真切的感受，我们得了一点知识，以前没学到过的，懂了这条知识我们也会愉悦，也是有所受用，但是绝不会”如人饮水，冷暖自知”，绝不会到这个境界的，这叫最高的受用。我们心灵最高的受用，从此之后一无所惧呀。你看清自己本来面目，你还怕什么？你还患得患失吗？所以禅宗让我们进入了这样的人生境界：自由、自信、平静、勇敢。真正的大无畏属于禅宗的境界。

这时候的惠明彻底服了，就跟惠能讲，你虽然还是行者，你这个行者就是我的师了。“今行者即惠明师也”，关键是前面的话，他说了自己没有看到自己的本来面目，然后如今呢？叫“如人饮水，人暖自知”。这句话也说出来，惠能印可他了。怎么印可的？

“汝若如是，吾与汝同师黄梅。”也就是说“吾亦如是”。我们大家都“善自护持”嘛。“善自护持”，“护“就是护念，“持“就是不退让不退转，悟了之后不要退转。

惠能这话说的其实也蛮谦逊的哦。你是如此的，我跟你是有一个共同的师，就是黄梅。也就是“吾亦如是”。这时候悟了，惠明悟了。当然要问我今后往哪里走呢？“逢袁则止，遇蒙则居”跟他讲了，他将来住化一方的地方在江西。我们看第一条注释，它讲了地名了， “袁”应该是指袁州，“蒙”指袁州那座蒙山，其实也就是江西宜春这一带。讲了惠能告诉惠明将来的归宿，你就在江西这一带主化一方。也颁发了一个资格证书给他。实际就是这样。

所以第一品非常有意思噢，其中还有一个惠能让惠明悟的例子。我们现在通过这个例子说了很多话，什么叫禅宗讲的悟？我们把悟跟知分开来，就像我们学了很多知识不等于有智慧一样的道理。那么禅宗讲的智慧，就是对虚无的领会那叫般若智。后来洋人也知道了。有人就讲了，禅宗的智慧不仅是中国人的智慧，而且是整个人类所能有的最高智慧。为什么是所能有的最高智慧？他终于达到不可言说那一份上了，还有比他高的吗？没有了！所以后来不是有许多美国的洋人和尚，他们出家都是洋人噢，人种上就是洋人，语言上母语就是英语，那么出家也晓得参禅呢。当时上世纪60年代中华人民共和国对外封闭的，但是日本有禅师的。所以这帮美国的洋人，都是和尚到日本去，围绕着日本好几个禅师。在那里参，参了十几年没有一个成功。后来我想这也是自然的事情噢，因为你用英语怎么才能得到这个问题，这个语言啊，看你怎么说话是吧？讲这种话你怎么翻译成英文，呵呵！谁有本事把《五灯会元》翻译成英文，那我服了他。这是不可能的。所以这也没办法，所以洋人只能望洋兴叹，这是没办法的事。

我们在这第33页上，讲惠明悟了。然后惠能跟他讲了他将来的归宿，要在江西这一带住化一方，给他八个字，“逢袁则止，遇蒙则居”。好，他们就告别了。惠明“礼辞”。

底下说惠能后来到了曹溪了，仍然被恶人寻逐。到了四会这个地方，实际上当初就是他的师傅弘忍法师跟他讲的，“逢怀则止，遇会则藏”。就在躲那里了，在四会县，避难于猎人队伍当中。“凡经一十五载”，15年呐，跟猎人在一起。“随宜说法”，碰到合适的时候，随时随地随宜跟他们讲佛法，当然会让猎人受用，那么猎人当然也容纳了他，那问题在于什么？

猎人天天在杀生呢。打猎。那么他也不会去做这个事情。叫他守住那个网啊，“每见生命，尽放之”，有时候打来的鸟兽还没死还活着，这种情况下惠能一定把这些鸟兽放了。每见生命就还活着就把它放了。吃饭的时候呢，惠能当然要吃素了。但是他也在吃饭，只有一个锅子，锅里面都是煮肉的，那么他就把他的蔬菜放到了肉锅里面，“或问”就是有人问你怎么好这样呢？你不是修佛的吗？回答：“但吃肉边菜”。这句话也很妙。其实也在启发那个人，禅宗的境界就是这样，不要著了境相。干净和肮脏要分得非常彻底，素的和荤的一定要分得非常彻底，这不对的。

这个莲花是佛教的象征，莲花生长在哪里的？污泥里嘛。也不要拒绝人世间嘛。猎人以打猎捕杀鸟、禽兽为生嘛，你也不能反对的。所以他说“但吃肉边菜”，这些话说的都很有启发性。

“一日思惟”，有一天他想起来了，就是说弘忍法师跟他讲的是吧？15年嘛，隐居15年，15年之后你就得出来了，出来传法了。“时当弘法，不可终遥”，不能老是躲来躲去。

所以他就到了广州法性寺出头露面。当时是印宗法师，是法性寺的方丈。那一天正在讲《涅槃经》，由于讲《涅槃经》的缘故，正好有风吹幡动这个景象出现，跟《涅槃经》中的文字的含义有关联了，于是就发生一个争论，“风吹幡动”，一个和尚说这是风动，还有一个和尚说这是幡动，“议论不已”，争论不休。突然有人站起来说了，惠能来说：“不是风动，不是幡动，仁者心动”，佛教的这个和尚、住持跟人说话，总是先尊称那个人为仁者，他遇到什么人都说仁者。仁者就是你啊，“不是风动，不是幡动”，是你的心动了。这句话一说出来举座皆惊，“一众骇然”。印宗马上请他上席了。“征诘奥义”，就询问他佛教的奥妙的道理，惠能的回答是 “言简理当，不由文字”，就是不跟着佛经的文字走，说话都是简要恰当。所以印宗法师就说，你不是普通人了，“行者定非常人”，老早就外面传说了，黄梅的衣钵往南边来了，莫非就是你？“莫非是行者？”。既然惠能准备好出头露面，当然就承认了，“不敢”。印宗马上作礼了。然后还是要求验证一下，“请传来衣钵，出示大众”，你把衣钵拿出来给大家看一看，那是信物嘛。

然后又向他提问，“黄梅付嘱”就把衣钵付嘱给你，肯定教了你了。“如何指授？”如何指教你坐禅这件事？因为禅宗嘛，向来坐禅是它的功夫，主要功课，怎么教你坐禅、如何禅定这样的问题。

惠能说：“指授即无”，没具体教我怎么坐禅，怎么禅定，只说一个道理，叫“见性”。“惟论见性”要自见本性。“不论禅定解脱”。印宗就非常惊讶！你得了弘忍法师第五祖的衣钵，你一定比我们更清楚该怎么坐禅，该怎么禅定解脱嘛，具体的方法都没有吗？很惊讶！“何不论禅定解脱”呢？，惠能回答说，这叫“二法”。论禅定解脱就是“二法”，“不是佛法”，要区分做还是不做，定还是未定，解脱了还是没解脱，全是“二法“。

“佛法是不二之法”，所谓“不二法门”。就是我上午讲的要解除消解那个二元对立。

我们看上面争论哪，风动还是幡动，是不是各执一端？一个主张风动，执了这一端，还有一个主张幡动，执了另一端，两者就对立，一对立的就没完没了的争论。其实共同来自一个根源，叫什么？心动。这个思想非常深刻，西方人要通过康德才明白这个道理的。

我们如果读过一点西方哲学的历史，知道有这么一段叫康德哲学。德国古典哲学的开创者，康德就这么讨论问题。他说这个世界上的事物是运动的还是静止的，我们别把运动或者静止看成是物质自身的状态，物质本身无所谓动还是静，运动和静止不是描述物质本身的两个范畴，不是描述物质状态的两种范畴，一个叫运动，一个叫静止。运动和静止来自人对外部事物的一种认识形式。这是康德的先验哲学。没有什么物质自身有运动和静止，实际上是人心，它有一种认识形式叫范畴，这种范畴不是描述外部事物的状态，而是能整理外部事物的方式。这一条原则，其实就达到了惠能讲的，你必须讨论风动呢？还是幡动？运动和静止其实是人心领会出来的，是这样一层意思了。这种意思已经很不错了噢。

其实惠能更有一层意思是超出康德的。他是讲的是修行啊，禅宗讲的是修心。“不是风动，不是幡动，仁者心动”，这句话的更重要的境界在哪里呢？我举一个例子，这个例子当然是传说，传说说苏东坡也修佛，修佛修到蛮有境界的样子的，自己比较的得意，写了一首诗，诗的最后两句这么讲的，“八风吹不动，端坐紫金莲”。按照佛教的说法，你活在这个社会中，总有8种风不断地吹。比如说有人赞美你了，一种风；有人诋毁你了，又一种风；有人错怪了你了，又一种风；有人奉承你了，又一种风，种种的风有8种之多。然后苏东坡有一个佛教界的朋友，他们两个人隔江而居。苏东坡在这里做个小官，那么江的对岸就是他和尚朋友，那么苏东坡就觉得自己达到这个境界了，做人“八风吹不动，端坐紫金莲”，很得意。把这首诗写好了，派底下的差役过江给那个和尚看。和尚一看，底下批了两个字“放屁”，这个字又回去了。那么苏东坡一看愤怒了，受不了了。我这个境界不容易的噢，你居然还说我放屁。过江跟他理论理论。那个和尚笑了，你还说“八风吹不动”，我一个屁就把你吹到对岸来了嘛。你不是过江吹过来了吗？这个故事很有意思的，苏东坡当时真的境界没到，就八风都吹过来了，你就坚持说不动了，就这个意思了。境界根本没到。

什么叫真正的禅宗的境界？人家表扬你，你没觉得他在表扬；人家诋毁你也没觉得这是在诋毁，这风不存在！你觉得风吹过来了，其实是你心动了呀，问题的要点在这里。你心不动哪有这八种风呢？赞美你没觉其为赞美，诋毁你没觉得其诋毁，因为诋毁不到你，也赞美不到你。你在那里，不是这样一个人，这样一个性格，这样做过的事情，这些都不是你的本来面目。

比方说你看我不顺眼是吧？你骂我了。你骂到我了吗？没骂到。你也许骂到了一个某复旦教授，你觉得我脸长得不好看，如此这般的相貌走在马路上，还有碍观瞻。你说我太难看了，丑的不得了，你没骂到我，这不是我，你心动了。全在讲你喽。你心不动哪有风呢？所以苏东坡当时的境界，如果这个传说是真的，苏东坡当时的境界还是有风，然后要坚决顶住，就这个意思。那么自然这个和尚朋友要笑了。问题不在那，不在外面有风，而在于你心动了就有风，所以惠能一句话点出来了，“不是风动，不是幡动，仁者心动”，到这一层境界才是禅宗的境界嘛。

所以这一段小故事呀，就是两个和尚议论风动幡动，这个小故事很有意思。第一，它破二元对立，风和幡两个极端，谁动了？都来自共同的根源是吧？心动。二元对立就消解掉了——“不二之法”。你站在善一端，坚决的拒绝恶，看上去很好，你执着于善，你对善执着到一定程度，它本身又会变成恶，中国历史上不就礼教杀人吗？礼教不是很好吗？道德秩序道德规则嘛。你坚持到底，恶就可能在其中，中国的思想本来的智慧呀。

所以那些故事听说过吧，很好的故事。师傅和徒弟两个人和尚啊，然后一个女孩子要过河。师傅就把这个女孩子抱到河对岸了，弟子在边上受不了，你天天不教导我们吗？这女色怎么好近呢？你不光近女色，还抱着她呢。所以到了对岸之后呢，弟子终于问师傅了，你怎么还抱着女孩子呢？这个师傅怎么回答的？我已经把她放下来，你还抱着呢。这就对了嘛。你心里抱着呢，我只是去帮助她嘛，我心里没抱过。然后你指责我，说明我放下她，你心里还抱着。这个弟子一下子没话说了，禅宗啊！中国儒家讲“男女大防”。男女授受不亲啊，那么这个嫂子掉到河里去了，你怎么办？你还守到这条规则不救嘛？嫂子溺水了，你跟他之间这个关系，你能随便动她？当然此时此刻要救了。嫂子溺水你还必须把她救上来，这是没有什么男女大防的事情。所以不要执着，不要执着两边，要看事情的本来。这都是很好的道理。

那么底下印宗就问了：“如何是佛法不二之法？”惠能就跟他讲了，你刚才不是在讲《涅槃经》吗？惠能不是进了法性寺吗？他也坐在底下听呢，惠能不识字，他自己不可能去读《涅槃经》，但是印宗读一段要讲一段，然后他边上就对经文有了了解，这也是天才。我们如果识字的人，有一种人是有天才的叫过目不忘，过目成诵。现在惠能是过耳不忘。你讲过一段就印到我心里了。

所以他现在说“法师讲《涅槃经》，明佛性是佛法不二之法。如高贵德王菩萨白佛言”，这都是《涅槃经》里的内容哦，刚才他听到的内容。当初不是《涅槃经》里，不是讲了吗，高贵德王菩萨对佛说，“白佛言”就是。

“犯四重禁，作五逆罪，及一阐提等，“这样的人都是十恶不赦之人。“当断善根佛性否？”他都在背诵《涅槃经》中的话。

佛是这么回答的，“善根有二：一者常，二者无常”。善根是指每个人都有的善根，不过有的是小根，有的是上根之人，但总有善根。常就是始终在的，无常就是被遮蔽了，好像他无善根了。日常生活当中，被遮蔽了，那么常和无常都有。

但是“佛性非常非无常，是故不断”。我们把佛性和善根做一个区分。我们人来到这世界上，按照佛教的说法，我们都有根器的，只不过根器有的利有的不利；有的善根种得深，有的善根太浅，那么这里边真有差别。但是人都有佛性，善根好的人领悟自己的佛性，看到自己的佛性方便，善根比较浅的人不容易。所以佛性本身“非常非无常”，所以哪怕犯的滔天之大恶业的人，你也不能说他没希望，因为佛性还在。“是故不断，名为不二；一者善，二者不善”。人与人之间就有善与不善，“佛性非善非不善，是名不二”。

后来王阳明4句话，我们如果听说过的，有4句话，它是晚年的王阳明总结的。最后一生，对自己一生做学问的概括就4句话。第41话“无善无恶心之体”。第2句话“有善有恶意之动“，意愿、意向起来了。因为外部有事物，那么意就起来，意一动有善有恶了。“知善知恶是良知，为善去恶是格物”。就4句话。你看第1句话就来自禅宗，阳明讲心之体，禅宗讲佛性——无善无恶。他本自清净了，意动了才会有区分。所以他说“佛性非善非不善，是名不二”。

又讲了一个“蕴之与界”，蕴是五蕴的意思。那么这也是佛教的常识，基本常识我们要讲一讲。五蕴哪5个？色、受、想、行、识。这个五蕴。我们每一个小我之心就5个方面。第一，我们每个人都有五官感觉的能力，这五官感觉的能力一发挥，听觉、视觉、嗅觉、味觉、触觉就获得外部事物现象。“色”就是现象。我们接触外部事物，通过五官感知外部事物。就形成了现象，被我们感知到。感知到的同时，我们有感受，有“受”，有的叫苦，有的叫热。你吃了黄连不是很苦吗？你吃了蜜糖很甜呢，这就有受。广义上人类生活有许多感受，苦乐等等。因为感受过苦，也感受过乐，就想趋乐避苦是吧？那个愿望起来，欲望起来叫“想”。欲望起来，就要实现它，“行”就是意志，意志起来了。意志起来了以后，就要达到自己的目标。先要分别是事物吧，你要趋利避害，趋乐避苦，你要认识事物吧，这叫“识”。要对事物进行分别。好，这5个方面，我们的五官感觉的能力，获得外部事物的表象，然后我们有感受苦啊，乐啊，顺啊，逆啊等等，然后就引起我们的欲望，愿望。这愿望起来，就有意志要起来，意志起来，就要实现自己的目的，通过认识外部事物。所以这样，色、受、想、行、识。

我们平时的心也就这5个方面做出来的。所以他又叫五堆，五蕴又叫五堆，是我们在平时小我之心的巢穴，所以叫五蕴，那么叫主观世界了。外界叫客观世界。“蕴之与界”。主观上我们都是一个个小我，也就是五蕴构成的，色、受、想、行、识。那么外部世界，我们获得外部事物的表象。然后我们就有一个感受，有了感受就有愿望，愿望要实现就有意志，意志就要通过分别“识“来引领，最后达到自己目的的。那么这就是外部事物，多次向我们呈现了，叫外界。“蕴之与界”，主观世界跟客观世界的区分，这是凡夫所看到的。“凡夫见二，智者了达其性无二。”这里要批一批是吧？朴素的唯物主义信念。所谓外部世界自身存在，离开色、受、想、行、识，我们也没有外部世界。不要把它看成是两样不同的东西。这个要说清楚，要说一大堆话，我觉得也没有必要。但是大概的意思我们要能够明白。比方说外部事物是怎么向我们呈现的？离开五蕴它呈现不了，于是我们也没世界，这一点可以肯定的。

王阳明说“心外无物”。“心外无物”，我们按照以往我们哲学学过的，高中阶段就学了。然后到大学还学了至少是公共课，公共课里面也要学一点马克思主义哲学，那本教科书来。我一看到这种话，彻头彻尾的唯心主义。那么当时有人就反驳王阳明，在《传习录》里呀，有一个人就问王阳明了，你说心外无物，我且问你，山间的花自开自落，与你的心何干？山间不是有那个花吗？它自己开放了又凋谢了，跟你的心有什么关系？俨然一个唯物主义的反驳。那么王阳明怎么回答的呢？他跟那个人讲，“汝“就是你了，“汝未去见那花时，汝心与花一时俱灭。”如果你不去见那个花，你的心跟花都不存在。“汝一去见那花时，汝心与花一时都明了起来”，就这么回答的。

那么我本科阶段学哲学嘛，在复旦哲学系读中国哲学史，读到这一段，就讲王阳明一段，那么要读一点原著吧，就看了《传习录》。看到这一段那个问题也是我想问的噢。“心外无物”，那山间的花自开自落，与你的心有什么关系呢？一个唯物主义的常识信念支配了我，然后我就等着王阳明回答你这个。结果王阳明这么一回答，我想你没回答问题噢，你不就是回避问题吗？当时真不懂，后来才明白王阳明讲的真有道理。那个花自己客观存在，什么意思？跟我们没关系，它自身就存在，这什么意思？我们称这个东西为花，是我们人称的，给它一个名称，那么我们给它这个名称什么意思呢？当然有意思的，至少两个方面：一个它可能是一个植物学概念，花是植物的生殖器官，这层意义有了，或者没有这层意义。另外一层意义，花是我们审美的对象。比方说牡丹花象征富贵，玫瑰花象征爱情，我们看到花心里喜悦了，它是审美的对象。你把这些都拿掉，既没有植物学的概念，也没有审美的意识在里面，我们仍然称它为花，究竟在说什么呢？我们凭什么称它为花，英语叫flower。什么意思呢？所以一个事物称其为事物，这个事物跟其他事物区分开来了的这件事情是人心做出来的，各位同意吗？你把人心对它的规定拿掉，你不可能称它花吧？最后你称它为什么？物质。你最多称它物质，物质等于什么也没说，天下的事物全是物质，但是事物的区分呢？不讲！我们是唯物主义者，一谈区分你就离不开人心了吧？你把人心拿掉，这个事物有区分吗？都没了还说它在，只能说它是物质了。但这句话等于什么也没说。所以物质等于nothing，花才是thing。花是物嘛，物都离不开人心。王阳明没说心外无物质，没这么说，他说的是心外无物。

至于物质这个概念王阳明也不会有，因为他就没意义。nothing is，nothing而已。thing就是物。你说物质Matter，matter什么东西——nothing，你不能称它是什么。所以把人心拿掉哪有事物呢？你硬说还有，那给出一个物质这个哲学上的范畴罢了。如果这一点我们能同意我们就知道，唯心主义呀要比我们的朴素的唯物主义信念高明得多。

我们有一个世界向我们呈现。什么叫世界向我们呈现？各种事物，不同的事物我们都发现了。然后它们有一个关系叫因果关系啊。什么关系？一个井然有序的世界向人呈现，是因为人心呐。你把心拿掉我们没世界。物质就是混沌一片。物质世界这个概念是错的，哪有物质世界呢？一谈世界嘛，诸事诸物成立的世界了，物质不是世界。

我们一定要把唯物主义坚持到底。怎么坚持呢？比如说我吃饭，你不能说这个饭是我的心造出来的啊，对的，不是说我心造出来的。但是我说吃饭一说就出问题了，心上去了，规定它了，我正在摄入“卡路里”。一个营养学概念上去了，或者我正在吃“法国大餐”，一个烹调学概念上去了。你必须不能说，你也不能想，你就埋头吃，这叫唯物主义。你把唯物主义坚持到底，你就是跟动物一样，既不能想又不能说。那么你就彻底唯物主义者。所以这个事情就这么讲了。有道理的啊，真有道理。用唯物主义信念把它坚持到底，说世界就是物质，这个文明就没了。

哲学上要讨论唯物主义、唯心主义的对立问题，最终为的是认识到我们人类文明的根基在哪里。你说文明的根基在物质里，这算什么话？文明没了，世界也没了。这种唯物主义必须批判！它是我们的信念，常识信念，每个人都是不知不觉就是唯物主义者。你把唯物主义信念坚持到底的话，你就不可能领会文明的基础是什么？你也不可能诊断文明的病症，这些都跟你没关系了。所以这些话要说清楚。

别以为马克思是个唯物主义者，我们教科书上读到的马克思学说都是被歪曲了的，被贬低了的，被庸俗化的。马克思的哲学是超越唯物和唯心对立之上的东西，这些事情都有原著放在那里。1844年马克思的《经济学哲学手稿》，他发动哲学革命的地方都写得清清楚楚。很可惜我们教科书为什么不敢把原来的马克思端出来呢？这恐怕另有原因，那就是意识形态了。这个我们不扯了。

我们回到那个惠能这句意思上来，别以为主观世界和客观世界是两个不同的世界。五蕴，没有五蕴也没有我们所说的外界。所以他说“蕴之与界，凡夫见二，智者了达其性无二，无二之性即是佛性。”

好，我们翻到39页，惠能回答了印宗的提问之后，因为印宗不明白什么叫佛法是不二之法，惠能回答了。“印宗闻说，欢喜合掌”，然后自己说自己了“某甲”，古人自称自己是某，就是谦词吧。像我这种人讲经啊，叫“某甲讲经，犹如瓦砾；仁者论义”，你论义呀，“犹如真金。”

于是做一件要紧的事了。以后不能再称惠能为行者了吧，剃度出家。这件事还是印宗帮他做的。这没办法的，自己剃度怎么算？不算的。要人家帮你剃度了，那么帮你剃度的人必须是和尚，是吧？那么才行。你帮我剃？你杨老师帮我剃头，我还是得剃那个头，没出家呢。剃发这叫度，这叫剃度，度的第一步叫剃发。这个事是你准备出家的人的这种度法。剃度，剃度，一个“度”是不得了的。

中国人已经习惯来讲“度。有一次我在那里讲坛经的时候，课后我们哲学系的另外一个专家，他就是专门研究佛学的，他就看到我笑了一笑。

他说：“你也讲坛经吗？”

我说：“是啊。”

我知道他在问我什么，你知道吧。我说：“我讲坛经只是为了一个目的。”

他说：“什么目的？”

“引起你来度我。”

他笑了，然后我们两个人相视一笑，结束了。我的意思他也知道，咱们不论是有资格讲《坛经》，还是没资格讲《坛经》，我们讲《坛经》也是为了自己“度”，就是为了这件事了。

度就是抵达彼岸，现实世界叫此岸。此岸就是烦恼不断，彼岸就是不生不死。那么这一个过去叫什么？当时中国人没有这个观念嘛。所以翻译佛经的时候碰到这个就用声音来叫波罗蜜，最初译成波罗蜜多，后来把多字也省了，就波罗蜜。波罗蜜实际上就是抵达彼岸。后来中国人就找了一个字——“度”，“度”这个字在古汉语当中通三点水这个“渡”字。两个字是通的，其实本意就是渡河，渡就是渡河。我们都要“度”，因为我们现在烦恼不断，至于彼岸是不是空间的远方？不是的啊，这后面会讲。先知道一个度字

佛教界的仪式，寺庙里的仪式，比如说你出家。第一，帮你剃发。剃发就是剃度，接受你“度”的决心。想要度的决心。所以当时就为他剃发了，一剃发完成了这件事情，就惠能成了出家人了，成了真正的僧人。成了僧人，马上印宗做的事情是拜他为师。“愿事为师”。

“惠能遂于菩提树下，开东山法门”。为什么叫东山法门呢？因为东山不是在这里的，在黄梅县。东禅寺附近那座山叫做东山。但是中国人喜欢把那个人跟他所在的地方挂起勾来，有些人的号其实就是地名呀。所以我们可以称弘忍法师为黄梅，他所主持的法会叫东山法会。那么现在惠能既然是弘忍法师的传承者，所以他开的法门叫东山法门。就这个意思，东山法门。

惠能最后回顾了一番。讲了这样一番话，前面来由都讲了一遍 “惠能于东山得法”，就得了弘忍法师的法。

“心口受戒，命似悬丝”，十五年来东躲西藏的，不断的有人来追逐他，要杀他，把衣钵夺回去。

“今日得与使君、官僚、僧尼、道俗同此一会，莫非累劫之缘”，我们这些人累世累劫到今世能见面，那叫“累劫之缘”。

“亦是过去生中”我们以往活过的过去世，就我们曾经做过的事情。叫“供养诸佛，同种善根”，到了这一世“方始得闻如上顿教”。我们才有这个缘，我惠能有这个缘，你们也有这个缘，能够听到禅宗当中的顿教。这也是“过去生中供养诸佛，同种善根，方始得闻如上顿教、得法之因。”这都是有因缘的。因为弘忍法师就主张顿悟的嘛，所以惠能他说他传承的就是顿教。

“教是先圣所传，不是惠能自智。”说的多好。惠能不是公元前5世纪的人，不是当初在轴心时代开天眼的人，就是我上午讲的，智慧在古代呢！所以我惠能只不过是从先圣那里传过来的，而不是我自己开的智慧。这话是老实话，也对，本来就是如此。

所以中国北宋的时候，有五大思想家叫北宋五子，周敦颐、张载、邵康节——就是邵雍，还有二程兄弟程颢、程颐，叫北宋五子，这五子当中有一子叫张载，讲中国哲学（当时没哲学这个词），讲论道的学问，说了4句话“为天地立心，为生民立命，为往圣继绝学，为万世开太平”。第3句话就讲的是哲学历史的以后的发展其实都是为往圣继绝学！让它不绝如缕的传承。这就是哲学史。

千万别以为哲学史是一个思想进步的历史，不是的。你说黑格尔要比柏拉图伟大，这话不能说。而是黑格尔面对他当时所处的欧洲的社会状况和那个时代，重新阐发柏拉图的学问。每一代哲学家都如此。应对时代的课题，重返古代的智慧开出他的学派，事情就这样，叫返本开新。没什么progress，没什么进步的。所以惠能也说了一句大真话了，“教是先圣所传，不是惠能自智”。

“愿闻先圣教者”，凡是想要明白领会到先圣之“各令静心，闻了各自除疑”，那么大家都跟先代圣人无别了。

两句话都得讲，第一智慧不是自己开的，第二我们只要传承了智慧，我们也就是圣人了。第二句话是自信建立起来。

“一众闻法，欢喜作礼而退”。大家都很欢喜，这就是行由品。这第一品蛮重要的噢。通过讲惠能如何悟法，如何得衣钵这样一个前后的来龙去脉的故事，给我们众多的启发，很多很多的启发，交代完了之后才进入第二品。

还剩下15分钟，有两种选择，一种是我们聊聊。大家提问，我可以回答，可以讨论，还有一种我们就直接进入第二品般若品。一共是十品，我们大概准备讲几次呀，要把十品讲六次这样子。第一品内容是非常丰富的，涉及到许多的方面。我也都分别讲了，但是有些没展开，因为有些可以到后面几品里面充分展开。

那这第一品呢，就是让我们第一明白了禅宗的大纲。然后又明白了禅宗当中一个顿教，又叫顿门，顿门的大纲。

禅宗大纲我们回顾一下，“教外别传，不列文字，直指人心，见性成佛”。这就是禅宗与其他宗派不同的地方，它是修智慧的，叫般若法门。然后惠能是主张顿悟的，叫南派的禅宗。主张渐悟的是北派的禅宗，领袖是神秀。南派嘛领袖是惠能。所以他的大纲叫顿门大纲，16个字“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。我们要见性才能成佛，见性不异成佛，见性就是成佛。

这句话是非常基本的，其他宗派也是同样追求成佛这个目标。如果你修密宗，修出神通来不等于成佛，假如你未见性的话。所以藏传佛教有一个基本主张是有道理的，你要修密宗之前现在修显宗。先显后密，显宗就是把佛经的教义本身讲清楚，这样立正了。立了正了之后才好，然后你有了神通才不会乱用。如果显宗没修好，直截了当修密宗有了神通，有时候用的神通在害人呢。因为你自己没有见性啊，所以这是一个原则。

显密双修，但是先显后密，这是藏传佛教的一条原则很对。所以都要见性。什么其他宗也如此，唯识宗啊，三论宗啊，律宗啊，律宗也是守戒为主的一种修行。有许多戒律，最终要达到的是见性。

见性就是成佛。我们每个人本来都是佛。但是我们在这个世界上，我们见不到自己的佛性，因为被遮蔽了。那么学佛其实是什么事情呢？其实就是去妄念，妄念去掉了，佛性自然被见了，被见到了。说起来也是分明简单，做起来非常的困难。

因为我们久而久之的，在这个妄念中生活，已经习以为常，不觉其妄。所以我讲我们读《坛经》就是起正知正见，这已经是一个了不起的收获。开悟成佛，我们姑且不论。

有许多说法都是有一定的道理，这辈子修不好的可能性很大是吧？下辈子继续来，但是这辈子已经有积累了，叫“同种善根”。所以准备到那一次，比如说惠能说他自己就是这样的，所以才有我们无上顿教的缘分。这个是一种很可以相信的说法，所以我们未必能指望这辈子修成了，但是我们能够指望的是起正知正见。

各位有什么疑问或者想要讨论的话？

这是关系到我们每个人的最根本的关怀，这叫终极关怀，就是学佛了。学佛是中国人解决自己终极关怀的唯一道路。所以每个人都得学。在我看来《坛经》是我们中国人最好的人生教科书之一，不是唯一，但是必须读的，人生必读的书。我们只要是中国人。在我看来少年时候就应该读过，读不懂没关系的，但是一定要读过。

所以我曾经在上海市教委的一次座谈会上，我提了一个建议，我们的基础教育当中不能没有《坛经》的部分内容，把它编入语文课课本本应该的，比如说行由品嘛。让我们的中学生就读到行由品多好，大家都没反对，也沉默了，后来也没人去做。编教科书这件事情很大，它都是国家规定动作。国家意志的体现。你不能随便来，但是我这个建议没人理，但是有人会理的，它不是官方的学校，他们就读了。所以我一直觉得中国基础教育要做大的改革。

我们今天坐在这里，读了一天的行由品，想想真是应该小时候读过的，你至少放在语文课里面选进去嘛，为什么不可以呢？而且这个故事是那么生动，对我们的孩子的启发那么大。完全懂是不可能，但将来长大了，碰到人生的坎坷困境，就是这些话都会想起来的。就怕你肚子里没东西的，那很糟糕，肚子里空空如也。我们从小也没有什么像欧洲国家。从小经受洗礼，加入教会，听牧师布道，这些事情我们也没有。我们就电脑从娃娃抓起，英语从幼儿园开始，就做这种事啊。然后奥数。全是头脑的活，没有心灵的事情，这叫空空如也。

这是我的感慨。这么好的文字本应该编入中学语文课本。因为语文课本的编定啊，这件事情是对我们下一代至关重要。因为语言这个东西太大，太根本。我们在汉语中我们就是中国人呐。那么我们说话的方式一开始是日常语言，在小时候，在家里，在弄堂里跟人打交道，全是日常语言，终于去读书了，读书就进入了真正的进入汉语了，进入汉语就是通过语文课读进去的呀，课本的选择多么重要。这件事情不是一般的语文教学的问题，是一个我们中华民族的下一代如何建筑它最初的精神家园的事情。

当然现在有一些进步的，比如说唐诗宋词教的多了，也主张啊，我们习大大也主张多一些经的。那么上海市政府当时一时没反应过来，还取消了许多古文的阅读，后来被中央知道了严厉的批评，然后他们马上修改了。这些事情就是折腾来折腾去的，这是感想，我们反正都是这些回来补课的人。回来补课。

那么这也是来得及的事情，来得及的事情。而且我们现在读呢？比以前好的多。比小时候读有一个优点，缺点是记忆力不行，背不出来，优点是我们有生活体验，就容易进去。容易进去这是一个长处，我们童子功肯定是没有了，所以现在有些家长蛮好的，他就是说自觉的让孩子背诵，背诵这件事情是很对的噢。实际上语文学习没什么很复杂的事情，第一要把好文章，优秀的经典的文章背得滚瓜烂熟，你会背你就会写，这是最基本的思想。

所以中国古代的私塾制度啊，有它的优点的，那就是童子功，到后来成了口腔的记忆呀。你第一句话出来，后面的话不假思索的跟出来了，那叫口腔的记忆。多厉害，但我们现在都没这功夫了。我们是大了中年了，才来读经的，大家也蛮好的其实。我们当时哲学系有一个老先生真厉害的，不得了的，教中国哲学。上课就一张卡片，今天讲几条，讲五点。一张卡片拿过来，然后四块黑板，两堂课写下来，上块黑板写满了还不够，都是引用原文的。中国古代哲学典籍中的原文呀，然后我们拼命在底下记，记了后心里还怀疑，你说不定弄错了，你别说可能的哦，然后回去查找。终于找到了，有一处是错了一个字的，然后下个礼拜上课就有意跟他讲，这个人叫严北溪严先生，我们查对了，你昨天引用的那一段话里面有一个字搞错了。他说是吗？你用的是什么版本？那么我们告诉他是什么版本。“这个版本错了，我告诉你，你再去看一看，后来的版本对这个版本做了校注。”那个版本这个字本来果然是错的。你服气的不得了。但是实际上他就是童子功，从小读的滚瓜烂熟的。不懂没关系的，记在肚子里了，所以讲课是随便写的。

还有一个我们都听说了，陈寅恪嘛。陈寅恪全是记在肚子里的，这都是不得了的事情。当然我们现代文明不可能让孩子这么用功了，我们要学许多东西了，要适应这个文明，不能完全是私塾的制度，但是我们多少要留一点时间给我们的孩子读诵这些经典。比方说五千言道德经，把它背出来，我认为是应该的。你不可能全懂，全懂怎么可能？你懂个两句三句五句已经是智慧了，终身受用。中国人那句话说的对，半部《论语》治天下，你懂半部就能治天下的，你知道吧？你还准备读一全本，你准备治两个天下？所以经典跟我们的关系就是这样。

我随便讲，比如说《道德经》当中有四个字叫上善若水，全体中国老百姓都知道，甚至成了广告词，真懂的有几个？你真懂了上善若水，这是终身的智慧，终身受用了。这就是经典跟我们的关系。

【学生：老师，那你给我们讲两句。】

最简单就是别忘了后面一句话，“水善利万物而不争，处众人之所恶，故几於道”。世界上最柔弱的东西就是水是吧？但是它也是最强大的。水渗透万物无法阻挡，而且它与世无争，水为什么是最高的山？它利万物而不争。处众人之所恶，什么意思？人人都不愿意待的地方叫低洼，水在那里照样的流，所以它最接近于天道。老子体恤我们，我们要去领会道，太难。他也明白这一点，第一句话道可道，非常道，道无法正面的说它是什么。但是体恤我们，想了一个很好的办法，找到了水的形象来启发我们领会道。我们都不愿意待在低洼处，那句俗话说的什么？说的有意思，它说水往低处流人往高处走。好了，你离开天道远了。老子的意思就是你的在低处照样流。

我们在市场经济的时代总想到竞争两个字，没有竞争哪有市场经济呢？好，我们就傻掉了。一个成功的企业家，并不是老是在跟别人竞争的。你能够有利于你的竞争对手，你也活着呢呀。这个道理我们一般不容易想得通。水善利万物而不争，你不跟世界上任何事物争，就没有世界跟你争，世界就不会跟你争，你就照样活着呢。

我们不要老是想到要做世界500强，道家告诉我们了：向水学习吧。所以道家的智慧让中国人有许多了不起的创造发明。其中一个就是朱毛红军，在井冈山斗争期间，艰苦不艰苦？敌强我弱，敌众我寡。几十万国民党大军前来围剿，三次反围剿，朱德和毛泽东共同总结了游击战的战略战术，一共16个字，我们都背得出来：“敌进我退，敌驻我扰，敌疲我打，敌退我追”16个字。想一想，这16个字在说什么？说的就是水！

水就是这样的，比方说一块巨大的岩石，向你推进而来了，水的态度是什么？自动让开。你来吧，你总不可能没完没了的向前推进吧。你总有一天要停下来。你一旦停下来，水就把你包围了。然后慢慢的渗透你瓦解你，你终于撑不住了是吧？水就漫延过去了。16个字，游击战战略战术16个字只有中国人可能发明的，因为中国人当中有道家的智慧。你向水学习就对了。

后来全国胜利了，毛泽东领导的中国军队赢得了全国的政权，那么当时还以为世界革命的中心在苏联，后来发现苏联不行了，沦为修正主义乃至社会帝国主义。毛泽东说占了世界总人口1/4的中国人应当对人类有较大的贡献，所以就认为世界革命的中心转移到中国来了。因为这个缘故，所以中国当时有秘密的军校，专门为第三世界反政府的红色武装，培养军事人才呢。教他们干嘛，教他们游击战。中国的老师教得非常认真，外国的学生也学得非常用功，16字都背的滚瓜烂熟，回去打一仗败一仗，叫屡战屡败。中国的老师终于看不懂了，我们教的也蛮负责的，你们也学的蛮认真，你们怎么赢不了呢？这些中国老师不明白一个道理，什么道理？老子不是他们的，老子是我们的。

我们甚至不要背16字诀，我们每每就是像水一样的行动。

中国改革开放，江浙一带有许多民间的商人起来了，浙江最像水的是温州人。温州军团它像水一样漫到全国各地乃至世界各地，他们到一个地方就不跟你这个地方的贸易规则接轨的。我为什么跟你接轨呢？接轨我就没有我的戏好唱了。我是水。在你的夹缝里面流过去，弄得当地的那些人很恼火。西方美国欧洲这些国家都觉得中国人做事怎么不讲规则的？我怎么跟你讲规则？我是水，你比我强大，我就在那夹缝里流，这就是温州人呀，暗合16字诀，是不用背的。“上善若水”4个字要去体会，体会了就是一份智慧。中国的道家思想就形成了许多成语，比方说“木秀于林，风必摧之”这话真对啊！中国的企业家应当明白这个道理。什么叫我们中国企业的强大？不是一个数量上的比较，指标上的比较，而是要考量一下你的企业当经济危机袭击而来的时候，你还有没有生存的能力？如果你在危机面前有生存力，你就是个强大的企业，这是道家的原则。

一棵树长得比其他的树都高，骄傲地耸立在那里，当风暴袭击而来的时候，首先折断的就是这棵树，叫“木秀于林，风必摧之”。历史证明了这一点多少次，好几次世界性的经济危机爆发的时候，当时率先倒下的一定是当时世界上最强最大的企业，它轰然倒塌。小的企业就像矮小的树还在风里边摇摇晃晃，不倒呢。08年金融风暴袭击而来，美国什么企业倒了？雷曼兄弟轰然倒塌。所以这就是中国的智慧。我回答了你的问题，就是上善若水。

般若品

般若二字是对梵文当中prajñā的一个音译。我们用声音来翻译梵文的单词，这表明什么？我们当时中国人无法理解，何为“般若”？知道这是一种智慧，但又不敢简单的把它译成智慧。在拿不准的情况下，就直接用声音来翻译了。

第二讲为什么就要讲般若？因为这关系到如何认识禅宗。这一个佛教的宗派，它的主题是什么？每一种佛教的宗派都是一种修行的法门，这是第一条要搞清楚的。有禅宗啊，也有天台宗，有净土宗啊，也有密宗，也有律宗，也有三论宗，有唯识宗。在中国主要盛行的是大乘的八大宗派。那么八大宗派当中，不同的宗派就修行的不同法门，就是修行的道路和方法，别把他们当理论的学派来看待。

天台宗假如跟禅宗之间有交流、有争论、有争执的话，那么争论的绝不是学理，而是你那种法门更有效，还是我修行的法门更有效？讨论的是这件事情。净土宗的方便法门，叫你只要念佛就可以了，念什么佛号呢？“阿弥陀佛”。目标很清楚，就是“横超三界，达到西方的净土”，这就是它修行的法门。密宗它修行的法门是修神通。那么通过各种非常艰难的过程，闭关打坐，终于也根据不同的人的慧根终于修出神通来，这也是事实。它特别能够实证，神通一启用，我们不能不承认，这就是密宗的法门。那么禅宗的法门是般若法门。直接指向般若智慧。所以第二品就要讲禅宗的法门是什么？如这个品的标题所说的就是般若法门，那么什么是般若智呢？什么是般若智慧呢？我们一步步来看。

这本书就是翻到第41页，给各位手中的本子，前面讲的是行由品，然后第二天韦使君又来了，韦刺史来惠能这里“请益”。所以惠能升座了。

开头第一句话就说要大家一起念，“总尽心念摩诃般若波罗蜜多”。这样一句梵文的话。假如是净土宗的师傅来了，请大家坐下来，肯定叫大家“总尽心念南无阿弥陀佛”，因为它是净土宗法门，最重要的是阿弥陀佛，阿弥陀佛在西方净土等待着我们，将接引我们。西方三圣当中一个圣，现在许多寺庙都有三圣殿，你们去过吧？大雄宝殿后面又一进就是三圣殿，供奉着一个佛两个菩萨，当中一个佛就是阿弥陀佛。边上两个菩萨，一个是观世音菩萨，一个是大势至菩萨。这三个合起来叫三圣，三个圣人，这叫西方三圣，就在西方等我们的。我们好好修净土宗，可以横超三界，直达西方净土。

所以那些净土宗的人到了寺庙里一定要进入三圣殿，要拜这一佛两个菩萨，他们是西方三圣。那么禅宗的主题–修我们的心。我们还记得禅宗大纲一共16个字 “教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”，它是直指人心的修行，这是禅宗。直指人心修什么？修我们的般若智慧。

所以一起肯定念 “摩诃般若波罗蜜多”。那么什么叫“摩诃般若波罗蜜多” 呢？般若品。第二品围绕着这句话，“摩诃般若波罗蜜多”，分别解释然后再合起来。先解释什么叫摩诃，再解释什么叫般若，再解释什么叫波罗蜜多。大家一起念完了之后，惠能就开始说话了。

“善知识”，我们都是善知识，那么惠能是大善知识是吧？佛家跟人说话很尊重人，你们都是最高的有情物，动物都是有情物，人是动物当中最高的有情物叫“善知识”。这个知识不是我们今天讲的科学知识，而是指有灵觉的。灵觉又叫妙性，能够有妙性，我们心是灵觉是妙性。后来王阳明说 “一点灵明”，人都具有这一点灵明，所以佛家尊重我们每一个人都叫 “善知识”。

“菩提般若之智”，菩提也是一个梵文了。后来那棵树叫菩提树，释迦摩尼在著提树下悟道的，所以菩提就是觉悟的意思。菩提就是正觉。

“三藐三菩提“听说过吗？“三藐”就是正等。一个三不是一二三四的三，它是用声音来译的，结果用了一个单词不是数量词。“三藐”实际上就是“正”的意思一一正等。三藐三菩提”三”译正了，菩提叫正觉，叫三藐三菩提这句话，译成汉语的话叫正等正觉。

“菩提般若之智”，就觉悟到般若的智慧，叫菩提般若之智。

“世人本自有之”，每个人都有的。

“只缘心迷，不能自悟，需假大善知识”，需要借助大善知识。

“示导见性”。我们这些善知识都最好遇到惠能这样的大善知识。在他的帮助下能够见性。

“当知愚人智人”，天下有愚人也有智人。

“佛性本无差别”，愚是迷了，智是见到了佛性，这就是智和愚的区分。智和愚不是聪明和愚笨。一个人笨点没关系的，但他却可能是大智之人，虽然他笨。一个人很聪明，但他是愚人，我们一定要搞清楚这个。今天天下聪明人多了，你去看看他们的行为，你就会发现哦，愚人！而且他在这种情况下，越是聪明越是愚。所以智和愚的区别是悟和迷的区别，智能和愚人都有佛性的。见到了佛性的是智，没见到佛性的叫迷了，叫愚，就这个事情。

“只缘迷悟不同，所以有愚有智”讲的清楚了。不要日常的理解啊，愚就是愚笨，智就是聪明，不是这个意思。很可惜时下那么多聪明人本事很大，其实是愚人。

“吾今为说摩诃般若波罗蜜法”，我现在今天就跟你们讲摩诃般若波罗蜜。

“使汝等各得智慧，志心谛听。”专心致志的来听吧。

“吾为汝说，善知识！世人终日口念般若，不识自性般若，犹如说食不饱”。当时的惠能所处的时代，中国学佛的人已经很多了，全国的人都知道般若，口中一直在说呢，说了没用。不知道般若智在自己本身是自性中的，不知道这一点，不识自性般若怎么说都没意思，就叫“说食不饱”，画饼是不能充饥的。

“口但说空，万劫不得见性，终无有益。”学佛的人肯定先要说空，那么大家都背得出来心经，心经当中有这样的话是吧？“照见五蕴皆空，度一切苦厄，舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色”，一个空就来了吧。那么大家都会说。没用！

那么什么是般若之智？所以能先把这梵文翻译成了汉语。“善知识！摩诃般若波罗蜜是梵语”。“此言“其实用中国话来说，叫“大智慧到彼岸”。现在我们知道了，摩诃是什么意思？大。般若，你就直接翻译的话叫智慧。波罗蜜是什么？到彼岸。“大智慧到彼岸”——摩诃般若波罗蜜。然后它底下是分开来说，先说摩诃，再说般若，再说波罗蜜。波罗蜜，或者说一种以前是翻译成波罗蜜多，一个“多”字总在，然后由国人总喜欢说话短一点，那么担这多字省掉也一样，叫波罗蜜，波罗蜜或波罗蜜多，反正它总是这个词吧。后来中国人其实用了另外一个直接把它译出来了——“度”，波罗密或波罗密多就是度。“度”字是过河，从此岸抵达彼岸。

度的思想，由于佛教进入中国普遍的被接受了，我们都要“度”啊。我不是专门研究佛学的学者，我们系里有专门的佛学专业，那么有一次我们佛学专业的那位教授听说我也在讲《坛经》就问我：“你现在也讲《坛经》了？”我说：“我讲《坛经》只有一个目的。”他说：“什么目的？”我说：“等你来度我。”他笑了。我通过哇啦哇啦讲《坛经》来吸引你，最后呢？你就来度我了。他也笑了。边上的不知道我们在说什么，一个“度“字是我们关心的事情。现实世界叫此岸，在这里面折腾，起起伏伏，于是我们想要解脱。没完没了的折腾，哪时候是个尽头？折腾到最后人要走了还没有解决一个问题。按照佛教的说法，这一辈子折腾了一辈子，然后一走，下次又来了，这叫轮回。生死轮回。我们这次来到世界上并不是第一次来，我们先前来过多次。每一次来都做了事情，事情老早完成了，结束了。但是有东西留下来，叫业力。业聚积成一种力量，又把我们再次投入这世界，于是又来了。我们也许觉得这很荒谬迷信。我们有科学了，怎么好相信这种事情？

其实这个事情取决于我们的悟性的啊。我们肯定是再一次来到这个世界，没办法用通过科学来论证这一点。但是我们都带着东西来，这是肯定的。这个东西就是业力。前世再前世积累出来的，于是积累出了一个王德峰，又积累出个习近平。我们来历不一样吧？毛泽东有来历，我王德峰也有来历，你们大家都有来历。所以这就是一直在折腾的。佛教的目标很清楚的就是解脱生死轮回，解脱轮回达到不生不死。那叫彼岸了吧。

由此岸到彼岸那叫度。然后一个人出家了，出家第一件事情是先先要第一个度是什么呢？度！剃度，就剃你的头发。你做和尚先要剃度吧，剃你头发的行为也叫度，叫剃度。所以波罗蜜多或波罗蜜多就是度的意思。这个度在古汉语当中跟“渡”是通的。我们现在应该看现代汉语的话，你应该写成三点水的。在古汉语这两个字是通的，所以直接三点水就拿掉了。实际上度就是这个“渡”的意思，就渡河，由此岸到彼岸就这个意思。那么有六种度，叫六度，六种波罗蜜多，或六种波罗蜜。第一种叫什么？

布施，布施波罗蜜，这是一种度法；

持戒，又是一种度法，叫持戒波罗蜜；

安忍，安忍波罗蜜；

精进波罗蜜；

禅定波罗蜜；

第6种，般若波罗蜜。一共6种，就叫六度。我们有几种度法？6种。

六种摆脱轮回，摆脱烦恼，摆脱生生灭灭，反正一句话摆脱人世间种种的折腾，怎么摆脱？如何从此岸到彼岸。这个度，6种。学佛一般从哪里开始呀？布施开始。现在中国民间善男信女做布施的很多，他们先相信了布施波罗蜜。那布施又有3种了：财布施，法布施，无畏布施。

财布施是帮助人钱财，在钱财上帮助人。也不要误解，只有富人才布施，穷人也能财布施的。你现在饿的要死，我有两碗粥，我吃一碗，另外一碗给你，已经是财布施了。

法布施是什么意思呢？跟人家讲佛法启发别人。当然不仅是讲佛法，教人家谋生的技巧，谋生的知识和经验，教人家科学知识，都是帮助人更好的生活的。这也算法布施的。法布施两种，一种佛法布施，跟人家讲佛法；还有一种就跟人家讲知识，教帮助人家更好的生活所需要的知识和经验。所以做教师这个职业蛮好的，教育这职业本身就是法布施呀。幼儿园老师、小学老师、中学老师、大学老师。大学老师，你哪怕教的是计算机、科学，你也是法布施，应该感到了高兴。身为教师就是法布施者，应该很高兴的，不要讨厌这个职业。

那么无畏布施就帮助人摆脱恐惧。有的人就是无畏布施者，比方说将军，带领着士兵，抗日战争是吧？无畏布施。再比方说医生救人，一个人患了病是不是恐惧了？医生用他的医术，用他对这个病人的关爱让这个病人摆脱恐惧，这都是属于无畏布施。所以做医生应该感到自己很高兴的，你是无畏布施呀，那么持戒又有种种，要守戒律。那么我们能做持戒的也不多，大家有的人做得到，有的我就做不到，最起码的五戒我都戒不了。这个饮酒我要饮是吧？很难。不杀生、不偷盗、不邪淫、不饮酒、不妄语。杀生我也做不到，不杀生我也很难做到的，我吃荤的了。饮酒我也做不到。妄语基本上要能戒，偷盗、妄语这个东西要戒。持戒布施。

那么安忍布施，人间有种种的苦，一种是人家害你，怨害。你受了冤枉你能忍吗？一种身体遭了病，痛苦了你能忍吗？艰苦的恶劣的环境你能忍吗？这叫安忍波罗蜜。

精进就是学佛要专心致志，不能退转，持久不懈。现在有的人修行是可以的。我有一些中学同学，我说你们堪称四个字叫“勇猛精进”，绝不妥协。

这个禅定，那么现在有的人也开始实践了是吧？坐禅七，现在有些寺庙也提供了这种环境，七天时间你去坐禅，手机关掉。还要禁语不能说话。不知道在座谁去实践过，我有些朋友去过。那么在家里然后继续，每天要禅定，也是一种波罗蜜。

那么最后一种，惠能这里要讲的叫般若波罗蜜，用我们的般若智慧来度，就这个意思。怎么到彼岸的，大智慧到彼岸，那叫般若波罗蜜。

我们先来看他前面那句话，我们回到开头，“善知识！菩提般若之智，世人本自有之”。这话怎么理解？我们去觉悟到般若的智慧，这是每个人都有的。怎么理解？这不是句空话。惠能先跟我们讲，你们要相信自己呀，般若之智你们都有，每个人都有。听上去只是在鼓舞我们，很像励志的话，但是要有根据。根据这里他没说，我们来说说看。

那么最后一种，惠能这里要讲的叫般若波罗蜜，用我们的般若智慧来度，就这个意思。怎么到彼岸的，大智慧到彼岸，那叫般若波罗蜜。

我们先来看他前面那句话，我们回到开头，“善知识！菩提般若之智，世人本自有之”。这话怎么理解？我们去觉悟到般若的智慧，这是每个人都有的。怎么理解？这不是句空话。惠能先跟我们讲，你们要相信自己呀，般若之智你们都有，每个人都有。听上去只是在鼓舞我们，很像励志的话，但是要有根据。根据这里他没说，我们来说说看。

像我们这样在这个世界上活了几十年的人，大体都参加过某种活动，一种活动，这种活动是什么？别人的追悼会。去过吗？肯定去过了。亲人、朋友、同事突然去世了，然后我们去参加追悼会了。那个人前几天还活蹦乱跳的呢，突然就走了。消息传来我们极为震惊，然后去参加他的葬礼，走进了殡仪馆。在参加他追悼会的时候，站在他的遗体面前，你心中受到的震动是极大的。这个人前不久还是活蹦乱跳，还有他远大的人生计划要去实现，突然就终止了。你站在他的遗体面前，你感受到了什么？人生的短暂，每个人的渺小，有限性。一切我们的生活的未来，并不是理性的计划好决定的，这一个叫遭遇虚无。你站在他的遗体面前，你领会这件事情的时候，你就是遇到虚无了。

这样的追悼会一般来说一两个小时就结束了。追悼会结束之后，你从殡仪馆里边走出来，走到街上。街上人群熙熙攘攘，跟往常一样，皆为利来，皆为利往。满街的路人，你这时候感受到大家都很可怜，跟刚刚死去的亡者也跟你自己一样的可怜。无论这些路人当中有多少成功人士，或者有多少什么底层劳工阶层，满街的路人一样的可怜，都面对虚无。

你在上海假定啊，你要坐公交车回去了。由于这班公交车很久没有来，这个车站上挤满了人，终于这辆公交车就来了。人们蜂拥而上，干嘛？抢座位。这时候你抢不抢呢？你肯定不抢，你觉得毫无意义。到了车上两个人正为一个座位该是谁坐的？争起来了，吵起来了。你觉得他们很可笑，你就跟他们说了这一句话，用上海话说的。“阿拉上海宁”

【我是上海人，苏州北面的人将来到西宝新路，苏州南面的人将来到龙华山啊】

能听得懂上海吗？上海有两个殡仪馆，一个在苏州河北面叫西宝新路殡仪馆；一个苏州河南面龙华殡仪馆。这个上海人就说了，因为他刚刚去加过追悼会。

苏州北面的人将来到西宝新路，苏州南面的人将来到龙华山啊

这两个人一听过了不吵了，为什么？终极关怀来了。

当你参加了这段这次追悼会之后，你领会到虚无了。你从虚无的一边看人生了，这就是般若智。般若智慧就是领会虚无的智慧。假如你把你对人生的这份真切的感受，从般若智角度来感受人生，你把这种感受保持了一辈子，你就是佛。结果你只保持了两个小时，因为你回到家里坐下来想起来了，明天要评职称了。学术委员会一共有15票，我现在还没到半数，还差两票。这两个学术委员会委员，要到他们家里去看看。你带上了你的礼物，还带上了这几年出版的著作。到了这两个教授家里了，你那个可怜的样子噢。我如果今年再评不上正教授的话，我明年就以副教授退休了。引起他们的怜悯，为的是得到这两票。我们人生就这样的，从殡仪馆里面走出来之后，对人生的那份感受只维持了两个小时。

假如你把它延伸为一生呢？你就是佛！所以惠能说 “菩提般若之智，世人本自有之”。什么时候呈现的？你参加追悼会的时候它呈现了。所以他绝不打妄语，不是空的，跟我们讲你们要相信自己，你们本有般若智的，这话不是空话。所以我们有自性般若就这个意思。

我们会回到后面的这个地方，42页上，“善知识摩诃般若波罗蜜是梵语，此言”有的版本叫唐言，当时是唐朝，唐言就是汉语了。

“唐言大智慧到彼岸。此须心行，不再口念，”口上天天念也没用。

“口念心不行”，心不跟上去的话，就像我们通常讲小和尚念经是吧？有口无心，心不上去，就生命感受不放上去，就生命感受不放上去。

“如幻、如化、如露、如电”，这就借用了什么？他肯定听过《金刚经》嘛。金刚经最后的偈句是 “一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应做如是观。”口念心不行的话，那叫有为法当中的一种。天天说佛经，就以为这是一个功课了，这个功课就能帮助我们，但心不上去，这不行。

“口念心行则心口相应，本性是佛，离性无别佛”。好，这样讲完了以后，后面就分头开始说了，先说摩诃，而后再说般若，最后说波罗蜜，这样就完成了这个般若品了。

那么先说摩诃什么意思？大。摩诃是大，“心量广大，犹如虚空”，这个虚空其实无法形容，只能说它不是什么。比如说“无有边畔，亦无方园大小，亦非青黄赤白，亦无上下长短，亦无嗔无喜，无是无非，无善无恶，无有头尾。诸佛刹土，尽同虚空。”

“世人妙性本空，无有一法可得。”这句话最要紧。我们的心就是妙性，本空啊，“无有一法可得”，我们认识这个事物，认识那个事物，认识万事万物，我们都无法依靠他们的。先明白这一点心就大了。心大的前提是空，不空如何能大？什么叫心不空呢？你心中总有所附，好像有所依靠似的。比方说你有博士学位，你就说我这个是大知识分子，我有所附。你腰缠万贯，你金钱和财富是你心中所附的。你有各种经验和知识跟别人不一样，比别人高得多，这也是你有所附。你这样看待事情，不是那样看待事情。你的看事情的角度，你认为你的看法是真理，也是有所附。这样的心就是我们通常的心，它不空的，他东西多了。这个心不会大的。远离着摩诃呢。

接下来要怎么？全部把它空掉。“本无一法可得”，你有所依你就心不可能大，你就不能包容万物了，空了然后能含万物。所以第一件事情先要讲摩诃。

“自性真空，亦复如是”。所以我们先要大，大的前提是要空，不空是不可能大的，我们都积累了不少东西。积累了我们的财产，积累我们的地位，积累了我们的偏见。我们把这偏见当成正见，当成我们宝贵的知识和经验。我们依靠这些依靠那个来看待万事万物，一看就看错了。就是偏了就不能含万法了，不能包容了。所以这就是第一个要讲的意思叫摩诃，摩诃的第一层意思，就是空。这空已经很难做到了，很难做到的。

实际上我们中国人理解佛法，理解释迦摩尼的学问有一个基础的，这个基础是道家给我们奠定的。一个人永远要从低处出发的，不能从高处出发的。这是老子道德经里边不断跟我们提醒的话。你要往高处走，你先是从低出发。你别认为自己有什么东西。你什么也没有，你必须向水学习。水在高处流，在低处照样的流，在低洼处它也能流。所以《道德经》第八章 “上善若水，水善利万物而不争，处众人之所恶”。众人之所恶，就是人人都不愿意待在那个地方，叫低洼，水照样在那里。“处众中人之所恶，故几于道。”所以水最接近于天道。要向水学习。已经有这层意思。

中国人道家的智慧做基础的，你就能够领会佛家讲的摩诃。现在我们当下的人，在资本时代里边都喜欢高啊，自我宣传啊，闪亮登场呢。高调出场，这些全不空的，全带着东西来了，就是这个意思。那么广告业更主张这个东西，就宣传广告自我推销，文明的毛病就这样的。那么我们在这种里边我们就离开智慧很远了，所以惠能在这里先讲摩诃般若波罗蜜，里面先讲一个摩诃，讲摩诃，先要讲第一层意思空，空了然后我们心量广大了。

然后第二层继续说的是你先明白了空，但又不能执着于空。第二句话，“善知识！莫闻吾说空”，不要听到我说空了，“便即着空”，着空就执着于空。这第二句话又来，“执着于空”，我们不是活在这世界上了，我们确实应对万事万物，你把它们都看成是不存在的东西加以拒绝，不对的。空的目的不是拒绝人世间的事情，而是因为你空你能够包容它们。所以第二层意思一定要讲，讲完整了。

然后底下看他说“善知识！世界虚空，能含万物色像，日月星宿，山河大地，泉源溪涧，草木丛林，恶人善人，恶法善法，天堂地狱，一切大海，须弥诸山，总在空中。世人性空，亦复如是。”我们要把我们的自性看成是这个世界一样的，空而且大，只能包含万物。

“善知识！自性能含万法是大，万法在诸人性中”。即空，因为空然后能含万法，这样才把摩诃讲出来了，在空的之后才含万法的，你就不会执着于万法，你能包容它，并不执着它。

所谓不执着叫什么？“若见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着，心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’”。这话是要细细体会的，人皆有善恶吗？有。你不能否认的。但是你承认有善恶，领会有善恶，你不执着，这个一定是恶，那个一定是善，一执着又不行。所以这叫不取不舍。不取就是你不执着做善恶的对立；不舍，也就什么意思，你不否认善恶的区分。你舍了就把善恶的区分都否定掉了，这不可以的。但是有善恶你不能执着，坚定的划清界限，善与恶的那个界限一定要划清，抓住这条界限你就要取了，仍然是错的。所以叫不取，不舍，你就不染着了。于是这两层意思合起来，一个叫空，一个叫含万法又不染着，这叫摩诃。这样就把摩诃波罗波罗蜜的前面第一个摩诃讲完了。

我们刚才读般若品。读到42页的最后一段，我们再看一下这42页上的最后一段讲，“自性能含万法是大，万法在诸人性中。”万法就是万事万物，万事万物的意义都在人性之中。所以讲摩诃这个境界，摩诃就大的意思了。

第一层先讲空，不空不能大。第二，不能停留在空，空而后能含万法，这才叫大。然后说到“见一切人恶之与善，尽皆不取不舍，亦不染着”，这就叫“心如虚空，名之为大，故曰‘摩诃’”。

惠能这份说明其实有一个道家的思想做基础的。我们非常惊讶的就是惠能不识字是个文盲，他如何能知道那么多？对道家的精神有领会。那么我们现在也无法揣摩了。他肯定听过，不识字不能阅读，但是听。当时中国文化在日常生活当中不断的被讲的，像比如说《道德经》里的那些话，我们今天中国人比较生疏了，所以当时许多话都是很普遍的要会说的。五千言《道德经》。我们想一想《道德经》当中其中有一章是这么说的，“天地不仁，以万物为刍狗”， “圣人不仁，以百姓为刍狗”。这句话其实都会说，今天在中国不会说了，以前都会说天地不仁，圣人不仁，圣人就是治理百姓的人。

《道德经》当中凡提到圣人指的就是治理百姓的人。治理百姓的人应该达到天地境界。人生有几层境界，冯友兰先生说的蛮好，说4层境界：第一层境界叫自然境界。就我们出生的孩子在孩提时代。淳淳朴朴的赤子之心，那是自然而然，这叫自然境界。然后人总在长大，逐渐长大就知道这个世界上的利害得失，然后不断的学习趋利避害，那么就自然地进入了功利境界。

所以中国人那句老话说的对，“自在不成人，成人不自在。”你在孩子做儿童的时候，你童心是自在的。但是你总要长大，长大就知道趋利避害，那么就自然要进入功利境界，你就不自在了，功利境界。那么在功利境界之上还有一层境界，叫道德境界。我们不能否认道德境界的存在，为什么不能否认的？世界上有许多的事情它是非做不可的，不做整个社会解体了。而你去做这件事情的话，对你没有任何好处，甚至还带来伤害，但是你还是必须去做，这叫成仁赴义。

儒家强调这个境界的哦——“知其不可为而为之”。因为有那层道德境界在。人进入第三层境界，道德境界要当然比功利境界高，你把这个道德境界拿掉做事情的话，在社会上终于行不通的。你比方说三聚氰胺的事情我们听说过吧？这三鹿奶粉集团用三聚氰胺，然后我们中国人终于不敢喝奶了你知道吧？喝这个奶喝出事情来了，三聚氰胺不就导致三鹿集团的什么垮台吗？它只停留在功利境界里面。他当然要用三聚氰胺，人家都用我也必须用，否则我的成本比别人高，我在市场上就没有竞争力。这完全是在功利境界当中思考问题的。终于导致了这个集团瓦解。拥有一层社会责任。所以每一个企业它不光知道自己是一个资本增值的一个机器，而且还知道他是社会生活中的一个成员，这个社会成员要对社会生活，并对社会生活承担不可推卸的责任，那么这一层了解到那叫道德境界。

那么一个做企业的人，他一定知道。最初学管理科学是处理什么事情上，什么境界上的事情，功利境界上的事情。学MBA或者EMBA就是建在企业内部建立一个现代企业制度，什么叫现代企业制度？就是利用利益驱动机制。让每一个企业的员工能够有积极性，岗位职责、利益都定好，这是功利境界上的事情。然后你学了EMBA的课程，然后你在你的企业建立了现代企业制度之后，你发现问题没解决。你建立的制度应当要得到每一个员工的遵守。但是每一个员工都会认为你建立的这些规则制度都是来对付我们的，在道德上并没有认同。于是企业家终干发现还有下一步要做的事储就建立企业文化，什么叫建立企业文化？就树立本企业的价值观念、理念。那么中国企业家经过30多年改革开放的历史历程，就是这样一步一步进步的。从一个小老板摆地摊开始是吧？然后创立家族企业全在功利境界里面做事情的。后来才知道企业做大之后他是承担社会责任的，然后他跟员工之间的关系也不是家族内部的关系。你要运用人才你就要引进人才吧？你不是说引进一定要是三大姨八大姑的人，那么在这种情况下你怎么办？你要建立现代企业制度，建立现代企业制度之后又发现这个制度要被有效的执行啊，必须做到一点一—企业员工在道德上认同这个制度。

如何做到让他们认同这个制度呢？于是要建立企业文化。那么有一些企业家就这样进入了第二阶段了一—企业文化的建构。有道理的，别以为它是务虚不务实的事情，实在来说是很根本的事情。因为中国企业是中国的企业，员工都是中国人，你跟老外不要讲什么企业文化，你给他规则、合同就可以了，大家都是契约精神。

中国不是这样的，于是第三层境界就要来叫道德境界。如果你在你的企业里边成功的建立了企业文化的话，你就是这个企业有道德境界。它会产生什么效果？当一部分员工违背这个企业的制度，为了自己的利益，破坏了规则，违背了制度，其他员工会非常反感。如果达到这一层状况的话，这个企业的道德境界就是树好了。不是每天要有人看着管着，就像考勤机一样来检查着每一个人。大多数员工在道德上认同这个规则，也就是认同这个企业的文化和它的价值，然后以在企业工作为光荣，你道德境界就成功了。

那么你企业家怎么样？你还在上升，你要从道德境界上升到冯友兰先生讲的最高境界——天地境界。这什么意思呢？就是要做到惠能这里讲的“若见一切人恶之于善，尽兼不取不舍，亦不染着。”这本来是道家的境界，就是老子说的“天地不仁，以万物为刍狗”。什么叫刍狗？就把草扎成的狗。古人在祭祀的时候，把草扎成狗的模样，作为一个祭品放在圣坛上，那叫刍狗。然后祭典的仪式，祭祀的仪式结束以后，草仍然是普通的草，它先前是圣物，此刻又是普通的草。老子说天地包容万物了，它并不偏向，不能指什么？没有善恶的区分。好，某些物是善的，某些物是恶的，没有。刍狗是善的吗？圣物。祭奠仪式结束，它就是普通的草。没有善恶！所以“天地不仁以万物为刍狗”，就让万事万物各得其所，如其所是的存在就可以了，你不要区分。天地不偏爱的。就像天普降雨水的时候，它是不是只淋到一部分事物身上，另一部分是不淋到它身上？不会的。普降雨水，它不偏。天地的境界本如此。那么你管理一个企业或者你治理一个国家的圣人。你应该是天地境界。就是你在你管理的员工当中，不要区分出好人和坏人，员工在道德境界，但你要超出道德境界。如果你不超出道德境界，你这个企业家跟普通员工一样爱爱恨恨，那你肯定错了。一个企业一定会有一些员工品级不端正的噢，为自己的利益破坏了，以个人的利益破坏了企业的利益。

企业是大家共同的饭碗，某些人为自己的私利破坏了它。这种人你怎么办？你把他当敌人看，划为敌人的阵营。还有一部分员工道德是向来是端正的，品级端正，恪守这个规则，你说这是我的朋友，于是你这个企业家就在你的企业内部区分了敌人和朋友，两大阵营，你始终跟员工一样停留在什么？道德境界里面。善善恶恶，爱爱恨恨。你怎么好做企业家呢？你必须超脱，你必须上升到天地境界呀。“圣人不仁以百姓为刍狗”你就对了。

所以中国的道家思想做基础才会有会人说出这样的话：“见一切人是善与恶，尽皆不取不舍，亦不染着”。谁让你来担当企业的最高领导的？既然你这样做了，你是这个职位上的，你就应该在天地境界里边，你不能加入到一部分员工的队伍里边，跟另一部分员工战斗。你也不能想象你的企业应该和所有的员工都是道德上善良的人，这是不可能的。某些员工为自己的利益破坏了企业的利益，你只要指出他的错误就可以了，但你别把他打发为什么？你的敌人。你别给他贴这个标签，这叫天地境界。所以读道家的著作和读比如说禅宗的坛经，就是读我们的生活。这样我们就有正确的收获。

以前我在上海讲道家思想的时候，课间休息，有一位企业家朋友上来问我。

他说：“王老师我有一个难题，你看看你是怎么看法。”

我说：“什么难题？”

他说：“我们企业最近要进一部分人，要招人了，我希望得到的是德才兼备的人，但是德才兼备太难得。”

“那么基本情况是有的人是有德无才，有的人是有才无德。面对这种情况，假如你王老师会选择什么？是选择有的无才的，还是选择有才无德的？”

我脱口而出：“选择有才无德的。”

他非常惊讶，他说：“我以为你王老师肯定说要有德无才，德比才重要。没想到你是这么说的。你说说看你这么想法的道理在哪里？”

我说：“很简单，你想想毛泽东吧，毛泽东率领的中国工农红军，当时是秋收起义，肯定搞不好失败的是吧？然后带着部队到井冈山去了，朱德毛泽东领导的红军都是哪些人构成的？各色人等。旧军阀有吧，旧军官，朱德自己就是旧军官嘛，地痞流氓，一些不安分的穷人全来了，土匪。贺龙就土匪出身。你说不要他们，要干干净净道德上善良的人主持工农红军，这怎么可能？毛泽东眼睛很清楚，看人看很很准的，此人不是个好人是吧，但是他有用，进来”。

然后毛泽东做了这些最重要的事情是在中国工农红军里面建立了道德境界。怎么建立的？思想和组织两个保证。组织支部建在连上，三湾改编，然后思想是我们是人民的军队。我们跟人民的关系是鱼水关系，一大堆话，我们绝不是流寇和旧军队，他整个道德境界就建立好了。让那些人黑的进来，红的出去。你怎么好区分，说好人进来坏人不进来是吧？你这个境界就低了。要超出，为了共同的事业，你把共同的解放人民的事业讲清楚就好了。然后定一些制度都是体现原则的，你就可以了。官兵平等，士兵委员会。打仗的时候一定听军官的话，那叫军令如山倒。仗打完了过民主生活，对那些军官有不好的事情或者不好的行为的情况尽管提出批评嘛。毛泽东后来一直说这叫井冈山的经验。毛泽东建军原则，建军思想都在时期成熟的，那么我举这个例子叫井冈山的经验。毛泽东建军原则，建军思想都在时期成熟的，那么我举这个例子在说明什么？这些大人物呀，像毛泽东这种大政治家，他也是思想家。

就像曾国藩当时带领湘军怎么把湘军训练的这么好的？第一，意识形态——道德，这都是有前面的经验的，毛泽东一定知道这些东西。虽然曾国藩没有把支部建在连上，这件事情虽然没说，但他基本上做到了这个原则。所以湘军是到百姓当中是秋毫无犯的，所以他奠定了曾国藩战胜太平天国的基础呀。这些历史都放在那里。所以我就在想中国人的智慧，儒家的、道家的，做了一个基础，才有了惠能说的出这样的话。人有善恶，实际上人做的事情有善恶，人没有善恶。

后面第三品疑问品特别强调这个东西，不要见他人的是非。但是他人做事情有是非，事情有善恶有是非，但别把这个是非和善恶作为标签贴到做事情的人身上去。所以这一切都是对我们极有意义极高的启发。把我们做事情的境界往上提一如薛宝钗讲的，红楼梦里第56回就讲这句话。做什么事情都要用学问往上提呀，如果不用学问往上提，都流入到市井中去了。这是薛宝钗跟探春的一个辩论嘛。探春只知道法家的原则，要搞改革嘛。探春理家就是搞改革，什么改革？就联产承包责任制，读过《红楼梦》就知道，在大观园里边联产承包责任制跟中国改革第一步农村改革时期完全内容一样，但是薛宝钗马上在旁边提醒她，还要有儒家的境界，那个学问。

所以我请大家再看一段这个话就这个意思。就42页最后一段，即“若见一切人”，我们周围的人多了，有善有恶啊，有君子有小人，这是没办法的事情。你说林彪是小人吗？是君子吗？毛泽东看得清楚呀，打仗是不得了的人呐，叫战神啊。十大元帅当中最厉害的其实就是林彪啊，三大战役当中两大战役都离不开他，统帅百万太军，但这种人什么心胸狭窄，在政治的领域里边，毛泽东也看得清楚，所以该用他就用他。

你不能说林彪应该成为一个善人，然后我用你。哪有这种事情？好，这个是历史上的事情，我们不再讨论，有的人还在继续研究林彪怎么会叛逃，诸如此类这种事情咱们不管，这是举例子。人有善恶，对。“不取不舍，亦不染着”，你一染着就跟上去了，你要加入善人的队伍跟恶人战斗是吧？你染着了。

“心如虚空，名之为大，故曰“摩诃”。”我们心如虚空吗？我们能含万法吗？做不到，就摩诃两字没了。第一步讲摩诃。

然后我们看45页，第一段45页上第一段又再告诉我们不要着空，虽然要讲空，但不能着，不能执着。“善知识！迷人口说，智者心行。”那么又有一些这样的迷人，空心静坐，打坐坐禅，把心里腾空了，清空，什么念头都没有，静静的坐在那里叫“百无所思”，并且自以为这叫大，这就叫摩诃了。

“此一辈人，不可与语，为邪见故”，这叫邪见。你“百无所思”，你“空心静坐”，你就跟生活彻底分离了，跟现实生活彻底隔绝了，你空心静坐什么念头都没有，石头一定坐得比你好。你比得过石头吗？它本来就没心了，我们有心叫妙性，妙性的空不是百无所思。不是百无所思，是思多了，多到什么程度？广大。

你看下面一段，“善知识！心量广大，遍周法界”，世界各种事物组成的叫法界。

“用即了了分明”，你本来虚空的心用到每一个事物上去，就每一个事物的意义都出现了，因为你没有自我偏见，你把偏见拿掉是空了，空了以后你再去看事物，这叫了了分明。然后你行为那叫应用，应用便知一切。你看看后来阳明讲知行合一此处就有。用是你领会事物的意义，应用是实践。你把对事物的意义的领会用到跟事物打交道的这个行上去，那叫你知道了它。真切的知道它，这就是知行合一。应用是行呀。“一即一切，去来自由，心体无滞，即是般若。”

波罗第一要领会虚无的，第二以虚无的态度跟事物打交道。你不能说参加了追悼会，从殡仪馆走出来之后觉得人生了无意义呀，唉，人活得再长也面对死亡，人生不就是空吗？于是人生如梦了，然后就别活了吧。怎么好可以这样你领会虚无，然后自己直接到虚无中去了就错了一—你叫执空，你把空还得空掉，那叫空空。那么就红楼梦里面一个叫空空道人，空空二字就这么来。

对第一层达到的境界再空一次，叫空空，回到现实世界。我们先要出世，那要空。出世而后入世，那叫空空。就空空了。空空就回到现实世界中来，如此才能算般若智。般若智慧是领会虚无的智慧，领会虚无而后按照对虚无的领会来跟事物打交道，来生活在这世界上，那才叫般若。

我们活在这世界上确实是短暂的。一切的事情产生了而后又消失了，生命正在走向衰老，最后一个终点就是死亡。是人生确实如此，你怎么办？你就在当下，活着的当下，直接跟虚无站在一边，来反观生命的意义。你跟虚无在一边了，你就是跟不朽在一边，然后活在当下。这是佛家追求的境界，不是说当下就死吧，离开这世界，不是这个意思。

我不知道在这里讲过吧，我母亲生前是一个克勤克俭的人，用过的东西都不肯丢的。后来我长大了自己成家了是吧？那么也经常回到我母亲的家里，回过去一看我真是受不了。我小时候他叫我去买小菜的菜篮子，多少年过去了，我都30多岁的人，这个蓝子还在。她用各种绳子把它捆绑起来，居然还可以装东西。家里一大堆全是这个的东西，我看见就像垃圾筒。我就不断的跟我母亲讲，这些东西都给扔掉了，你生活在一堆垃圾当中，她很愤怒，绝不同意。我也没办法是吧？

后来她走了，那么我跟我姐姐一起整理她的遗物，这些东西终于可扔了，反正她不在了。扔吧。但是我在扔的时候心里很难过，我想她如果在的话，她会非常愤怒。我现在趁她走了，我扔的。心里就有那种内疚了，但是当我内疚之心一起来的时候，我又在想此刻她正看着我呢，她在天之灵看着我扔她东西，她会怎么样？我想她一定微笑，扔吧。她此刻已经解脱了。她的在天之灵看着我扔她东西，她只有微笑而已，信不信？我相信肯定这样。

当我这样一想的时候，我又进一步想了一句，想了一层意思，什么意思呢？如果我此刻呢，就应该跟我母亲一样站在不朽的一边了，站在虚无的一边看自己当下的生活不就对了吗？心中法喜油然而生。我们确实活着，但是我们同时想象我们有一个在天之灵，看着自己的当下生活，我想这叫般若智慧。要体会的啊！

就是说比方说我们现在都希望现在年轻的父母，给我们留下很好的遗产多好。一大笔财富移赠给我们的后代。你想一想，这究竟是好事情还是不好的事情？就看你的心了。假如我父母亲都留下一笔巨大的遗产给我和我的姐姐，假定这样啊，结果会怎么呢？有两种可能，一种我跟我姐姐的境界都很高，无所谓。一大部分捐掉吧，我们也不要，我们后来真捐的，捐给龙华寺的。还有一种可能情况是什么？我跟我姐姐都在想，这该是谁的？谁拿多少？比例是应该怎么确定的，搞起来了吧？搞到后来执不下去，终要对簿公堂了。你说这个父母留给我们的遗产有了吧。搞到后来争执不下去，开始要对簿公堂了。你说这个父母留给我们的遗产有意义吗？于是父母在天之灵看着，当时他们想我们克勤克俭就是为了后代活得好一点，所以把遗产给你们了，他们坦然的走了。但是他们在这里看着我们对簿公堂呢，诉讼于法庭，他们痛苦吗？一定。看来不应该留给你们的。

这些东西全是什么东西？有遗产也罢，没遗产的获得也罢。你要有一个在天之灵，在虚无的一边看当下，你就知道怎么对待这笔遗产了。什么叫般若智？这就是。读《坛经》要实践的，实践上就是我们心灵的改变。以后我们还读《传习录》。《传习录》重在一个习字呀，它要是进入我们的生活，进入我们对生命的感受，改变我们的人生态度，这是最重要的，否则白学了。所以刚才这位朋友提出一个建议我觉得很好的，我们读《坛经》呐，每一次是否留出一点时间，大家讨论讨论。中国学问都是讲论的嘛，书院都是讲论，岳麓书院，白鹿洞书院在历史上是非常精彩的，那些大知识分子大思想家像朱熹，像陆九渊在白鹿洞书院讲，那么多人四面八方的都来了，来了就听，听完以后就开始讨论，这是中国的精神生活，中国历史上的精神生活。

西方历史上的精神，向来是到教会教堂里去的。中国没什么教堂，就是书院。这个讲论讲论是蛮好的。你看《传习录》都是对话，当然也有部分是书信。《传习录》分了上中下三卷，中卷是书信。上卷和下卷全是对话录。有疑即问，问了就解答，然后讨论。你阳明讲了一句，我觉得好像有点懂了，但是还是不清楚继续追问，然后阳明再继续回答，这是非常精彩的事情。读《传习录》很开心的。徐爱录、陆澄录、黄直录的都是非常精彩，因为他们都带着生活来的，来请教阳明的。所以我们刚才讲这一段就是把生活要讲进去，就是我们对人生的一些生命的感受，我们的许多的烦恼和折腾来自哪里？惠能就告诉我们，我们本有般若智，但是我们自己看不到它，我们要再度的发现我们本有的自性般若，所以这是一个最要紧的事。

我们再看下去，“善知识，一切般若智，皆从自性而生，不从外入，莫错用意”，别把意思用错了。这叫什么呢？“名为真性自用。一真一切真，心量广大”，“一真一切真”其实是弘法师说的话，他这里继续用了。弘忍法师当初跟神秀讲的 “一真一切真，万境自如如。如如自性，即是真实”，这叫如如自性。你如如自性一起来一切都是真的了，否则全是虚假的，如梦幻泡影。“心量广大，不行小道。”在惠能看来，佛教的这些重要的宗派之外的许多就是小道，包括修行的许多，民间流传的方法，都是小道。

“口莫终日说空，心中不修此行”。我们自己的生命体会不上去，叫“心中不修此行”。在禅宗看来修佛就是修心呢。心不上去，心中不修，此行怎么用怎么行?“恰似凡人自称国王，终不可得”。这样的人“非吾弟子”，这样就解释完了“摩诃”了。

摩诃解释完了就要学下面一个词了，叫“般若”。

“善知识！何名般若？般若者，唐言智慧也。”唐言就是汉语言了，因为当时是唐朝，假如宋朝叫宋言。好，那么汉朝叫汉言，就是汉语。用汉语来说叫智慧。

“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧，即是般若行。”行就就实践。唯识宗它是讲道理讲得多。学唯识宗你一辈子学不完，那个佛理浩大、深刻，这叫解门。唯识宗的修行法门是解门，叫理解。有的人一辈子研究唯识宗。那么禅宗叫什么？行门——实践的法门，所以叫般若行。“一念愚即般若绝，一念智即般若生。世人愚迷，不见般若。口说般若，心中常愚”。

“常自言我修般若”，常常自己在说我正在修般若呢。

“念念说空，不识真空“，真空就是空空的境界了。先说一个“空”字还不真呢。

“般若无形相，智慧心即是，若作如是解，即名般若智。”很简短，就一段话就把般若做了一个说明。

“何名波罗蜜？”底下就解释第三个词，波罗蜜或者波罗蜜多。

“此是西国语”来自印度的，当时对中国来说，西方就是印度。中国有两次西学东渐的，第一次就是印度佛学进来，第二次就是近代西方学问来，叫西学东渐。

第一次就是印度佛学进来，这是“西国语”。“常言到彼岸”，用汉语来说就是到达彼岸。

“解义离生灭。着境生灭起”。你领会了这个佛理的话，你就离开生生灭灭了。你着了这个境，人生有种种的处境，你着境了，生生灭灭就起来了。好，底下一个非常好的比喻，叫此岸和彼岸的关系。人生起起伏伏，万事诸行无常，生生灭灭。好比是海面上的浪花。浪花起来了又下去了，海面永远是如此的，这叫此岸。“若水有波浪，即名为此岸。”那么什么叫彼岸呢？就是海水本身啊，海面的浪花，始终起起伏伏，请问海水增了还是减了？不增不减！大海就是这样的。尽管它的海面波浪不停的起伏，但是海水是不增不减的。我门千万别把彼岸看成是空间的远方。我们要抵达它。此岸和彼岸之间似乎有空间的间隔？没有。彼岸就在此岸中，海水就在浪花里，我们跟着浪花走，我们就遗忘了不生不灭的海水了，也就是遗忘了彼岸。这个比喻是实在是非常深刻的。我们待会面继续说。

他说“离境无生灭，如水常流通，即名为彼岸，故号波罗蜜”。什么叫渡？渡就是离境啊。一离境就无生灭，无生灭你不就在海水本身里了嘛。这就是波罗蜜。不是我们要跋涉千山万水，终于到达西方彼岸，不是这个意思。就当下！这个道理如果解的透了，那就是一个根本的境界出来了。我们不免要问，这海水平静得很，平静如镜，多好。也就没浪花和海水本身的区分。我们问海面的浪花是如何起来的？如何生生灭灭起起伏伏？这个解释很简单嘛，风吹的。这个禅宗有一个公案就讲一个徒弟一个弟子，他也坐禅想要禅定，坐了很久了，然后弄得他很苦，怎么苦呢？他每一次要坐定下来以后总是心神不定，各种念头起起伏伏的，然后他就抓住这个念头，要摁住他。摁不住的吧？这个念头你要摁住它就跳到别的地方去了，于是他就问他的师傅了，他说我打坐，我心里的念头像猢狲一样，就像猴子到处蹦蹦跳跳的，我都抓不住他也摁不住他。师傅啊，我怎么办？他问师傅的时候两个人正在路上走嘛，走到一个河边，他正好问了这个问题。师傅马上就指着河面跟他讲，你要摁住那个猢狲干嘛？你看这个河面，你看水面如风吹水自然成纹，就是波纹的纹，纹路的纹。风一吹，这水面不就是有小浪花了，有涟漪了，就起起伏伏了嘛。这是不可避免的，你不用摁着它，那个弟子当下就悟了。

那么禅宗公案放在那里，我当时想为什么就悟了呢？他怎么悟的呢？我们就讲这件事。海水不可能平静，它的海面。虽然海水常流通，就是它不增不减不生不灭，但是海面是不可能平静的，为什么？风会吹的，什么叫风？就是种种的境。顺境逆境，我们人生总是在不同的处境里的，这个境就像风，一吹，我们的心本是海水。他应该是不增不减的。但是处境一来你这个浪花就起来了。他拿海的浪花跟海水本身比喻我们这个心呀。处境一来就是起来了，浪花起来了。浪花起来，你就跟着浪花走，就是45页倒数第二行，你跟着浪花走叫什么？着境。着境嘛就生生灭灭了。你如果离境的呢？就风是吹了，但是你没觉得它是风，你就在海水本身里了。

以前传说的故事真假不知道，就是苏东坡我上次提到吧，苏东坡修佛呢。他有一个佛教界的朋友，当时他们两个人之间彼此有一条河流相隔，苏东坡在这个地方做个小官，修佛很认真，有一次觉得自己的境界到了，写下一首诗，这首诗的最后两句是怎么写的？“八风吹不动，端坐紫金莲”。他很得意，叫他底下的一个差役，过河去把我写的这首诗给那位和尚看看，和尚一看底下批了两个字“放屁”。这个差役就把它就传回来了是吧？把这张纸拿回来了。苏东坡一看忍不住愤怒起来。我修到这样一个境界，我都告诉你了，叫八风吹不动了，你居然说我放屁呀，我得跟你理论理论。过了江了，找到那和尚了，和尚说你还八风吹不动，我一个屁就把你从对岸吹过来了，这是个笑话。真假不论，这个笑话太有道理了。苏东坡当时的境界真没到。为什么？他着境嘛。

人世间有8种风，你要抵抗它，你仍然着境了。佛教说人世间有种种的风，有的人表扬你，那是一种风；有的人冤枉你，又是一种风；有的人贬低了你、诋毁了你又一种风，种种的风一共加起来有8种。问题出在哪里知道吧？还是惠能那句话“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。倘若你能做到别人在诋毁你的时候，你不觉得他在诋毁：人家在赞美你的时候，你也没觉得他是在赞美，这个风就没了吧？你这个叫离境。离境嘛，无生灭。很难很难的，太难了！

我做学问的就是大学里老师，最容易关注什么事情，各位知道吧？人家对我的评价。一个学者恐怕如果他不关心钱财倒是可能的，因为他那个职业就是做学问。不喜欢钱财，也并不关心什么权力。我做一个干干净净的学者，认认真真做我的学术，但是有一样事情大多数学者免不了的就是Reputation——名声！名声是每每学者最关注的事情，我尽可以穷，也尽可以始终没有任何权力来，副处长也没做过。但是人家都说我学问了不起，我就很开心。人家说我学问不行就难过。这是学者很难避免的一个就是对名声的追求，所以他最容易受到这种影响。有人说某某人啊你的学问不行啊；或者有人说，啊，你的学问好得不得了。好，比如说我王德峰被称为哲学王子的，好，那么事情就来了。每一次出去讲课，人家叫我去做讲座，我心里就慌了你知道吧？大家期待着哲学王子。然后我讲话讲出来的那些东西，如果不能使大家觉得太有道理了，然后大家都高兴起来，如果大家觉得还没意思，那我完了。在讲座之前我心里就紧张。心来了是吧？就着境了嘛。你要不着境真难啊，我是亲身体会告诉大家。我在上海有些地方叫我去，比如说华师大、交大要我去做讲座，是人家一本正经开着车子到我这来请我，两个礼拜之后去做，那个广告、海报都在交大或者是华师的校园里面贴出来的是吧？我的光辉形象也在广告栏上，你知道吧。然后那么多人啊，把小礼堂挤得是满满的水泄不通，然后走廊当中全坐满了人，我一走进去一看还了得，咱今天怎么办？不能这样砸了。必须满足大家你知道吧？这样一个想法一来你知道要出问题的。你要表现出什么？要满腹的经纶，然后嘛辩才啊，满口的如珠玉般的语言是吧？然后来吸引大家。不行的。

然后我还多亏读过《坛经》，我心里想“离境无生灭”，咱别把这个看成什么事情，就好像我们普通人聊天一样就好了。大家也就是正好愿意跟你聊聊，你就聊聊，你心里有什么就说什么，肚子里有什么就说什么，人家赞美还是不赞美，你别管，你把你想告诉大家的真实的话说出来就罢了，说完了就走。你就应该这样的态度嘛。

后来我就理解那些明星为什么要吸毒，真的蛮可怜的。成千上万的粉丝呀歌迷们等着他来。他并不能保证每一次演唱成功的。演唱有许多即兴的成分，经过几次事情，这种的名声如此之大，出场费高得不得了，那么成千上万的歌迷在期待着你，你唱失败了完蛋，怎么办？吸毒啊。有原因的。他以此才能支撑住自己成千上万，像我这个场面还很小的是吧？他那个大了，多少人是坐着飞机远道而来听你这场演唱会，于是就吸毒。在毒品的迷幻的作用当中，他遗忘了自我。然后再一次成功的演唱了，就这个道理。其实蛮苦的，很苦的。只有一个办法：请这些明星们歌星们读《坛经》。就这样没有别的办法的啊。他不是《坛经》，他依赖的是毒品， “着境生灭起”，“离境无生灭”，这就叫波罗蜜了啊。

好，我们再翻过来看。那么我们再进一步说一说吧，就是说这个比喻为什么特别的重要。就是波浪和海水本身呀，波浪叫此岸，海水本身叫彼岸。这个比喻为什么特别重要？波浪是不是海水呀？是海水。你不能说波浪是波浪，海水是另外一种东西。它不是两样不同的东西，它就是海水，但是它起伏了，问题只是出在这里。那么人生是不免要起起伏伏吧，不免起起伏伏的原因是我们处境是不由我们自主的。我遇到这个处境还是遇到那个处境，谁能管得了这件事情？比方说当初中国人活得好好的，突然日本鬼子冲进来了，这叫风吹过来了。你说你别来，我们活得好好，我们是平静如水呢，他风来了别抵挡。你怎么办？浪花起来了，你要抗争要抗日战争是吧？对，这就是浪花起来了。浪花起来了，你别忘了这个浪花就是海水，在起伏中不要忘记佛性。我们说的渡当下即可渡，用什么渡的？就是用浪花来看海水。

我们每个人都是不断的由各种浪花组成的这样一个人生嘛。我们要从每一朵浪花里边就看到海水本身，这个浪花就是念，风一吹念就起，或者是出愤怒或者是欢欣鼓舞，这个念全是情感噢，不是理性思考。妄念就是不好的情感，情感总是起起伏伏，因为你的处境变化了，叫风吹了。东风来，今天东风明天西风，后天南风在后天北风，不同的处境让你浪花就起来，你的心念不断起，也就是生命情感——爱爱恨恨、愤怒喜悦、难过悲哀等等，统统统统都来，这叫种种的念！你要从你这份喜悦和这份悲哀，或者从这份愤怒当中看到海水的真相，这就对了。我们不是没有情感，也不是说我们终于修佛修到了心中毫无情感，那叫空心。心嘛是情感所在的地方不是头脑。修佛不是修的我们无情啊，那还要学什么？你跟石头学习，石头就无情，它没有喜怒哀乐。

我们人总是有喜怒哀乐，喜怒哀乐就是浪花，但是让每一种喜悦，每一种愤怒，每一种悲哀，每一种欢乐都具有佛性的价值，这是属于佛性本身的东西。你就对了。如何属于佛性本身呢？这份情感，你没受到风的影响，虽然是风造成了你生命情感的起伏，但是你总是看到这生命情感的不朽的东西是什么。我该欢乐仍然欢乐，这个欢乐不是个小我之心的欢乐，是宇宙之心的欢乐。现在都是我描写，慢慢来，后面都一层层都会讲出来的欢乐。小我的欢乐还是宇宙之心的欢乐，这是不一样的，完全不一样。

好，我们再看第46页上，“善知识！迷人口念，当念之时，有妄有非”。就是我们口中会念许多佛经的话，但是我们念了这些话，“有妄有非”，我们只是跟着字面走，这是口念的话。

“念念若行”呢？我们读佛经啊，我们心跟上去，这不是口中念，就心中在念。口念和心念，他没说心念，他说“念念若行”。我们读佛经是心在念着它，而不是口中念着它。如果“念念若行”的话，那叫真性！

“悟此法者是波罗法，修此行者是波罗行，不修即凡，一念修行，自身等佛”。这又非常有意思，有意思的话。后来他的一个弟子发挥了一下，这个弟子叫神会，也是惠能的一个重要的弟子。这个惠能说“一念修行，自身等佛”，神会说什么？让他把他发挥成这样一句话：“一念相应，便成正觉”。什么叫相应？这个浪花是一念，它相应着什么？海水本身。我是浪花，我同时就知道我是海水，不增不减不生不灭，这叫“一念相应”，这叫正觉来。

我们不是不可以有喜怒哀乐，而是我们的喜怒哀乐和不朽的佛性在一起的。当初有人吹捧毛泽东，那是康生讲的。我们听说文化大革命有一段叫“二月逆流”，那时叶剑英这些人愤怒了，谭震林是跳得最凶的一个人，陈毅也在那里跳。他们受不了文化大革命发展的状态是造反派夺权，夺各个省份、部门的权，这件事情他们愤怒了。你说造反、斗一斗，大家、群众都来批评领导这是可以的啊，毛泽东你发动文革就是为了这件事情的话，大家都愿意接受。结果发动夺权运动，夺权在什么时候发生的啊？1967年1月份，在上海首先，叫“一月风暴”，把上海市委的权全夺了。那个市委书记陈丕显、市长曹获秋统统下台了。造反派夺权了，然后毛泽东开始，毛泽东让人民日报发表文章，欢呼“一月革命”的风暴，全国各地都要来了。2月份来了。他们开始反对，在那个政治局会议上，开始挑战中央文革小组，那些人拍桌子把手指都拍断了，这叫“二月逆流”。然后这个事情汇报到毛泽东那里，毛泽东终于愤怒了，把那些人召来开会，他说我大不了再上井冈山，我还能打仗。跟林彪说，你现在也不行了啊，我跟你一起再上井冈山，让他们来领导这个文革吧。说了一大堆狠话你知道吧，这一大堆狠话说下去之后，这帮人就吓坏了，然后后来康生吹捧了毛泽东。毛主席今天说得话叫无产阶级的愤怒。我举这个例子在说什么呢？有一种愤怒是说来自佛性的。当然康生还没达到这个境界，但是他是捧了一下毛泽东。但是从佛理上讲呢，毛泽东的愤怒属于佛性的愤怒。就这个理。佛理就是这个意思，就是有一种愤怒不是出于个人的。喜怒哀乐就是种种的念，然后神会说“一念相应，便成正觉”，相应到哪里？佛性，正觉。那么禅宗说修行、顿悟，顿悟有时候就是这么顿的，突然一念抓住了。这一念抓住了，你就悟了。悟是怎么来悟的呢？不是修神通来悟，那是密宗的做法，修神通来悟。修念，抓住你那个念，看到这个念他的根源，然后你就成正觉。

后来文化大革命有句话就来了，“狠斗私字一闪念”，这些话怎么来的？就是禅宗来的。因为有禅宗思想中国人后面说了许多话呢。把禅宗拿掉，这些语言都没有的。比方说：“灵魂深处爆发革命”，不就是顿悟的意思嘛。很准的这句话，虽然用了政治的用处，我们把政治的意思拿掉，这句话是对的。禅宗讲的悟，为什么是悟？不是头脑，知识提高了，而是灵魂深处的事情。悟是心灵的事情，不是头脑的事情，这是第一项讲对了。第二他不是积累出来的，不是慢慢的悟出来的，而是暴发，那叫爆发，一下子。悟是心灵的事情，而且是心灵的生命情感的升华，升华呢？就是那句话–革命，灵魂的革命。所以禅宗讲的悟就是灵魂的革命。我们撇开这句话的政治背景，我们就说这句话本身的意思。“灵魂深处爆发革命”本身的意思就是顿悟，顿悟就是灵魂深处的革命，而且是突然来的，一下子叫爆发，一点都不假。

我们就不知道什么时候在自己身上能完成，革命就是这个意思，完成了嘛，你就悟了呀。难就难在这里。现在私下里许多年轻人有心里疾患，忧郁症、焦虑症。心理医生去帮他们，他们花了钱呐，心理咨询，看精神的疾患，看那个忧郁症，基本上是没用的。因为最后一招就是心理医生口袋里的药。其实这些年轻人需要解决的问题是人生态度的转变。你不转变的话你这个忧郁症永远治不好，你的焦虑症也治不好。为什么？你那个小我没放掉，你忧郁什么？焦虑什么？无非一个小我呀！你把这个小我拿掉，不就没事情了吗。于是世界那么美好你知道吧！你小我不放掉，这个世界到处是阴暗的、灰蒙蒙的，然后你随时准备跳楼，忧郁症最可怕的就是跳楼。这个世界明明是万里晴空、阳光灿烂，他总觉得周围是灰蒙蒙的一片。根源在哪里呀？执着于那个小我没放掉过，所以我认为最重要的是学《坛经》和《传习录》，而不是心理咨询。

所以我们年轻的一代正是要补课了，本应该从小的时候进入到这个境界哦，然后人世间有很多事情，你的心就很大了嘛。现在的心都很小的，我小时候我父亲一直跟我讲，人呢就应该旷达、达观，这话蛮深刻的影响到我，一些小事情很快就过去了。你别抓住他不放，人生以后的路很长，等等，这些话虽然很朴素，当时都说的。我们现在跟孩子都不说这些话，所以我们这个社会毛病生了。

我们接着上午的说下来，上午我们进入般若品，般若品的主题就是讲禅宗是一种怎样的法门，就是修般若智慧的法门，简单来说就是修智慧的法门。我们跟着惠能一路看下来，首先说明了般若智是一种最高的智慧，这个智慧中国思想中本来没有，是什么智慧？就是领会虚无的智慧。

虽然道家也讲有和无之间的区分和关系。但是道家讲的无不是佛陀讲的虚无，不是佛家那个空的观念，佛家把世界的本体看成是空，然后我们说般若智，是人人都具备的。菩提般若之智，每个人都具备，人性本自有之。

我们举了一个例子来说，也就是当我们去参加某人的追悼会的时候，其实我们的般若智就被唤醒了。我们就领会了虚无。拿着我们对虚无的领会来反观人生，我们就会有佛家所应该有的那种大悲悯。天下的人，无论是亲人还是陌生人，无论是成功者还是弱势群体，无一不可怜。我们都被虚无包围着，随时遭遇虚无。

假如你把对虚无的领会呀，延伸了一辈子，你就是佛。但通常我们只是把它延续了两个小时，我们又进入了生活的折腾之中了。人性本能领会虚无的，但他被遮蔽了，如果重新看见他那叫悟了，看不见他就迷了。愚蠢和智慧，不是愚笨和聪明的区分，是见或者没见佛性的区分。没见佛性的人叫愚人，虽然他可能极度聪明；见了佛性的人，就是智人，可能他智商并不高，我们上午也做了这个区分。有了区分我们才来谈般若智的。然后我们说整个般若品围绕着对一句话的解释，这句话是梵语当中的话，叫“摩诃若波罗蜜多”，这个多字拿掉也可以的。叫摩诃般若波罗蜜。摩诃是大。般若可以译成智慧。波罗蜜到彼岸。所以翻译成汉语就是这样一句话——大智慧到彼岸。到彼岸就是后来中国人用的一个字叫渡——保护过河，从此岸到彼岸，这就叫度。可以把三点水省省掉。就是那个度。现在在中国汉语当中广泛的使用。度己度人，大乘佛教发的一个大的誓愿就是“众生无境誓愿度”，要度众生。地藏王菩萨说：“地狱未空，我誓不成佛”，要度天下的人，一个度字。

那么佛家讲度有六层，第1种叫布施；第2种叫持戒；第3种叫安忍，安全的安，忍耐的忍；第4种叫精进，修行的精进，坚持不懈；第5种叫禅定；第6种叫般若。所以叫布施波罗蜜、，持戒波罗蜜、安忍波罗蜜、精进波罗蜜、禅定波罗蜜，第6种般若波罗蜜。所以第二品般若品就是讲般若波罗蜜多，要用智慧来度——禅宗的主题。特别讲持戒波罗蜜的是律宗，纪律的律，律宗把持戒看成主要的法门。那么这些我们上午都讲了，我只是简要的回顾。

那么摩诃就是大，大的第一层意思叫空，第二层意思是能含万法，能含万法就才是大呢。我们的心能包容万事万物，能包容万事万物的心叫“心量广大”的心。它的前提是先得空，不空就不能太，太不了。我们在这个生活中世界中生活了那么多年，我们的心不是空了，而是越来越多的东西，种种的知识、经验、偏见、成见，种种的地位、金钱、本事等等，其实都让我们的心不是空了，而是反过来的。我们都有所执着，有所附。就是好像我们依靠着什么重要的东西来活在这世界上，这样我们的心大不了。我们对事物的认识和对事物的态度都在某种一隅之见之中，这是天下人的通病。

所以第一件事情就是先要讲摩诃的。“自性本无一法可得”，这世界上没什么教命稻草可以捞。讲了摩诃，那惠能就用非常简洁的一段话讲了般若。般若就是用汉语来说叫智慧。这45页倒数第二段就一段话讲的，“一切处所，一切时中，念念不愚，常行智慧”，智慧是实践，不能脱离实践来讲什么智慧。我们后面在定慧品里边就能够明白这个道理。

“常行智慧就是般若行，一念愚即般若绝，一念智即般若生，世人愚迷，不见般若，口说般若，心中常愚”，天下许多人修佛都说自己在修般若，常自言我修般若，“念念说空，不识真空”，真空就是空空。第一个空就是说看清楚领会到虚无。第二个，在对虚无的领会中回到生活中去，而不要执着于空，把第一个空字在空掉，那叫空空，那叫真空。

“般若无形相”，其实也就是说无法说他是什么东西。

“智慧心即是，本在你心里，若作如是解，即名般若智”。讲了般若智后就讲波罗蜜。

“何名波罗蜜”，就什么叫度呢？

“此是西国语，唐言到彼岸”，就是度。

“解义离生灭，着境生灭起，如水有波浪，即名为此岸。离境无生灭，如水长通流”，这就是此岸和彼岸的关系。此岸与彼岸之间并没有空间的相隔，此岸就是海水中的，海水水面上的波浪，彼岸就是这不生不灭不增不减的海水本身，这样的来解一个度字。实在是惠能极高的智慧体现出来了。我们就在生活的波浪中度吧。我们看透了每一个波浪，也就是每一个念，它的根源是自性，因为自性起念，就像海水起了波浪一样的。

那么如何会起波浪呢？因为人生处境一直在变化。这种变化的处境叫风，如风吹水，自然成纹，风一吹到水面上，水面上就起浪花。所以我们如何面对人生的不同处境，才是根本道理，根本的解决问题的一个态度，解决烦恼的态度。

“离境”——就风怎么吹，都不足以让我生烦恼。无论是顺境还是逆境，我们的心不起妄念，这叫离境。如果着境呢？就跟着风走，风怎么吹你就怎么想，处境怎么变你就怎么想，这叫“着境生灭起”，就是水的波浪。“离境无生灭”，就在彼岸了，就在佛性中，就在那不生不灭不增不减的海水本身里面了。

最困难的事情原来也就在这件事情上，我们如果把自己的每一个小我的人生看成是大海的，海面上的一朵浪花。我们自己这朵浪花如何能领会到海水本身呢？这是不是难啊？非常难！讨论禅宗的思想的人就在讨论到这个问题上时陷入困境。我们没有上帝的眼睛来看海水是吧？我们自己就是其中的浪花，如何让一朵浪花来领会海水呢？这是最难的事情。这个事情要后面的几品里面来说，实际上就是转识成智。我们每一朵浪花对生活的认识都是识，我们的种种的业识。要转识是为什么呢？智。“转识成智”。也就凭借我们的浪花认识海水本质，难就难在一个转字上，所谓悟就是转成了，不悟就是转不成。呐，一个转字！其实佛教各种宗派，各种不同的法门，也就是都是要完成这个“转”。

你每天念几千遍的话“南无阿弥陀佛”几十年坚持不懈，这叫净土宗，修净土，修净土法门也能成。别看很机械的做法，每天就念几千遍的“南无阿弥陀佛”你能坚持下去吗？如果积累出来，按照净土中的看法，也能够达到转，也能转识成智。所谓念“南无阿弥陀佛”，其实就是把虚无总是不断的领到场，别把周围生活的得得失失当真当件事情，生活永远是利害得失的不断交替，痛苦和快乐的不断交替，你每天念几千遍“南无阿弥陀佛”，不断在提醒自己虚无在场，它也产生效果，也会产生转的效果。所以修净土宗修成的人真是不少，尤其是普通老百姓，许多的文盲。建国初年我们中国就是要扫盲，不识字的人很多很多的。

以前我们弄堂里就有一个老太太，姑姥就是修净土宗的，几十年念“南无阿弥陀佛”，她后来就知道自己什么时候走啊，这是一个修成的正果。中国后来的局面是什么？佛教在中国影响之大，大到老百姓大多数人那里的一个局面叫禅净双修。禅宗是主要的，在老百姓心目当中，认识当中，禅宗差不多等于佛教的同义语。大多数寺庙都是禅宗的寺庙，但是净土宗始终也是被人不断修着呢。后来一个格局叫禅净双修，配合的。不断念佛的人也是有的，知识分子修禅宗的多，但是也是不断念佛。

所以念珠我们知道吧？现在还成为工艺品，价格连城，实际上念珠是一个很简单的事情。你念一遍转一下念一遍转一下，因为你要记得自己念了多少次，所以他一串念珠上的每一颗颗粒的珠的数字是规定好的。然后还有另外一种颜色的一个珠，你来念了一圈拨一下那个珠，你最后就算出来了，我今天念了多少遍。“南无阿弥陀佛“念一下转一个念珠就这么来的嘛。

念珠念什么？就念佛呀，就是念“南无阿弥陀佛”，就净土宗的修行呀，有一个计算。所以多禅净双修。都是要完成一个转，这个转就是我们每一朵这样一个大海的小浪花，如何能够明白到、领会到大海本身，领会到大海本身，也就是领会不生不灭不增不减的佛性，这种领会叫智，“转识成智”。

所以怎么念？46页上就讲了，“迷人口念，当念之时，有妄有非”，你一面念着吧一面心里想着其他的事情你知道吧？这种人很多的，“南无阿弥陀佛”，“南无阿弥陀佛”，你以为他心里不想东西呀？那个人很坏，昨天那件事情很糟糕，明天我该怎么办？因为还在念。口念的时候“有妄有非”妄念不断，是非不断。

“念念若行”呢？“是名真性。悟此法者是般若法，修此行者，是般若行。”行是心灵的实践，因为人做事情都是心发动的，所以叫行就是实践。

“不修即凡，一念修行，自身等佛。”这个“一念修行”，我就想到一个例子，就是神会讲的话了 “一念相应便成正觉”。文化大革命当中说“狠斗私字一闪念”，抓住这个妄念来修。妄念是烦恼的根源，所以不要拒绝烦恼。他倒是我们修行的资粮，涨智慧的材料，天下若本无烦恼，要智慧干嘛？

于是下一段就来了，“善知识！凡夫即佛”，我们都是凡夫，但我们其实都是佛。

“烦恼即菩提”，烦恼就是觉悟，太有意思了。显然神秀当时不懂，神秀的偈句说 “身是菩提树，心如明镜台”，本来很干净啊，要擦灰，叫“时时勤拂拭，勿时慧尘埃”。要把我们的心跟烦恼隔开来，要把烦恼拒之门外。此刻惠能说 “烦恼即菩提”。这句话后来我们中国人口口相传，真懂这个道理的不多。因为烦恼是从心里生出来的，觉悟也是心灵的活动。心能生烦恼也能生智慧，就看你如何用，心的一种用法是生烦恼，什么用法呢？跟着外境走，那叫着境。心如果离境呢？另一种用法。说起来也是很分明的事情。所以底下的话很精彩的。“前念迷即凡夫，后念悟即佛”。看来凡夫与佛之间就一念之差，前念迷后念悟，一念之间凡圣顿易，由凡转为圣了，易就是改变了。一念之间凡圣顿易！

什么叫烦恼？前念着境，

什么叫觉悟？后念离境。

菩提就是觉悟。上午我们解释了三藐三菩提，三就是个正的意思，藐就是等级的意思。三就正等。三菩提就是正觉。叫正等正觉，三藐三菩提。这个三不是数量词。心经当中有阿耨多罗三藐三菩提，阿耨多罗的是无上，就无比的，无上正等正觉。阿耨多罗三藐三菩提。

所以我上午也谈到我们读《坛经》也不能奢望我们就悟了，但是我们应该有一个可以达到的追求——就是起正知正见。如何起呢？抓住妄念，你抓住了妄念去发现妄念的根源，你就觉悟，叫“烦恼即菩提”。

我们妄念多啊，多的一塌糊涂。我讲我自己跑到华师大一个小礼堂一看人山人海，我妄念就起来。咱怎么在今天的讲座中保持哲学王子的美誉？后来妄念不来了嘛。你去讲座就是讲座去的，你有一番道理想要告诉别人，大家分享，就是为这件事情去的，那叫正念，不叫妄念。一事当前，从小我出发，想这件事情马上妄念就起来，妄念起来事情就发生不好的变化。所以王阳明讲 “事变亦只在人情里”，人情的问题。

好，我们接着说下去。49页。

在解释了一摩诃二般若三波罗蜜之后，惠能做了一个小小的总结，“摩诃般若波罗蜜”是“最尊最上最第一”，为什么说他“最尊最上最第一”？6种波罗蜜，哪一种最上最尊最第一？般若波罗蜜。有6种度。这最重要的、最根本的就是般若波罗蜜。

如果离开般若波罗蜜讲度的话，前三种比如说布施，持戒、安忍能让我们福德，会得福报。你布施了帮助别人，你持戒了，还有你安忍了，不跟人争斗.也能忍受艰难困苦，这三种度其实并不解决根本问题的，它是能够成福德的，那叫福德资粮。六度我们已经知道了，前三度叫福德资粮，后三度：精进、禅定、般若，那叫智慧资粮。口袋里粮食要多，前三度是增加了我们的福德，福德资粮。后三种是增加我们智慧，叫智慧资粮。中国人总是不想走极端的，福德资粮要的，智慧资粮也要的，都要。那叫福慧双修。这两种资粮都要。在智慧资粮当中最高的是什么？不是精进，不是禅定，是般若！这个法门最大。

他说“无住无往亦无来”，住就是停留，他不停留，不执着些什么，也无往无来，就没有过去和未来，不在此间中。这叫三世诸佛从中出。什么叫三世？过去世、现在世、未来世。过去现在未来的佛都从里边出，你没有般若波罗密多，就没有通过般若度的话，你成不了佛的。大概最高叫菩萨，菩萨也有烦恼的，比菩萨更低的叫阿罗汉，我们知道心经怎么会说出来的，是观世音菩萨说。那么观世音菩萨是应谁的请求来说？舍利子，又叫舍利佛。当初也是释迦摩尼的一个大弟子，舍利佛，然后他就修成了什么阿罗汉的境界，但是没达到菩萨的，就向观世音提出请求。那么那一天佛陀在场，大家都端坐在那里，观世音菩萨去起身，向佛陀走去。合掌躬身，敬礼鞠躬，然后跟佛讲，舍利子有这个要求，我能不能在你面前跟他讲一讲菩萨的境界，释迦摩尼许可了。答应了。

然后先是释迦摩尼本人“行深般若波罗密”。这就是为观世音讲心经什么？加持。在他的护念，佛陀的护念和加持之下，观世音菩萨开口说话，“观自在菩萨，行深般若波罗密多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子。。。”，我跟你讲了，心经的缘起。所以惠能在这里会这么讲的，般若波罗蜜是 “最尊最上最第一”，你不达到这个度的话是成不了佛的。而《心经》不是讲佛的境界，《心经》讲的是菩萨境界。因为观世音讲了这一段心经就那么短，260个字，就让舍利子往上提升，提升到菩萨境界，你不到菩萨境界，你无法渡别人，你是自了，自己解决了问题，那叫阿罗汉。阿罗汉都是自了汉。就解决什么问题？解决自己的生死的超脱。所以修到阿罗汉境界的人一定知道自己什么时候走，这一点他做得到。这是佛教的一个基本的常识。所以说三世诸佛都从哪里来？从摩诃般若波罗蜜多里来，当用大智慧打破五蕴烦恼，尘劳。五蕴就是小我，五蕴有哪5个方面？

【学生：色受想行识】

对，色、受、想、行、识。我们的小我就这5个方面构成的。所以五蕴又叫五堆。为什么说堆呢？巢穴。色、受、想、行、识是小我的巢穴。我们就安居，我们就居住在这个里面的，居住在色、受、想、行、识里面的。

所以我们就叫五蕴，“打破五蕴烦恼尘劳”。五蕴就是我们的小我，我们执着不放的。我们感受到外部世界，叫色。我们感知叫色。有所感受快乐痛苦，这叫受。因为有了快乐和痛苦的区分，我们就要起愿望，要趋乐避苦，这个愿望起来就叫想。这个想要去实践它叫行、意，意要达到自己的目标，需要认知事物，叫识。分别是色、受、想、行、识，我们平时的小我就如此。就5个方面，各位想想是不是这样？色、受、想、行、识五个方面打破它，这叫“照见五蕴皆空”，打破它。烦恼从哪里来？我们的五蕴。烦恼。

第一五蕴、第二烦恼、第三尘劳，什么叫尘劳？劳就是做事情。人生在世怎么能不做事呢？不做事的人生不能叫人生，肯定的。但是做事情好好做没什么问题吧。你有两条腿就在走路，你有两条腿我偏偏不让你走路，无疑是对你的迫害。你有一个头脑就应该思考和学习，你有一个头脑，我偏偏不让你学习，不让你思考，也是对你的迫害。

那么天下的都劳没错，但是都是尘劳的多。什么叫尘劳？尘就是烦恼，带着烦恼做事情，这就叫尘劳，烦恼不就是尘嘛。天下有两类人，《红楼梦》最后一回最有意思的话是什么话？虽然后四十回是高鹗所续的，但是有许多精彩的地方，说空空道人看到石头上又增添了文字，实际上所谓增添出来的文字就是后说空空道人看到石头上又增添了文字，实际上所谓增添出来的文字就是后40回的意思，然后他又把它记下来，跟前面的东西都接好了，叫前80回后40回。那么空空道人就想要在人世间找到一个人，让他去传抄，留布于世。

那么空空道人就在天下找呢。找来找去，空空道人发现天下无非两类人。一类叫糊口谋衣之辈，一个叫建功立业之人，就两类人。一类人要成天在这里努力建功立业。还有一类人天天干嘛你？糊口谋衣。在两类人之外你找不到任何人，我读到这里心里蛮开心的想一想，然后想一想我王德峰属于哪一类呢？我想来想去，我肯定不是建功立业之辈。我应当属于另一类叫糊口谋衣之人。就这里了。这两类人当中谁最容易尘劳，或者一定在尘劳中——建功立业之人。

糊口谋衣未必尘劳，有个胃嘛，肚子饿了要吃饭我就得谋食。冬天天冷了寒冷了，我要谋冬衣嘛，这就是劳，但这是很正常的劳，没什么尘。你那个目标来了，要功要业，要跻身世界500强，那个劳叫尘劳，尘劳就这个意思。

好好地做事，好好地谋生，我跟复旦大学的本科毕业生也是做一个毕业典礼的讲话，我就会这么说，我们还是糊口谋衣第一要紧事，虽然不是第一等次，第一等次是学做圣贤，王阳明讲的事。但是第一件事一定是糊口谋衣，好好学佛，糊口谋衣去吧。你复旦毕业了还不能糊口谋衣算什么复旦的毕业生呢？但是一出门还没出校门，就想着将来建功立业，要成为社会精英，我说你们全错了。复旦不是培养社会精英的地方，复旦培养的是民族的脊梁。什么是民族的脊梁？第一，自己先糊口谋衣呀，能够在平凡的工作岗位上做出默默无闻的努力来推动民族的进步，这是复旦所要的人。2007年复旦大学研究生毕业典礼上的讲话，我是教师代表，当时就是上海许多媒体都在下面，复旦每开一次什么毕业典礼或者开学典礼都有媒体。当天晚上就有一个解放日报的记者打电话说，我听了你的演讲很感动，能不能把原稿给我，我说可以，后来第三天他们就登了。

我是破天荒第一次在讲出了复旦大学不要自以为是培养社会精英的地方。我的精神来自哪里？来自《坛经》。但现当代的年轻人都遗忘了这些东西，想着自己将来要建功立业，那就去尘劳去吧。然后建功，功未建成，业未立成，就觉得自己人生失败了。空空道人到处找呀，找来找去就两类人，这怎么办？谁去传抄呢？所以找到一个，在那个草案边上长睡不醒，此人就贾雨村。贾雨村是个很坏的家伙，但是后来他自己也是被朝廷抓了，因为他是当时的大贪官，犯了婪索之罪，后来正好遇到皇帝大赦天下。结果没治他的罪是递籍为民，就把他的官籍拿掉了，从此以后不能再做官，用今天的话讲双开。双开完了他才悟了。他到急流津，觉迷渡口。遇到了甄士隐最后一回，那么甄士隐已经是道家境界了嘛，然后双方有一个交流，在那里折手相谈。谈了之后，贾雨村从那，就没悟到佛这个层面，至少是进入道家思想，然后在那里长卧不起，睡得很长，这已经有功夫了，我们知道道教历史上有一个叫陈转的人，他连续睡几个月都没事情了。后来的空空道人就把这个人拖起来，怎么叫都叫不醒，后来终于把他拉起来了。贾雨村一看他说这些事情我早知道了，大概没错，然后你去找另外一个人吧，找谁？悼红轩里的曹雪芹先生，请他去抄，最后一回120回，读到这里，我蛮开心。就讲尘劳是什么意思？所以惠能这里三个要打破三个东西。有一个叫五蕴，一个叫烦恼，一个叫什么？尘劳。

“如此修行，定成佛道，变三毒为戒定慧”。哪三毒？贪、嗔、痴，这叫三毒。针对这三毒就是戒、定、慧，怎么对付贪？一个戒字。怎么对付这个嗔就是愤怒，恨别人？一个定字。怎么对待我们这个痴呢？来个慧字。“变三毒为戒定慧”。

然后再概括一下法门，波罗法门多么大。“我此法门，从一般若生八万四千智慧”，佛教习惯用大数字说话。“何以故？为世人有八万四千尘劳”，想当官的有想当官的尘劳；有想发财的有想发财的尘劳；要想成名成家的有成名成家的尘劳，当然没八万四千种之多噢，这是佛学喜欢用大数字的。

针对这八万四千种尘劳就要有八万四千种智慧。那么这个智慧是实践，就八万四千种法门，佛教教法门有多少？多了，八万四千种法门。都从哪里生出来？般若。

“若无尘劳，智慧常见，不离自性。悟此法者，即是无念。”无念我们后面再解释，不是什么念头都没有，什么念头都没有，不叫无念叫绝念，绝念是人死了呀。无念是指无妄念。

“无亿无着，不起诳妄。用自真如性”，用自己本有的真如自性，“以智慧观照，与一切法，不取不舍，这是见性成佛道。”

底下就谈《金刚经》的重要性，这个做法是跟着他师傅说下来的。禅宗从初祖达摩一直到四祖道信都把一本经典看得非常重要的是《楞伽经》。到了弘忍法师第五祖的时候，弘忍法师认为最重要的经典是《金刚经》。佛经浩如烟海，读不胜读。我们其实只要读一部就够了，终身受用。这部经就是《金刚经》，这是弘忍法师的看法。那么惠能从弘忍法师那里得衣钵过来，得佛法过来的，他也继承这个说法，就把《金刚经》看得最重要。

“善知识！若欲入甚深法界及般若三昧者”，三昧什么意思？我们后面要讲的，现在先放一放。“须修般若行，持诵《金刚般若经》，即得见性”。然后底下说明修般若法门是很不容易的事情。

第51页，“当知此经功德，无量无边，经中分明赞叹，莫能具说”。他听过《金刚经》，所以惠能知道《金刚经》里说了些什么，他说我现在不能一一道来。

“此法门是最上层，为大智人说，为上根人说。小根小智人闻，心生不信”。小根小智人听说《金刚经》的这种道理，我们凭借《金刚经》所讲的般若波罗密就能抵达彼岸，不信的，小根人不相信的。

“何以故“呢？他做了个比方，佛教许多的词都是比喻了。比如说根器。根性就是树根的意思，树根就是比喻。一棵树它要根扎的深，这叫上根；扎的比较短，比较浅，那叫小根。我们想想看这个比喻多么恰当。当冬天到来的时候，所有的树木都一样的凋零了，花叶凋零。在寒冷之中看上去都死掉了，但是当春天到来的时候，那些没有被冻死的一定是根扎的深的树。这个根扎的浅的树木恐怕再也不能活了。根扎得很深的树，它照样枝叶凋零，没关系的，到春天到来的时候再度花繁叶盛。关键就是根。所以王阳明也讲了，我们做的事情要从根基处入手的，培根是最重要的。不要事情刚开始做，就想着将来要长多少叶子，开多少美丽的花，结多少很好的果实。他说不要做叶想，不要做花想，只做一件事：扎根。所以这就是从惠能的思想那里来，从禅宗的思想那里来。

所以我说阳明是谁呀？儒家中的惠能。那么惠能在这里就讲人是有区分的，虽然都有佛性，但是要悟到佛性是不是要有慧根啊？那么慧根有深浅，深的叫上根之人，浅的叫小根之人。那么我们一般小根之人听到《金刚经》中的佛法总不能相信。最好要依靠别的手段、别的步骤、别的帮助。这种情况就好像“天龙下雨于阎浮提，城邑聚落”，雨下的实在太大了。然后小根只人全飘了。“系皆飘流，如飘枣叶”。但是同样的雨下到大海呢？那叫不增不减。“若大乘人，若最上乘人，闻说《金刚经》，心开悟解”。后来我发现惠能讲的话全对的。现在许多人都知道《金刚经》，自己也去读了，基本上读不懂。读不懂的就会请那些什么庙里的大和尚专讲《金刚经》，大家去听，那么也会听大学里的教授，专门研究佛学的专家去讲《金刚经》，可见自己读《金刚经》很难，我们在座的恐怕都有读过的，那些三句义你就搞不清楚。“如来说第一般若波罗蜜，即非第一般若波罗密，是名第一般若波罗密”。他来了。“如来说世界，即非世界，是名世界”，又什么意思呢？后来毛泽东有意思了，拿了《金刚经》的三句义说话了，毛主席有一个习惯，如果他主持中央工作会议，先开口说些闲话活跃一下气氛。那一天他就说了“”各位，就他的党委同志们，读过《金刚经》了没有？大家一脸的茫然，主席怎么今天提起《金刚经》了？毛主席就说了我是读过的，里面充满了辩证法，比方说：此人是赵朴初，即非赵朴初，还是赵朴初。党内同志仍然一脸的茫然。主席说心里想不跟你们讲了，开会。

《金刚经》难懂。所以惠能说要上乘人呐，最上乘人，“闻说金刚经，心开悟解”啊。

“故知本性自有般若之智”，马上就明白每个人都有般若之智。“自用智慧，常观照故，不假文字。譬如雨水，不从天有”。我忘了我上次讲过金刚经的三句义吗？我们略讲一下好吗？如来说世界，第一句话哦，就有这个世界的，第二句话即非世界，什么意思呢？别把世界看成是实体，本空。但是你停留在第二句话里仍然错了。是名世界。这是蛮愉快的事情，咱们参悟参悟。《金刚经》里面大量的这种句型，如来说世界。

有世界吗？有。但是我们千万别像西方人那么理解，世界是由实体组成的，西方思想就这样，西方哲学最初开始寻找实体。

西方哲学起步就是通过泰勒斯–西方第一个哲学家，泰勒斯说了句什么话？“水是万物的本源”，找本源就找实体，是西方哲学。后来在科学上继续找，通过物理学或者先是找到原子了。后来发现原子不本源，还能分呐。那么后来发现组成原子的是基本粒子。后来发现基本粒子也不基本的。现在据说是夸克，总的来说一路在找吧。西方的世界观就是实体的世界观，找实体的。

释迦摩尼不一样倒过来的。世界不是实体，所以先说有世界，马上说即非世界。世界不是由实体构成的，所有的佛教各个宗派差别很大，但是只要是佛教的一定是共同承认4个字，“缘起性空”。

你不承认“缘起性空”的话呢，你这个就是跟佛教没关系的。你那个宗派就不是佛教的宗派了吧？一切佛教宗派共同的出发点4个字，后面的其他的区别是后面的事情。

先为什么称为佛教？这4个字“缘起性空”。这个杯子存在吧？存在。它如何存在？他并没有一个自身的实体，它是各种条件聚合而成才有这个杯子。就种种因缘聚合而成，缘汇则生，缘离则灭。缘就是条件嘛。种种条件的聚合成立一个事物，但是这些条件一旦离散了呢？这个事物就没了。原先并没有杯子，是各种什么土、矿的材料然后加上其他的因缘，比如说火的锻炼就是烧窑，比如说瓷杯，在这些材料和烧窑的师傅的手中，把各种条件都聚合起来，一个杯子终于来了，然后他又要散掉，将来它没了。

缘会则灭，万事万物都如此，你不要追问这个杯子本身的实体的存在，它没有。这叫万事万物，自性本空。事物都没自性的，就没有自己的实体性存在。所以性空两个字其实就是从缘起里面自然推出来的。你说事物都是因缘聚合而成的，就是它性是空了。所以这两个是从里面自然推出来，你讲缘起一定讲性空。好，有世界吧？有。但它不是实体，你说它不是实体，但是你把缘起能否定吗？缘起还是真实的。所以“是名世界”。“如来说有世界”，马上把它否定掉，就说它不是实体，“即非世界”，但是你否定了实体不等于否定了缘起。唯一真实的东西就是缘起，世界就是缘起。三句话来了。

我一直认为我们年轻的一代要早早得懂这个道理，要读读《金刚经》，然后会说三句义。这么多年来，我经常有机会参加我的学生，我的研究生，有的硕士生，有的博士生，他们结婚了，那么最后我们就邀请我去参加婚礼。我后来就最怕这个事情，为什么呢？他们总叫我做证婚人。你是新郎或者新娘的导师，那么就邀请你的同时说，王老师你能不能做我们这场婚礼的证婚人？我其实最害怕，为什么？平时我说话还算流利噢，但到了婚礼上做证婚时，我就不知道该说什么了，因为基本上都是套话。那么所以我打腹稿，我总是要打腹稿。比如说明天要参加婚礼做证婚的人，今天就在家里想着我说什么，总不能写下来那里去念吧？一念不像个教授，拿着一个写好的文字在那里读一遍，那算什么教授，不能念，要在肚子里打好腹稿上去。那么怎么打我总是一般来说第一要恭喜他们，祝贺他们喜结良缘，然后介绍一下男女双方，他们这么相多么配，多么相配。然后再完了接下去要说什么？要祝贺他们白头偕老。我想这些话全废话，很空的吧？但是我也没办法了，总得这么说。

还有一次我接到了一个邀请，也是我的一个博士生，他说他要结婚了，然后把一个请帖给我了，我很高兴，然后我终于发现他没跟我讲你要做证婚人，那天我就特别开心，没那个任务，也没打腹稿。来到了婚宴的大厅，找到了我的席位，一坐下来发现周围好几个都是认识的，那么大家真开心在那里聊天。然后婚庆公司主持人在台上讲话了，欢迎各位新郎新娘的亲人、朋友、嘉宾，大家欢聚一堂，今天是一个什么佬谁谁谁的幸福的日子，我们也都一样，这段话他们很会，说得很流利的。那么我也听着然后我们聊天，突然我听到我的名字了，婚庆公司的主持人，婚礼主持人说了，各位来宾，大家知道今天在座的有位特别的嘉宾，他是我们新郎的博士生导师，我们现在请他上来做证婚词好不好？全体鼓掌。我完了。腹稿根本没准备好，但人必须上去。我一面往台上走，一面心里想我说什么呢？没东西肚子里空空的，接过了话筒，突然灵机一动，想起《金刚经》的三句义了，于是我开口说了。第一句话，如来说你们是夫妻，掌声雷动，就如来说的档次比较高，掌声雷动之后，第二句话我来了，即非夫妻，全场沉默。大家在惊愕之中看着我，这个教授现在脑子进水了，即非夫妻啊。大家在一片惊愕之中，我第三句话来了，所以是夫妻。人们一样的愕然，你在说什么呢？突然有一个人，朋友举手了，我也不认识他。站起来王老师说的好，你送了一部《金刚经》给他们，我上来给你做个注解，他自告奋勇，我非常感谢他，他来救场的你知道吗？拿过话筒说：刚才我们的王老师讲的，第一恭喜你们今天喜结良缘，那叫如来说，你们是夫妻。第二句话，在提醒你们，你们进入了人生的一个重要阶段，叫婚姻。步入了婚姻的殿堂，你们从此之后将是朝夕相处，面对的就是柴米油盐的事情，你们彼此之间进入一个磨合阶段，在磨合阶段里边问题要出来的。王老师提醒了你们。你们不要以为我跟你打交道，怎么你是我娶来的妻子，原来是这样一个人，或者我嫁的丈夫居然是这样一个人，完全不符合我心中的理想。假如是这样的话，你们就要闹矛盾，闹矛盾闹得严重的嘛要出事情。你们别忘了，夫妻是个宝贵的缘分，这叫第三句话，所以是夫妻。这时候全场明白了。掌声起来。我非常感谢他。这个人是读过《金刚经》的，所以他知道我在说什么。这是佛家给我们的第一个智慧，叫“缘起性空”。年轻人相爱了，心里想着要找到理想的妻子或理想的丈夫。那么隔壁邻居那个女孩子向来对他很有爱意是吧？他也感觉到，但他对那个女孩子一点感觉都没有，他千里迢迢的巴巴的找来了一个他心目中理想的妻子，你知道吧？终于结婚了。结婚之后短短的一段时间发现他娶了谁？河东狮。然后他就非常后悔，如果这种后悔蔓延下去的话，结果会离婚。要离婚了。要离婚什么意思？就停留在什么？第二句话里——即非夫妻。千万别停留在第二句话里，还有第三句，那叫什么啊？是名夫妻，夫妻是缘。

我们不知不觉的心中有一个理想的实体，我应该有怎样的丈夫，我应该有怎样的妻子，这不是理想的实体嘛。拿心目中理想的实体来要求对方，他一定不符合你这个实体，不符合那你怎么办？结束了。理想实体的想法是错的。天下哪有一个男人天生是丈夫的？他成为丈夫是被他妻子做成的。天下哪有一个女人天生是妻子的？她成为妻子其实是被他的丈夫所成的吧。所以夫妻关系并不是实体之间的关系，是交互关系，那叫缘呐。彼此造成了对方的，我造成了你，你造成了我。你哪里可以拿出一个所谓理想的丈夫或理想的妻子，这个标准是要求对方，如果你觉得他是很不能让你满意的，其实你是这样一个丈夫或这样一个妻子，跟你没关系吗？肯定有关呐。你们走在一起是那个缘呐。我们不是要珍惜实体，不变的实体它本不存在，我们要珍惜的是缘。这就是金刚经讲的什么？三句义。不光是夫妻的关系，企业跟员工之间的关系也是如此。每一个企业家都想招到理想的员工，然后这员工进了企业之后，不久你就会发现原来他并不理想，毛病很多，你终于觉得这不是我们企业所要的员工，你怎么办？其实员工当初到你这个企业来的时候，也是心里想着你这个企业才是我要来的地方是吧？心中关于一个最好的企业的理想实体。走进了这个企业，干了一段时间之后都发现这个企业不像个样子，我不能在这里待下去了，他拿着心中理想的企业来要求实体的企业。其实企业和员工的关系也是缘起，天下没有理想的员工，天下也没有理想的企业。就看你们之间有没有缘，这是最重要的。我的儿子呀，跟我儿子同时代的同年的他们许多同学，当时都是上海外贸大学毕业了，那么我儿子出国留学了，他的一些同学也是成了我的好朋友。我们在他们毕业之前，我在跟他们毕业之前跟他们一直有交流，还经常参加我儿子的同学聚会，那么我聊聊天他们都很觉得很跟我能亲近。

后来我发现我跟80后没什么代沟，所以我儿子在海外，他们照样有时候邀请我去吃饭喝酒。那么我发现他们会告诉我，他们也仍然称我王老师，我已经跳了三次槽了，我说你说说看你为什么跳槽？说了一听我就知道了，心中有什么？他想要去的理想的企业的标准放在那里。后来我说你别跳了，你跳槽如果是出于某种原因这样一个原因，我会赞成的，什么原因？在这个企业待下去，你不再能发展了，你自己不能提高了，这个地方你就可以换人，到一个能更让你提高的地方去，我完全能够同意。但是薪水问题，企业的工作的环境，实际的条件怎么样，千万你不要这个要求。我告诉你天下乌鸦一般黑。你跳到哪里都一样，你要看一看你跟这个企业有没有那个缘，企业因你的工作而进步，你因企业而得到成长是吧？这个缘才最重要。然后跟他们讲三句义，如来说是企业，即非企业，是名企业，这就对了。所以三句义是通的噢，是佛家的基本世界观，也是基本人生态度。头脑中理解的是一件事情，在我们的生命情感中领会了他是更根本的事情。

我少年的时候就知道这四个字的叫“缘起性空”，我想想蛮有道理的。释迦摩尼的思想是有道理的，世界万事万物都不是实体，都是各种条件聚合而成，条件一旦分散，事物就没了。我觉得懂了。其实没真懂。他只是头脑中理解了这种世界观。“缘起性空”。什么时候真懂了？2000年我母亲去世了，2006年我父亲又去世了，当我父亲去世的那一刻，我突然明白了什么叫“缘起性空”。我出生在这个家庭里面，我自然而然的认为我在这个家庭出生和成长的，我自然而然的认为这个家family应当永远存在。当我父亲去世的那一刻，我知道这个family没了，这时候我才深刻的领会了什么，真正的懂了“缘起性空”，这种条件一旦离散没了。

我在复旦，我考取了复旦，78年，然后我87年又考回复旦读硕士研究生，90年复旦就让我留校了，复旦培养了我，还让我在复旦任教，实现了我这个渺小的人生的一点意义。我对复旦大学怀着深深的感恩之情。我在我的内心深处呼唤复旦万岁，但是我知道复旦万岁不了，它将来一定不存在。就像他过去曾经不存在一样。你要在根本上认识这个世界，从佛陀的眼睛来看这个世界就这样，万事万物终如此的。这个东苑宾馆也万岁不了吧？就像他过去不曾存在，将来也一定不存在一样，一切都是 “缘起性空”。你立足于这个根本的认识来看待自己的生活，这是个佛家思想的出发点。你不能说缘起性空，于是就彻底空了，什么东西是不能空的？缘起！这就是三句义。

所以我们想到这一层的话，我们真的是能想得开了，想得开不等于我们不做事。比方说我们做为人父母的，有了自己的儿女，儒家的思想首先在心中起来的。中华民族因为以儒家思想为根本，一定关爱下一代的成长，可怜天下父母心，最可怜的父母就是中国父母。但是中国人还有一个佛家的思想，我们跟儿女的关系是缘起罢了，今生今世有缘我们相会了。我做了父亲，你做了我的儿子，来世呢？我们将永不相见。事情就这样。

这样有了佛家的思想，我们中国人才能想得开。全在儒家里，我们太苦了，也太紧了吧？样样事情割舍不下，抓住不放呢。你有了“缘起性空”的基本认识，你就知道你要珍惜你跟儿子的父子之缘，也就珍惜这一辈子，下辈子再也不见面。佛家讲三世因果就是讲我们这一世怎么来的，我们有空的时候再讲一讲，叫十二因缘嘛，很清楚的。我们怎么来到这个世界又怎么走？这是学佛第一步要知道的三世因果。其实事情都这样。

所以有人的总结是总结的蛮好的，这是北大一个什么教授，我忘了他的名字，他最普通的话叫儒道佛三家的关系。他说儒家让人拿得起，道家让人放得下，佛教让人想得开。多亏我们有佛家的，还让人我们想得开，我们会关爱这个孩子，但是我们也能想得开，一切都是缘起。这一般说也就是说我们知道佛教的出发点，出发点就“缘起性空”，它不是一个简单的头脑中的认识，它是我们的生活的最基本的态度，这就懂了，否则没懂。

好，我们再看一段，把这段看完。所以大乘的人或者是如果还是最上层的人，“闻说《金刚经》，心开悟解，故知本性自有般若之智”，般若须要领会虚无吧，万事万物，自性本空啊。

“自用智慧，常观照故，不假文字”，佛经都是用文字堆积起来，但是真理不在文字里面。

“譬如雨水，不从天有，元是龙能兴致”，当时中国对于雨水的解释就是有龙呐。

“令一切众生、一切草木、有情无情，悉皆蒙润。“都得到了雨水的滋润。

“百川众流，却入大海，合为一体”。《道德经》里面就讲了吧？百川都归入大海这个意思老子也说了。

“众生本性般若之智，亦复如是”。现在禅宗把老子的比喻拿到人的本性上来说，我们的自性本性就像大海一样能纳百川。

小根之人听到这样的说法就受不，就是翻过来看52页，“小根之人，闻此顿教，犹如草木根性小者”，那根太浅嘛。“若被大雨”，好像被大雨淋到了。被就是一个接受。被大雨淋到了。

“悉皆自倒，不能增长。小根之人，亦复如是。元有般若之智”，其实小根之人虽然根浅，但般若之智跟大智人没什么差别。

“因何闻法不自开悟”呢？为什么你听了《金刚经》的话还不能开悟，有原因的。

“邪见障重”，这个邪见本来就有，障重是累世累积，积累出来的。

“烦恼根深，犹如大云覆盖于日，不得风吹，日光不现”。本来你就是太阳，但是现在被云遮蔽住了，需要风来把它云吹掉。

这个吹掉云的风是谁？“大善之声”。是佛经嘛。

“般若之智亦无大小”，智慧没什么大小的。

只是因为“一切众生自心迷悟不同，迷心外见，修行觅佛，未悟自性，即是小根”。许多人确实想修行，但从心外去求的。

“若开悟颠教，不执外修，但于自心常起正见，烦恼尘劳，常不能染，即是见性”。你看惠能在这里一方面说大多数小根之人不能领会《金刚经》的佛义佛理，但是小根之人不是没有希望。因为般若之智也都一样有的，只是说什么云遮蔽这个太阳，云太厚了，这个叫 “邪见障重”，所以需要帮助，帮助就是风来把云吹散了。这吹散的那一刻，阳光就照射出来，吹散的那一刻叫顿悟，所以强调是惠能在强调他所说的禅宗属于顿教，跟北派的神秀不一样，北派的神秀主张渐悟，南派的惠能主张顿悟。

“善知识！内外不往，去来自由，能除执心，通达无碍，能修此行，与般若经本无差别”。我们的修行就是般若经了，般若经在文字里边，然后让这些文字所说的意思成为我们的生命实践，我们的人生就跟般若经比之了。这话说得很非常好。

好，各位朋友，今天的课我们现在开始。我们昨天讲完了般若品，我们今天要进入疑问品。般若品当中的几个要点，我们再做一个回顾。在般若品里惠能首先讲了般若智我们每个人都本是具备的，这个般若智就是领会虚无的智慧。因为我们每一个人很快就会意识到来到这个世界上之后，很快就意识到自己必有一死，所以也就是领会虚无。面对这样一个必有一死的问题，就是一个终极关怀的问题。我们大概在孩提时代，第一次意识到自己必有一死的话，一定是恐惧，在理性上无法接受。我小时候就想过我是否能够例外？后来发现是无法例外的。于是这短暂的人生，哪怕是活到100多岁，在时间的长河里，过去是可以无穷追溯的，未来也是无限延伸。在这个时间的维度当中，有两个方向的无限性。我们把自己的生命时间放到这个维度上，他简直就是一刹那而已。于是就会想，如此短暂的人生，它的意义究竞寄托在哪里？因为对虚无有领会，才有生命的意义的问题提出来。假如我们就像基督教讲的，曾经在伊甸园中的亚当、夏娃没有被赶出伊甸园，可以没完没了的活着，我们就会想这个想那个，绝不会思考任何宗教或哲学的问题。所以释迦摩尼讲他的佛学，一开始面对的就是这个大问题嘛，在一个四扇城门分别看到生、老、病、死就领会到人生就是苦，并且被虚无包围着，要解决这个问题。我说这叫终极关怀的问题。终极关怀来到我们心中，也就是意味着我们真切的领会到虚无了，这就是般若智。

禅宗的祖师都讲这样一句话，“佛以一大事因缘而出世”。佛陀来到这世界上是为了一件大事情来的。什么大事情的呢？了生死——就是能面对死亡，领会到虚无的不可避免，这就是般若智，世人本自有之。这个问题如何解决？需要一个民族的宗教或一个民族的哲学。我还记得我小时候是毛泽东时代，毛泽东时代本身用一种思想来帮助我们每一个个人解决这个问题。当时就读雷锋日记，全国学雷锋，然后我们小学生也读《雷锋日记》，读到这样一条“人的生命是有限的，为人民服务是无限的，我们要把自己有限的生命投入到无限的为人民服务中去”。这话当时真的鼓舞了我。我是当时小学两年级的学生，确实想到过生死问题，没办法解决。雷锋帮我解决了，生命是有限的，但它的意义是可以成立的。这个意义不在这有限的生命本身中，而是把这有限的生命跟一个不朽的事业关联起来，那个不朽的事业就是为人民服务，这是解决终极关怀问题的一种方式。毛泽东时代结束了，一个理念的时代隐退了，生死的问题仍然成为每个人自己要去解决的问题。那么中国人还有一条路嘛，就是佛学。

般若品里的第一个要点就是叫般若智，我们本来都具备。只是心迷，不能自悟，“只缘心迷不能自悟”。先是讲出我们修禅宗的每个人自身有的根据，就是般若智。

第二个要点，就讲我们的人心本是妙性，“世人妙性本空，无有一法可得”。讲摩诃的时候，就讲第一层意思空，一个人心如果不空，他就没有妙性，灵敏没有了，创造性没有了。创造性的前提是心要空，你好像已经被什么东西武装起来了，你就逐渐的丧失创造性。从这个角度来理解，我们要保持我们的妙性，那种灵敏，一点灵敏那种灵觉，前提仍然是空。

第三个要点，不能停留在空里边，执着于空，又是一个烦恼，所以要空空。空空什么意思？能够包容万事万物，这叫真空。“自性能涵万法是大”，这就是摩诃的第二层意思。

然后就讲我们众生与佛的关系，众生是佛，“凡夫是佛，前念迷时凡夫，后念悟就是佛”。众生是尚未觉悟的佛，佛是己经觉悟了的众生，这个思想非常重要。在中国思想史上是第一次提出了众生平等。还有那句话非常要紧，“烦恼即菩提”，菩提就是正觉。我们在烦恼中才可能达到正觉，觉悟。

然后惠能就讲了什么叫真正的度，波罗蜜多，就抵达彼岸。那么先要说明此岸和彼岸的关系，用了一个很重要的比喻，此岸就是海面的波浪，彼岸就是不增不减不生不灭的海水本身。那么这个波浪起伏的缘故呢，就是我们着境，人生的处境不断的变化，有时候顺境有时候逆境，有时候苦境，有时候乐境，不断的变化，我们的心就被影响。所以起了波浪，种种的妄念起来，所以着境，就生灭起来，生生灭灭起来。“离境无生灭”就是抵达彼岸了。大致就这几个要点。

疑问品

那么现在我们进入疑问品。我们可以把书翻到66页，韦刺史又来了，“一日韦刺史为师设大会斋”，这跟大多数佛经一样，佛陀说佛法之前先用斋，“斋讫”，用斋完了以后开始说。

这里也是说韦刺史准备好了素斋，“斋讫，刺史请师升座”，来的人有官僚，有士大夫，有庶民百姓，“肃容再拜”。韦刺史开始向惠能提问题了，一共提了两个问题，然后惠能对这两个问题做了解释。所以这一品叫疑问品，这两个问题都蛮重要的。

“弟子闻和尚说法，实不可思议”，前面听了两次，都说还是不可思议，“今有少疑”，有一点疑问，“愿大慈悲。特为解说”，“有疑即问，吾当为说”。好，一个问题，第一个问题来了，你惠能所说的佛法是不是达摩大师的宗旨？因为禅宗初祖就是达摩，印度人来到中国，你继承衣钵。其实就成了第六祖，你说的佛法是不是跟达摩所说的一脉相承呢？就这个问题。惠能说“是”。

那么韦刺史又说了“弟子闻达摩初化梁武帝”，当初达摩在中国遇到梁武帝，梁武帝笃信佛教的，那么达摩就想度化他，讲要度化梁武帝，那么就有一番交流。梁武帝问达摩“朕一生造寺度僧，布施设斋，有何功德？”我这一辈子不知造了多少庙，供养了多少和尚，这功德大不大？就这个问题。达摩回答的很清楚“实无功德”，一句话就否定了，这不叫功德。在历史上记载这样一个事情，梁武帝听了达摩的话就很不高兴，所以两个人说话就不投缘。不投缘，各自就分开了。达摩也放弃了度化梁武帝的愿望，梁武帝也不会去干扰达摩，因为梁武帝本人是笃信佛教的。所以各自分开，各不相扰。韦刺史就拿这个典故，禅宗史上的典故来问惠能了。我没有明白达摩这话的意思，“愿和尚为说”。惠能回答得非常的明确“实无功德，勿疑先圣之言”，你不要怀疑达摩的话，“武帝心邪，不知正法。造寺度僧，布施设斋”，其实都是求福报，“名为求福，不可将福便为功德”，不能把这两者混淆起来。“功德在法身中，不再修福”。这句话在佛理上讲的非常精准了，非常准确。

为什么说“功德在法身中”呢？假如我们按照佛教，做好事情，布施设斋等等，也帮助佛教的发展，造寺庙，供养和尚，这样的事情只是修福而已。佛教讲我们的肉体叫色身，修佛是要把色身转为法身。佛教也认为我们做好事会得好报，那叫福报，这是肯定无疑的。你做过的事情都会有效果，都会报到你自己身上。这条原则叫已做不失，未做不得。这是屡试不爽的事情。你布施供养和尚造寺庙，帮助佛教事业的发展，这些事情都会得到福报，这是肯定无疑的。

我们现在中国当下许多人学佛，学的都蛮认真，也做了许多布施的活动，其实心中想的就是求福报，福报报在什么身上呢？报在色身上。富贵是肉体的享受，离不开身体。福德在色身中的，功德才在法身中。你追求现世的幸福，得福报，这都跟我们的肉体分不开的。但是修行的目标是转色身为法身，法身是不生不灭的。这听起来很神奇。法身究竟是什么？很神秘。其实法身就是与众生为一体的，就是法身。与众生为一体，这就是法身了。所以惠能的回答是直击要领，“功德在法身中”。换句话也就是说福德在色身中。我们要区分功德与福德，做好事得好报，那叫福报，那叫福德。

摆脱生死，超越生死，不生不死，与众生天下为一体，那叫法身，“功德在法身中”。底下惠能又进一步的解释，“见性是功，平等是德”，这一句话是特别特别重要。我们读《坛经》会注意到，惠能解释许多道理所用的语言上的方法，它也符合中国汉字的构造。

中国汉字的每两个字所组成的一个单词都可以拆开来说，然后再合起来。功德，先说何为功，再说何为德，“见性是功，平等是德”。自见佛性是我们的心灵所达到的境界，这叫功。拿这个境界来跟别人打交道，这叫德，打交道的原则是平等。这个德性就是人与人之间打交道的原则。

把功德拆开来，何为功？何为德？合起来叫功德。中国的汉字，除非现代汉语当中许多用来直接翻译欧洲语言当中的单词的那些字恐怕不能拆，不能把两个字拆开来说，还有一些比如说葡萄，是吧？你把葡和萄分开来，葡是什么？萄是什么？合起来这不通，葡萄两个字必须连在一起，这种词是不能拆的，但是大多数汉语的词都可以拆，而且先要拆了再合起来。

你比方说中国汉语当中有一个词，叫道理是吧？你要讲道理，道理这个词怎么解释呢？你先想想，你把它如何翻译成英语。你比方说两个中国人在吵架，吵得很凶，终于一个中国人愤怒的指责另外一个中国人，“你怎么好这么不讲道理”？

边上有个老外，听不懂汉语，但是知道这两个人在吵架，他很想知道这个中国人指责那个中国人说了一句什么话。假定我在边上，他请我翻译，我想这太容易翻译了吧，日常语言嘛。怎么翻？“你怎么好这么不讲道理”？我想太容易翻了，我就开始翻了。Why就是为什么。Why are you so？为什么你是如此这般的，是吧？Why are you so out of reason？假如我这么翻，不讲道理译成了out of reason。会怎么样？学过英语的朋友知道，out of reason的意思就是在理性之外， Why are you so out of reason？老外听懂了。

老外刚一听懂，我知道我犯错了。这个中国人指责另外一个中国人说你怎么好如此之般的不讲道理。并不是这个意思，并不是说你怎么如此这般的在理性之外，如此这般的违背理性的法则，不是这层意思。

我们现在中国人都知道的，说你不讲道理，并不是说你违背了理性的法则，没这个意思了。说你不讲道理是你违背了人之常情。你怎么好如此这般的违背人之常情呢？这才是中国汉语当中道理两个字的含义，绝不是理性的规则的问题。所以别以为道理这个词就可以现成的翻成欧洲语言，翻不过去的，真的翻不过去。还有我们拿“国家”这两个汉字来翻译英文当中的state，其实英文当中这个state里面有家的含义吗？没有家的含义，就是一种政府权力机构，这种state和市民社会的关系是契约。这个契约是什么？宪法。

在中国人心目中的国家，首先是家，一个大的家。这个国家权力机构其实对人民生活要承担伦理责任。这层意思在state里边有没有？没有的。所有许多的表达中国人对生活和社会的领会的汉语的词，是无法翻译成什么？欧洲语言。所以“道理”二字你怎么来解释？他其实这两个字合起来的。一个叫道，一个叫理，合起来叫道理。道是什么？天道。理是什么呢？一个事物存在的根据，叫理。一个事物存在的根据从哪里获得？从它符合天道这件事情上来获得。每一个事物它存在的根据就是它的理，这个理来自什么？天道。所以合起来叫什么？道理。那么天道在哪里？天道在人民生活中，在柴米油盐里，那叫人情。所以什么叫你不讲道理？这叫违背人之常情。你违背人之常情，你就背离天道。道理二字就这个意思。这种中国思想凝聚在道理这个词上，你如何能把它翻译成reason，翻译成理性？

这层意思我们在讨论大问题，就像我们最近在看《人民的名义》，有的人已经把西方思想放到心里去了，搞改革，要按照法律的理性，经济学的理性，reason，然后他真这么做了。结果背离了人民生活。这叫讲的是理性，不讲道理。你就讲理性，你就不讲道理。这是中国思想和西方思想的差别，这可是个大的原则的事情。所以我就不知道李达康后来会怎么样，李达康就是讲reason的，他不是贪官，讲reason。那么面对大风厂的事情应该讲道理。谁讲道理了？陈岩石。就是老的那个检察院的副检察长。他就是在道理里边，李达康在reason里边，事情就这样。

我们学哲学，无论学中国哲学还是西方哲学，它可不是空中楼阁。你学了哲学，有了哲学修养，你能够什么？一个最重要的体现是什么？你领会到我们说话的方式，它的含义，这可不是语言学研究，语法学研究。哲学讲的事情，要揭示这个时代，这个文明的真相是吧？那这个时代这个文明的真相隐藏在哪里？各位知道吗？隐藏在当下的人的语言中的，隐藏在当下人的说话方式中的，你就把这个说话方式拿出来一看，就知道今天是什么哲学。

我举个例子，我跟复旦大学的学生们做讲座，经常会做，有一次我做讲座就讲起这件事，我说各位在复旦大学读书有一种骄傲感，有一种自豪感是吧？这我能理解。

因为考进复旦真不容易，你们就觉得自己是天之骄子，将来就要成为民族的精英是吧？你们很骄傲，在不断读书期间有骄傲感，有自豪感，这是很好的事情。但是我要告诉你们一个不幸的事实，什么事实呢？你们毕业的时候走出复旦，你们是谁？你们是什么？你们叫什么？Human resource，人力资源。跟石油并列在一起。一个大的集团企业一定会有两个部，一个叫能源部，一个叫人力资源部。你们其实就是Human resource，人力资源。跟能源并列在一起的，就像我们对能源要进行质量的评估一样，专门有一个部门叫Human resource。人力资源部也要对你们做质量的评估，有一整套评估系统，它是管理科学的一个分支。

现在在Human resource这个领域里边还可以拿博士学位，然后到企业干嘛？做人力资源的事情，HR。这是我们时代说话的方式，以前不叫人力资源部。叫人事部。那是对的。讨论的是人的事情。现在不是讨论人的事情，你们是资源知道吧？讨论的是物的事情。在我们这个时代的说话方式的改变中透露了一个时代的真相，人的物化！是不是人的物化？学哲学就这么学的。你如果不相信马克思关于人的物化和异化的理论，你说这个东西我不大相信，太玄妙，未必有根据。

好，你不相信异化这个概念，不相信物化这个概念，你看看生活，你马上知道为什么先前称人事部，现在称人力资源部，你搞资本主义了呀，你搞资本主义一定把人物化呀，。哲学就在这里，你看到了吗？这是我们时代的哲学，。然后我们中国人学西方思想，接受西方哲学，然后把我们自己这个词改了，把这个词的意思改了，道理变成reason！我们犯了很大的错误！中国人讲的道理就不是reason！。

在这里看到中西哲学的差别吗？看到中西思想的差别吗？这种差别是根基上的差别，他就在语言中透露出来了。学哲到这个份上，你就知道哲学是涉及根本的学问。我只是举个例子来说明问题。为什么惠能要把功德两个字拆开来说呢？都可以拆开来说。

现在我们回到文本上来，功德先拆开来，“见性是功，平等是德”。功就是我们的内心所达到的境界，这个境界叫见性。德就是我们跟别人打交道的方式，它的原则就是平等。因为见佛性，所以就平等待人。

底下继续说“念念无滞，常见本性，真实妙用，名为功德”。“念念无滞”就是我们有一个念头起来，也许领会到佛性，下一个念头又跟着外境走，又遮蔽了佛性。这念念当中有断裂，有断裂。有时候我们是这么想，是想的很对的，环境一变化，事情一来对那个念头，妄念起来了，都断裂了。要“念念无滞，常见本性”，始终不断的根据佛性来做事情。“真实妙用，名为功德”，“内心谦下是功”。你见佛性了你就谦下，那么“外行于礼”就是跟人打交道是吧？那个“礼”就是打交道的规则。礼就是规则，法度。

荀子最讲究礼，儒家后来分了两个系，孟子一系，荀子一系。孟子主张以德治国，苟子主张以礼治国，礼就是人与人打交道的规则，那么“外行于礼”只有一条规则，叫德。德从哪里来？从见性中来。前者是功，你自见佛性，你就内心谦下，不会贡高我大，不会自高自大，“自性建立万法是功，心体离念是德”，一连串的说明。心之本体叫心体。平时支配我们的心全是假的，就是业识，小我，不是心之体。“不离自性是功，应用无染是德”功总是讲内心的境界，德总是说做事情跟人打交道，这两个方面合起来，做事情应用无染。就是从佛性的角度看到事物本来的意义，根据对事物的本来的意义的认识来做事情叫应用。他就不会染着，染着外境，这叫德。“若觅功德法身”，福德是色身。我们得福报就是我们的身体在享受，你要受这个福。锦衣玉食的，就是身体在受的福。功德是法身。“若觅功德法身，但依此作，是真功德。若修功德之人，心即不轻”，你说你在学佛，你在修佛，你就是在修功德。你如果是个修功德的人，你怎么好看不起别人呢？怎么好轻视别人呢？真正修功德的人“心即不轻，常行普敬”，普遍的敬重每一个人。假如不是这样，“心常轻人，吾我不断”，把自己看得很重要，这个吾我前面一个吾作动词用，把我当回事就是吾我，吾本来也是我的意思。吾我，前面一个吾就是作动词用了，把我当成个我了，叫吾我自大。

“心常轻人，吾我不断，即自无功，自性虚妄不实，即自无德，为吾我自大”。为什么会这样？因为把自己看得很重，把这个小我看得很重，常轻一切。“善知识，念念无间是功，心行平直是德；自修性是功，自修身是德。”修性是功，修身是德。修身什么意思？儒家的意思《大学》第一段先讲三纲领 “大学之道，在明明德，在亲民，在止于至善”。三条纲领讲了之后就讲八条目了。哪八个条目呢？“格物致知，诚意正心，修身，齐家，治国，平天下”。那么儒家讲的修身是指我们的身体吗？不是。修身之身，这个身是指你与跟你最亲近的人的关系，跟父母、跟兄弟姐妹、跟夫妇夫妻、跟子女，这个关系是最亲近的亲人关系，这叫身。修身就是修我们跟亲人的关系。怎样是合适的？你如果修身能达到，你这个家就齐了，你能齐家才能治理这个国家。治理国家的原则是文化的、精神的原则——教化。因为你行教化了，你才平天下了。中国人按照儒家的政治观念的来说，一个官员一个治理民众的人，治理百姓的人，第一个任务是什么？不是造福一方，第一个任务是教化一方，所以中国人的天下的观念是个文化的观念。那么碰到那些没有进入中国文化的少数民族其他民族，我们叫化外之人。将来如果化进来也在天下了。中国人没有西方的这种民族国家的观念，是天下的观念。好，那么我们就知道修身是什么意思了，不是修自己个人，这个个别的存在。个别的存在，用英语来说叫individual。这个概念individual，学过英语的朋友知道individual这个词应该翻译成什么？个体，个人。这个概念为中国思想所不能容纳。每一个人都在五伦之中，哪五伦啊？君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友是不是五伦？五种伦理关系。一个人不是君便是臣，不是父便是子，不是夫便是妇，不是兄便是弟，不是朋便是友。在这五伦之外，你还是一个个人，这算什么意思呢？有没有这样的个人？没有呀。在五伦之外谈一个individual，在中国思想看来是不可思议的事情。我们只要活在这世界上，一定处在于他人的关系中，这与他人的关系最基本的，无人能逃脱的——五伦。比方说今天说君臣能逃脱了是吧？我们结束了帝制，没有皇帝了，对。

原来意义上的君臣关系真的是没有了，但现代意义上的君臣关系仍然存在。这个君就中华民族。这个臣就是你是这个民族的一个成员，你走到天涯海角你都知道自己是中国人。我们作为民族的个别成员与这个民族的关系，就是今天的所谓臣和君的关系。你也逃脱不了。所以庄子也讲，天下有大戒二：一命也，二义也。一个命是逃不掉的，无所逃于天地之间，一个叫命。还有个叫义，大义凛然的义。这个义有几个方面？五个方面，君臣，父子、夫妇、兄弟、朋友。你说你把自己，把这五伦关系撤掉，你还有一个individual，没有的！所以这个修身的身并不是individual。这个身不是individual，是我们跟亲人的相互关系。我们要把这关系修好，这叫修行。

所以“自修性是功，自修身是德”，什么叫修身？把自己见佛性的境界用到跟最亲近的人的关系上去，这叫修身。孟子讲父子有亲，君臣有义，夫妇有别，兄弟有悌，朋友有信，五种基本价值。你达到了叫修身修好了。所以惠能也是这么说的，有儒家思想做基础，把佛学中国化。有儒家和道家两个方面的思想做基础，才完成佛学中国化，中国化先要中国自己有智慧才中国化，“功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别”。明确了，区分福德与功德。中国大多数佛教的信徒，其实严格意义上就是修福德的人。我们到了寺庙里恭恭敬敬地拜佛，烧香拜佛，许愿。其实就是为了世俗的幸福。那个普陀山，观世音菩萨的道场，每年高考之前那里热闹非凡，凡是孩子要参加高考的，很多人就到普陀山去烧香了，要许愿，如果考中了呢别忘了还愿，求的就是福德。“武帝不识真理，非我祖师有过”。惠能把这个问题回答了，这个回答是非常重要的。我们要知道，佛教讲因果，缘起，就是因缘，连续不断，连接不断，有因必有果。那么修福得福报是真的。叫修福善利强，善利，有这个好处的。那么这个善利会得报的，先报其善，但是不善的业仍然在，恶业并没有消掉，也不是修福能消的，修福有真实的效果、结果，那就得福报，但是恶业没消掉，不善的也仍然在，所谓罪还在，终当报也。不修功德，恶业无法消。人身上都有恶业的，佛教这个道理讲得非常彻底的，所以人要忏悔的。

你这个人做人，几十年做人，没做过任何坏事，在道德上大家一致的认为是个大善人，这个人如果走了的话，他家里的亲人仍然要为他忏悔。为什么？他这一次被抛到世界上来，就表明有恶业的，否则你解脱生死了，你怎么会来的？每个人都有。一个道德上十全十美的人照样要忏悔的，后面有一品叫忏悔品。然后亲人为亡者做佛事帮助他忏悔，帮助他消罪，然后超荐，就这个意思。

所以佛教把这个事情讲得分明了，你比方说这辈子我贫贱是吧？那么我做了许多好事，我们每每说在做功德，这日常语言不准确的，其实是在说做福德，福德以后可能产生一个可能的效果，当世没报下世报了是吧？这辈子贫贱下辈子富贵。富贵归富贵，业没消掉啊，而且未必幸福了。这辈子贫贱的苦，下辈子受富贵的苦，富贵也是一种苦，另一种苦。这种苦的这个性质和程度是当初你贫贱的那一世没料到过的。

比方说马云，富贵吧？苦不苦呢？除非他已经成佛了，我想他也是苦的，他这种苦是我王德峰还没资格受用呢。位高权重之人，甚至政治局常委的高官厚禄，苦不苦呀？苦的很呐。富贵就一定是幸福吗？不，它也是一种苦。这叫业没消掉。所以一定要区分福德和功德。所以我昨天讲六度当中前三度是福德资粮。不解决根本问题的。后三种叫智慧资粮，消业的。那么要讲到平等，真难，实在难的很。

禅宗告诉我们，任何一个人都有佛性，每个人都有佛性，所以每个人都应当被尊重，但是人与人之间差别真的很大，你周围打交道的人难免会遇到这样的人，笨一点倒也算了还坏，那叫既笨又坏。你每每想到这样的人，心中就一定起了轻视之心。所以我王德峰向来不敢说自己在修行，因为修行的第一步是普敬。普遍的敬重每一个人，我就问我自己你做到了吗？你做不到这第一步，后面几个程序几个环节你就别说了，你有多大的境界啊，修佛得到了怎样的这个程度，阶梯，次第，后面怎么样怎么样，别说了！先说第一步，平等，做到吗？真难！当我想到曾经跟我打交道，或者现在还在我周边的某些人，既笨又坏啊，行径恶劣。你一想到他这种行径，你就难免什么？起了轻视之心，这个念头一起来我马上又知道，噢，不对了，还是不对，真的是很难的。

我不知道在这里讲过我的中学同学的故事吗？那个修佛很精进的人呐。改革开放30年当中，他也抓到了千载难逢的历史机遇，挖到了第一桶金，他是上海一家连锁店的老总。那么他就有一幢很好的别墅，从小跟我在一个弄堂里长大，我们叫发小，关系非常好。有一次我就去造访了，为什么呢？我们现在到这个年龄的人经常怀旧，那么怀旧就会想起中学老同学的聚会，那么我就到他家里去商量我们同学聚会的安排。我走到他别墅，四层楼的啊，门口就被他的佣人拦住了。他说他现在此刻正在做功课，你要等他一下，后来我就跟他的佣人讲，你知道我是谁吗？我跟他从小在穿开裆裤的时候一起长大的，就在穿开档裤的时候就是朋友了。我们是老邻居，老同学。好，那个佣人就放我进去了。因为我要看一看他是怎么做功课的。

那个别墅很豪华，在一个地方辟了一个小佛堂，有窗口的，我走进小佛堂的窗口往里看，他正在大拜——五体投地的拜。那个大热天的空调也不开。我看他拜得大汗淋漓，我心里不禁起了敬佩之心，那么虔诚。他时间没到还要拜，到了时间才能站起来，但他也知道我来了，但我必须等他，他就拜，终于时间到了他站起来了。跟我说的第一句话就是某人的是非，这个人怎么不行。我马上就跟他说了一句话，你刚才白拜了，你刚才这个叫体育锻炼。因为我跟他从小就是朋友嘛，我们说话没忌讳的，我直截了当，我说你刚才叫体育锻炼，白拜了。

他说你这什么意思？我说我们为什么要拜佛？并不是我们所拜的佛像是神灵，这个佛像要么泥土造的，要么木头造的，要么石头造的，要么某种金属制造的，他只是个偶像，那么我们为他拜干嘛呢？而且一定要五体投地，拜的时候头要碰地板干嘛？就把自己这小我彻底放下，放到地上去，就是为了这件事情。如果每天拜的话，就是每天提醒自己放下小我，一直放到地面上去，就这些事情。

你刚才说别人是非嘛，白拜了。他脸有点红了，他说你怎么知道的？我说你读过《坛经》吗？他说没读过。我说我建议你以后读了《坛经》再拜。我跟他之间说话非常直率，小时候还彼此指责，彼此对骂，但是友谊蛮深的。所以我就是直截了当跟他讲这个道理，所以要做到不轻视他人真难。

你要不轻视地位比你低的人，其实比较容易，因为你有优越感，你有种居高临下的感觉，好像有一个怜悯之心。你要不轻视比你地位高的人更难，细想想是不是这样？温家宝到你企业来参观了，当时他是总理，你认真吧？非常认真。准备好了所有接待的仪式，整个过程设计的非常精心的，为什么？你要恭恭敬敬的接待这个总理呐，他是总理来了。你对他全套的接待过程都是恭敬有礼，你真尊重他们吗？未必。

你一面在恭恭敬敬的接待他，心里一面在想，你看你这个总理做到现在，国家经济被你搞成这个样子。你尊重他只是为了什么？他是政府总理，你希望从政府总理那里得到一个对你企业的肯定性的评价。无非是为了这件事。你真尊重他吗？未必。

要去尊重那个地位比我们高的人，每每更难。我们心里有不服气呢。如果我做总理做的会比你好呢？事情就这样。所以普敬是非常难的事情。我们细想想啊，我一直认为要么不修佛，修佛就要彻底，彻底就是从第一个环节开始——平等，就从这里开始。就像我昨天讲的是吧？有的人犯下了极大的过错，不光是道德上不能认同他，法律上还要制裁他，把它关起来。以免他继续危害社会，要判他的刑。面对这样的人，你仍不可轻视他。因为他佛性在的，永不轻视任何人，这禅宗的原则。所以，惠能在这里对功德做了解释，最重要的八个字，“见性是功，平等是德。”

拿起手中的手杖打他一下，打完了以后问他你痛还是不痛？神会回答的很有意思“亦痛亦不痛”，也痛也不痛，就是亦痛亦不痛，玩这个逻辑技巧了。惠能马上来说，“我也亦见亦不见”。那么这下神会就急了，因为他是真心想问的，你见性还是不见性，如果你见了，告诉我如何见性。这是个真切的问题。但是你那个技巧一玩，亦痛亦不痛，他来了句亦见亦不见，他终于露出马脚了。

这个神会底下问了一句“如何是亦见亦不见呢？”，这就真心露出来了。你要问。惠能就跟他讲，你刚才说亦痛亦不痛，是时间上的先后，就先前痛后来不痛。其实亦痛亦不痛应该是什么意思呢？你说你不痛是假的，因为我打了你，你是血肉之躯，你说你不痛是假的，所以痛，但是心中不起恚恨，你不恨我。我的棒打了你，你肉体是痛的，你说痛，然后心里没恨我，这叫不痛。然后我那个亦见亦不见什么意思呢？常见自己之过错，不见他人之是非，这叫亦见亦不见。讲到这里神会服帖了，再拜，愿做他的徒弟，要皈依他。这一则对话蛮有意思的。你用了很多时间积攒了一大笔钱买了高级轿车，比方说奔驰，你才开了三天，被人偷走了。你痛不痛？肯定痛。你说不痛是假的，因为这钱你不是偷来的是吧？你积攒了很久，终于买下了你梦寐以求的那一辆高级轿车，现在被人偷了，才开了三天。你肯定痛。如果你同时愤怒到什么程度？希望真想抓住窃车贼把他打死，这叫心里痛了！双重损失，前者是物质的损失，后者是精神的损失。应该想起谁呀？惠能说的亦痛亦不痛，什么意思？肉体痛，心中不恨，这就对了。我真不希望你把我的车拿掉是吧？但是你既然拿掉了，我也不恨你，就算我为你买的，你需要就可以了。要达到这一点难。一个人做了坏事，这个坏事伤害了你是吧？你就把这个坏事变成了这个人叫坏人，这一转是转不过去的，人做的事情有是非的，但是人没有是非。请注意。说不见他人之是非，他人所做的事有是非，他做了非议的事，你别把非的标签贴到他头上，这个叫坏人。这个标签是不能贴上去的，这是一个非常重要的认识。

我们永远不要把好人坏人这样的标签贴到别人头上去。别人做事情一定有好坏的区别，有善恶的区别，有是非的区别，这真的，这只那个事。他做了坏事是他得了病，你帮助他就是帮助他治病，而不是把坏人的标签贴到他头上。所以惠能那句话就能理解了，常见自己的过错不见他人的是非，他人无是非。

一个人做了那么多坏事，被关起来判刑了，它只是前念迷叫凡夫，他会悟的，一旦悟了他就是佛。你怎么好把坏人的标签贴到他身上，贴不上去。很难！我们自然而然的把一个做坏事的人列为坏人，他做了坏事不等于他是坏人，人没有坏，他佛心在。但是我们不可能这么想，做坏事的就是坏人。

那么这个道理其实是不通的哦，做坏事的为什么是坏人？他只是有病，好像你是医生是吧？遇到了病人了。这个病人生的病，根据你几十年的临床经验都无法处理，那你很认真是吧？国家查了各种医学文献，晚上都加班在家里，把医学文献统统翻过一遍以后，西方的医案当中也没这个先例，你真不知道该怎么对付这个病是吧？你终于愤怒了，跟这患者说你怎么生这么难弄的病，你再这样生我也生个给你看看。可以吗？不可以。你是医生啊，你就是帮助人治病的呀。那个人做了坏事就是凡夫迷了嘛，你帮他治这个迷的病，而不是说你再这样我也这样。他能飞我也飞，医生跟病人说你生这病我也生一个给你看，没道理。

想明白这一点，我们该怎么跟人打交道，就在根子上解决了一个问题，永不轻视任何人。我们要纠正人家做的错事，但是不要把做错事的人看成是坏人。你们如果真心的没这么看，你跟他打交道就是合适的，这叫度人。

什么叫度人啊？世界上没有救世主，别人也救不了我，也救不了别人，但是彼此可以度的。

怎么个度法？我举个例子。你是企业家，你是企业的第一领导者，第一把手。那么企业某员工犯了过错，为了自己个人的一点私利，损害了企业的利益。这个事情要纠正吗？要纠正。如果大家都这么做，企业就别生存了，对不对？错的、坏的，事情坏事情错，纠正，你怎么纠正？你把他找到你办公室来，你对他的态度是什么？你别以为把一个坏人找来了，要训斥他。他是佛你知道嘛？尚未觉悟的佛。就这件事。你真是非常的尊重他的，这是内心的。然后你告诉他这件事为什么是错的。为什么是错的？而且必须纠正，但是你仍然十分的尊重他，不是假的，不是虚假的。在你面前听你说佛法的就是佛，你现在跟他讲这件事做错了是吧？就是在跟他说佛法你知道吧？你在跟谁说佛法？跟佛，你怎么个说法呢？善知识，他就是善知识呀。

你如果这样的跟他打交道，这样的把这个道理跟他讲清楚，然后你说按照规则你要受到惩罚，你真要受到惩罚，那么这个惩罚会影响你的生活的话，我会注意到这一点，我会帮助你的，但这件事情必须这么做，你仍然是我们企业的员工，也会成为一个非常好的员工。你就这样跟他打交道，你叫度他，也在度自己，把仇视他人的心消解掉，也在度自己——度人即度己。怎么个度法？就在与他人打交道的方式中度的，打交道的方式就是度。这是我把我对惠能这个“见性是功，平等是德”的理解说了一遍。我们读《坛经》就是要把生活读进去，然后再领出来，然后成为我们自己的生命实践，就是这部经了。所以疑问品回答第一个问题，很关键的问题。什么叫功德？回答这个关键问题，修佛就是为了功德嘛。

既然读过《坛经》了，从此往后我们不断的要注意到是否能够普敬，说起来容易，做起来难。就像我昨天跟这位学友讨论，就是旧习难改。习惯了，向来如此。要根本上改那叫转呐，“转识成智”，这个转难吗？很难。第一步就从平等入手，就从平等入手。

那么多佛教的宗派，那么多修行的法门，中国人最有意思的地方是把释迦摩尼那些繁琐的说法要化繁为简。这是中国人最了不起的贡献之一，就佛学中国化，要化繁为简。种种修行的法门，中国人最后把它概括为三个门：戒、定、慧。还有更进一步的概括，天台宗，两扇门：止、观，叫观门，止门。那么我们先说普遍被接受的戒定慧三个字，一切修行的佛法不出戒定慧三种，离戒定慧没有佛法，佛法之间的差别再多，最后都可以概括到戒、定、慧。

那么禅宗同样要讲戒定慧，那么禅宗讲的戒是戒轻视他人，这就是禅宗讲的戒。不是成荤，戒酒，戒偷盗，当然最好不要偷盗，但这些不在根本上解决问题，在根本上解决问题是平等的对待任何人，普遍的敬重每一个人，这是最根本的戒。

所以疑问品的主题是什么？第一个主题就是戒，讲了戒以后接下去要讲定和慧，所以第四品是定慧品。所以，如果我们问惠能如何讲戒定慧？在疑问品当中讲了戒。在定慧品里面讲定、慧。

我们看疑问品最后的一个《无相颂》，我们先看第一句就知道了。78页，78页来了一个颂。

第一句 “心平何劳持戒”，禅宗讲的戒是心平，就是普敬一切。平等是德，这就是禅宗讲的戒。定与慧放到第四品里讲。好，我们翻回来，把这段看完了。“念念无间是功，心行平直是德，自修性是功，自修身是德。善知识！功德须自性内见，不是布施供养之所求也，是以福德与功德别。武帝不识真理，非我祖师有过。”

第一个问题回答了。回答了韦刺史的第一个问题，就是说了禅宗讲的成是什么了。那么疑问品的第二个问题，就是当时中国有许多人学佛了，佛教在两汉之际进入中国，在西汉末年东汉初年，然后经过好几个世代开始在中国普及起来。当时净土宗蛮盛行的，就念佛往生西方。所以我们看第70页，第二个问题提出来了，韦刺史又问了“弟子常见僧俗，念阿弥陀佛，愿生西方。”念阿弥陀佛，愿生西方修的是净土宗。然后他就要问了“请和尚说，得生彼否？愿为破疑。”我们真能到西方净土那里去吗？希望你和尚跟我讲一讲，这就是第二个问题。

我们刚才看了这个疑问品，这个惠能对韦刺史的第一个问题的回答，就如何是功德。回答就是“见性是功，平等是德。”区分了功德与福德。后来中国人的基本态度是两面都要，就福慧双修，福报也要的，修福；那么修慧，修慧是一个功德的事情，修慧不是脱离现实生活的修慧，智慧就是实践的，所以福慧双修。

好，我们看第二个问题来了，就是我们能否真的到西方净土呢？那么多人修净土宗，天天念“阿弥陀佛”，要往生西方。惠能回答了，在70页上，“使君善听”，你好好听，“惠能与说。世尊，”，就是佛陀，“在舍卫城中，说西方引化”，佛释迦摩尼是说了西方的，“经文分明，去此不远。”西方净土离开这里不远，如果我们要相说的话，就是着相的，用名相来说，叫相说，那么就变成空间的距离了“落论相说里数”，那么叫十万八千里了。这把西方净土理解为空间的远方，相隔十万八千里，这叫相说，着了相的说法。其实呢？十万八千是 “身中十悲八邪，便是说远”，远就是远在我们每个人身上有十恶八邪，所以我们就跟西方净土隔开了，所以要把十万八千里理解为什么？我们身中的十恶八邪，然后如果我们说西方净土很远，空间的远方，那叫下根之人。说近那叫上智。

底下又说“人有两种，法无两般”，佛法只是一种，人有两种。区分在哪里？迷和悟有差别。“见有迟疾”，有的人长久的见不了佛性，有的人一下子就见了。“迷人念佛求生于彼，悟人自净其心”。迷人天天念“阿弥陀佛”，心中想的是到西方净土去，悟的人呢才知道自净其心才是根本。

“所以佛言：‘随其心净及佛土净’。”这是一个非常基本的道理。什么道理呢？我们曾经讲，如果我们把这世界看成是尘世，充满了灰尘。他就不干净了。尘世与净土这个区别，两者对立了。

那么要请问这个世界上的灰尘是指什么呢？烦恼。那么烦恼从哪里来呢？从心里生出来。你如果觉得这个世界上到处都是烦恼，那叫尘世，心里出来的，这个世界本身无所谓什么干净和肮脏。只是你心中生出烦恼，这世界到处都是烦恼，到处都是灰尘。假如你转了一转，这个世界非常美好，问题的要点在这里。

我们看这个世界到处是苦恼，到处是麻烦，心的问题。如果我们的心换一种用法，生出的是智慧，这个世界非常美好。所以净土和尘世这个区分来自心，这一点一定是最根本的道理。

那么有时候我们比方说在现实世界中，我们觉得到处都是苦恼的东西，让我们心烦意乱的事情，然后听音乐了，假如你一个人静静的在那里听非常好的音乐，你会觉得这世界非常美好，人生多美。然后音乐结束了，又回到现实世界中了。于是我们就觉得伟大的艺术作品只是暂时的麻醉了我们。我们终得回到现实世界中来。那么，其实这个事情正说明什么呢？伟大的音乐作品让我们的心在这段时间内发生了改变。我们看到世界美好的东西，从艺术作品里面走出来，又进入了我们的心所生出的种种烦恼的事情。假如我们在艺术作品的欣赏中所感受的生活，就是我们在日常生活中的心的话，这不就是净士吗？你衣衫褴楼，你是贫寒之人，不等于这世界不美好。你腰缠万贯，豪华的别墅居住在里边，它里边充满了烦恼。什么叫尘世和净土？境由心生啊。

你的心是净的，那叫蓬荜生辉。你的心不断生烦恼的，宫殿如同监狱。所以释迦摩尼那句话好，“随其心境即佛土净”。

“使君东方人”，你韦刺史跟我们大家一样，中国人在印度的东面。只要你心净即无罪，“但心净即无罪”。“虽西方人”，就是说印度人，这时讲的西方就印度。“心不净，亦有愆”，愆就是过错。

“东方人造罪”，造罪，他怎么办？“念佛求生西方”。那么如果西方人造罪呢，“念佛求生何国”呢？所以它不是一个空间的问题。

“凡愚不了自性，不识身中净土”，不知道净土就取决于自己。“愿东愿西”悟了的人呢？“悟人在处一般”，到哪里都一样。

于是又来一句话，“随所住处恒安乐”。学佛的人一定要记得这句话“随所住处恒安乐”。不管你到哪里，环境如何的有差别，全看你的心。你心净，那么到哪里都是安乐。我们的家在哪里？在我们的心里。心安是家，无论你走到哪里。从一个好的环境，通常我们说的好和坏，好的环境到了一个不好的环境，我们大受影响，其实家在哪里呢？在你心里。

“使君心地但无不善，西方去此不遥”，离开这里并不远。

“若怀不善之心，念佛往生难到。今劝善知识先除十恶，即行十万，后除八邪”又过了八千里，都是一种通俗的形象的说法。

我们身上有哪十恶呢？我们看注释，它列出来很清楚。其实就是身业，口业，意业，一共合起来十种恶。杀生、偷盗、邪淫叫什么？身业。

妄语，两舌，恶口，绮语，这叫四种口业。妄语就是说假话骗人，两舌就是搬弄是非。恶口就是骂别人，恶语相加。绮语就是乱人心智的那些杂秽语等等。按照佛教的绮话的说法，我看许多宋词都是绮语，叫男女欢爱。所以《红楼梦》里的惜春，一个非常重要的特点是她不喜欢诗词歌赋，不在文学里。文学要把人情呐，委婉曲折地抒发出来，表现出来，爱爱、恨恨、思念等等。那么在佛家的标准这些全叫绮语。柳永绮语写的最多。那么都叫口业。口业有四种。

然后还有三种意业，佛教要求很高，你没做事情你动了念头，也就是业了，叫意业。意业是三种：贪、嗔、痴。

三种身业，四种口业，三种意业，合起来叫十恶。八邪底下列了，就与八正道相反。邪见相对于正见，邪思维相对于正思维，邪语相对于正语，邪业相对于正业，邪命相对于正命，邪方便等等，邪念，邪定一共八邪。

然后惠能就说我们身上的十恶八邪才是我们跟西方净土的距离，我们除了十恶便行了十万，除了八邪就过了八千里。

“念念见性”，我们回到70页，“念念见性，常行平直，到如弹指。”弹指之间我们就到了西方净土，“便睹弥陀”，弥陀就是阿弥陀佛。因为释迎摩尼说佛法也讲，西方净土谁等着我们？三圣。第一圣就是阿弥陀佛，还有一个观世音菩萨，还有一个大势至菩萨，三者合起来叫西方三圣。为主的就是阿弥陀佛。所以弹指之间就到了西方净土，就能见到阿弥陀佛。

好，我们再翻过来看，第73页，“使君”，就是你韦使君啊。

“但行十善，何须更愿往生？不断十恶之心，何佛即来迎请？”哪有阿弥陀佛来迎请你呢？

“若悟无生顿法”，这个要说明一下净土宗。净土宗修行的目标非常简单，就是往生净土，怎么会往生净土？你能够悟到我们本无生，佛教就是要解脱生死嘛，无生即无死。我们以为我们活着，其实我们没活着，即无生。向来比较了各种宗派，就有这样的话说了，叫净土方便，就是方便法门。密宗殊胜，密宗修行中它有特别的优点，叫密宗殊胜，有特别的优势。

净土宗呢叫方便。那么修净土宗的人的一个基本信念是按照净土宗的说法的，就是我们没有别的什么能耐，我们就坚持念“阿弥陀佛”，几十年如一日，这样就可以仰仗佛力，横超三界，往生西方，这时候并没有悟，到了西方那里条件比较好，这时候在那里听佛说法，这叫花开见佛，悟无生，终于明白了，本无生也就本无死。不是说当下能悟了，而是净上宗在今生今世让我们修行，就是通过不断的念佛就获得佛力，依靠佛力我们就横超三界，这是净士宗的说法。

那么密宗就是修神通，所以他的目标是“即身成佛”，有了神通了。那么禅宗是 “即心即佛”。区别就在这里。

惠能讲禅宗，就是强调这个心，要断了十恶之心，“西方只在刹那”之间。然后惠能底下说你们想看吗？想要看一看西方净土吗？“惠能与诸人移西方与刹那间，目前便见，各愿见否？”

大家都踊跃的说好，“众皆顶礼云：‘若此处见，何须更愿往生？愿和尚慈悲，便现西方，普令得见’。”

好，我们看惠能怎么把西方移过来给我们看。“大众！世人自色身是城”，我们想一想，我们每个人都有肉体，不叫色身嘛？你要把肉体想成是一个城堡，城堡就有门呀。一共有几扇门？六扇门。前面五扇是眼、耳、鼻、舌，其实还有一个身，眼耳鼻舌其实应该加一个身，眼耳鼻舌身是门，向外通的吧？接触外部事物，叫外有五门，叫前五识。那么内有意门，第六扇门。我昨天讲是吧，通过第六识——意识，把前面的五种感觉材料做出一个外部事物来，事物就叫法，所以加起来就六门。六门的能力叫六根，眼耳鼻舌身意也是六根，对应外部的六尘，色声香味触法。我们中国人不讲六根清净嘛，六根清净的说法就来自佛教。假如六根清净我们不就是法身了嘛。那么如何可能六根清净呢？不是六根自己能清净，也不是六根自己不清净，全是心造成的噢。你说眼耳鼻舌身意有什么过错呢？我有眼情就得看东西吧，我有耳朵就得听声音，它没有什么过错，我有一个胃就会饥饿，因为饥饿我就有食欲。食欲是坏的吗？不好不坏。倒是如果你没食欲你要慌了，你不想吃东西了，还了得，出大问题了。就欲望本身没过错，六根无所谓清净不清净。有六根就有六种需要，六根不清净是谁造成的？心。

所以底下说 “心是地”，城堡里的地。地上居住的是佛性。那叫王，“王居心地上，性在王在，性去王无”，王是主宰，佛性是主宰，所以叫王。那么佛性在哪里呢？在我们的心上面，我们要通过自己的心才能见佛性的。假如我们的心见了佛性，我们的六根就是清净。

“性在身心存，性去身心坏”。如果我们不性，不在我们的心上，身心都坏了。身心都坏了，正是这样的。我们的5种感官感觉他都指向不好的东西。

这个人的感觉跟动物的感觉区分在哪里？

人的耳朵是能够辨别音律的，能听得懂音乐，人的眼睛能够欣赏美丽的风景。这叫感觉的人性。按照佛教来说叫感觉的佛性。假如佛性不存在，或者你的心不见自己的佛性。

你的五官感觉，都是返回到动物的感觉。你不能欣赏音乐，你也不能欣赏绘画，美丽的风景。你的饮食也不是人类的饮食，那叫茹毛饮血。

这个道理惠能没直接讲，我来发挥。什么叫性去身心坏，坏在哪里？音乐也听不懂了，无法欣赏，无法欣赏使人之间美好的东西。男女之间的爱情也是人世间关好的东西，佛性一去不叫爱情，叫单纯的性欲。如男人到妓院里走，那就身心坏了。那么就在污浊的尘世折腾，所以惠能说：“佛向性中作，莫向身外求。自性迷即是众生，自性觉即是佛”。

好，那么底下就讲西方三圣了，慈悲，我们心中有慈悲，我们就是观音了。喜舍，我们总是乐于帮助别人，那叫大势至菩萨。能净，我们自性清净的话，那叫释迦摩尼。即西方三圣也不能把本师释迦摩尼略掉不可以吧？所以释迦要提吧？“能净即释迦”，佛陀啊，最后提到西方三圣当中最主要的一—弥陀，“平直是弥陀”，我们不要把观世音菩萨，大势至菩萨，释迦摩尼佛或者阿弥陀佛，都看成是神，等待我们去找到他们，其实他们就在你身上，是这个意思。

你是观音，你是势至菩萨，你是释迦摩尼佛，你是阿弥陀佛，为什么是？因为你慈悲，因为你喜舍，因为你能净，因为你平直。所以佛教其实是无神论者，佛教是无神论的。

基督教、伊斯兰教才是有神的，基督教有上帝，伊斯兰教有真主。那么我们人为什么总在尘世之中折腾呢？总不能在净土呢？“人我是须弥”，人我别那就是须弥山。“邪心是海水，烦恼是波浪，毒害是恶龙，虚妄是鬼神，尘劳是鱼鳖，贪嗔是地狱，愚痴是畜生。”佛教讲六道轮回。

那么这个轮回是讲给老百姓听，讲给这些凡夫众生听，引起我们的恐惧警惕，不要轮回到什么？不能落到什么地狱道、恶鬼道、畜生道。其实，我们的日常生活不断地在六道轮回。昨天还觉得自己活得那么好，叫天堂，今天就觉得进入地狱了，我们一直在轮回，其实全是我们的心。

有人开玩笑说，喝酒的过程恰好也是六道轮回。对，喝到最开心的时候叫心甜意洽，那是叫天堂，然后继续喝。然后那种妄语，恶口全来了，然后得罪了人，他也醉的糊涂了，然后痛苦万分，进入地狱，就叫轮回。

所以惠能用了许多形象的话，将我们的人我别、我们的邪心、我们的烦恼、我们的毒害、我们的虚妄、我们的尘劳，我们的贪、嗔、我们的愚、痴。

“善知识！常行十善，变十恶为十善，天堂便至，除人我，须弥倒。去邪心，海水竭；烦恼无，波浪灭；毒害忘，鱼龙绝。”觉悟到自性如来，放大光明，外照六门清净，什么叫六门清净？六根清净？六门又称为什么？六根。六根清净，能破六欲诸天。你看注释第13条，什么叫三界？注释第13条，摆出来了，佛教有欲界、色界、无色界，这种三界说法。那么我们现实世界都属于欲界，欲界里边有六个道，六道轮回都是在欲界中的，欲界往上走叫色界。

人体的肉体欲望被消解掉，然后欣赏美好的东西，听美好的音乐叫色界，已经是精神性的东西，但还有感性的东西，音乐绘面这叫色界，到无色界连这个都没了，纯粹精神。所以这叫三界。然后，哪怕是无色界你还是在轮回里边生生死死的。所以要恒超这三界，一界有六重天。底下这些说法我们自己可以看，说的比较的繁琐，其实大致知道就可以。

“能破六欲诸天”，我们回到正文，“自性内照，三毒即除”，三毒就是贪、嗔、痴，“地狱等罪，一时消灭。内外明彻，不异西方。不作此修，如何到彼？”世界本来美好，但我们却发现他是尘世，充满了烦恼，全是因为我们的心有那么多，有人我，有邪心、有烦恼、有毒害、有虚妄、有尘劳、有贪嗔、有愚痴，这一切都除了，世界就是美好的，就是净土，当下叫娑婆世界，我们的心一变，就是西方净土。

“大众闻说，了然见性。悉皆礼拜，俱叹善哉！然后，一起念到，唱言：‘普愿法界众生，闻者一时悟解。’”

这是疑问品对第二个问题的回答，西方净土在哪里？如何到达？就在我们心上。随其心净，即佛上净。就在我们心上。

然后疑问品最后第三个问题，不是提问，而是惠能说了。说什么？在家修行。天下人都出家了还了得，人类社会马上就停下来了，大家不再繁衍后代了吧。所以对大多数人来我们都应该是在家修行。所以惠能就要讲在家修行的道理了。他说：“善知识，若欲修行，在家亦得，不由在寺。”并不一定要到寺庙里去出家，“在家能行，如东方人心善；在寺不修，就如西方人心恶。”现在在家修行的人不少的，在寺不修的人很多，是披上了袈裳了，但他们并没有修。所以现在有人的判断，佛教又进入了这样一个阶段，就是佛教在中国越来越成为居士的佛教。对，你要皈依三宝。第三宝叫僧宝，你都找不到。所以居士将来在中国佛教界将会越来越重要，因为他们认真修行了。佛教在中国的未来一定会发生变革，这是肯定的。当然这个变革是怎么个变法，跟执政党有直接的关系，我就不能多说，说了政治上不正确。现在各地的寺庙的方丈最后的任命权是谁？政府，宗教民众委。一个修为很好的和尚未必做得了方丈，这是普遍的事实。所以那些做方丈的和尚心里很明白，不能没有政府这个靠山。那么当然这样太平也就太平了。其实我们最不需要防的是佛教，佛教你让他腐败他就好了。最要防的是基督教、伊斯兰教。基督教叫背后西方势力，伊斯兰教叫什么民众矛盾。佛教其实不应该怕，其实佛教本意就是跟政治要脱离的。我们读到《坛经》护法品这篇就清楚了。朝廷皇帝带着圣子来，要请惠能到北面去，惠能就讲身体不好，托疾，就托自己身上有疾病，辞谢了朝廷的邀请，这个是一条原则。那叫法王不让人王。惠能是法王，皇帝是人王。法王不认可，我跟你分开，佛教的原则。所以这里我就有点感慨了，惠能说的多对 “在家能行，如东方人心善：在寺不修，如西方人心恶。”，你已经在寺庙里修了，条件很好，你偏偏不修。“但心清净，即是自性西方。”既然惠能提出来在家修行，那么韦刺史就问了：“在家如何修行？愿为教授！”怎么修？在寺庙怎么修规矩都清楚。第一要守戒，你如果是比丘戒，那是戒很多。比丘尼的戒比比丘戒更多，我们普通的居士们就受五戒可以了。比丘尼要守具足戒，那么规矩也多。你怎么个修就在寺庙里好好修。在家如何修？又没有出家，还承担着对家族的责任。父子兄弟姐妹，夫妇，有儿有女。惠能就来了一个颂，用这个无相颂，把在家修行的十个要点，十个方面都说出来了。在家修行哪十个方面我们就看这个颂。

第一，“心平何劳持戒”，就讲了一个平等的原则，在家修行第一步，要做到的事情—普敬。见性是功，平等是德。

第二个是 “行直”。行直是什么？叫直心直行。行直就是这个意思。什么叫直心直行呢？就像《维摩诘经》里面讲的 “直心是净土，直心是道场”。什么叫直心呢？我们不要字面上简单理解，就是心直口快，说话直率，不是这个意思。直心是就做事情心起来没算完，一个小孩掉到井里去了，你一看到如此的情景，儒家讲，孟子讲什么叫直心呢？我们不要字面上简单理解，就是心直口快，说话直率，不是这个意思。直心是就做事情心起来没算完，一个小孩掉到井里去了，你一看到如此的情景，儒家讲，孟子讲怵惕侧隐之心，油然而生。怵惕就是惊恐，侧隐就是同情。一个小孩掉到井里去了，你看到了会不会惊恐？一定惊恐。会不会同情？一定同情。这个心念一起来你就去救他，你千万别转弯，一转叫转念，就想一想我去救他会给我带来什么样的后果，是好的结果还是不好的结果开始想，这样一想叫转念。救还是不救？儒家，宋儒就讲初念是什么？

“初念是圣贤，转念是禽兽”，千万不能转。儒家讲这个道理，宋儒讲这个道理，其实就是先前有了禅宗，就叫“直心是道场，直心是净土”。

好多年前我们中国人都知道一件事的，就广东佛山市小悦悦倒在血泊中。18个路人经过了，都看到了，都想了一想救还是不救，结果都决定不救。

18个路人经过，后来还是谁救的？一个老太太，普通的老太太，很贫穷的老太太，把小悦悦抱到医院里去了，已经耽误了抢救的时间。在医院里还挣扎了差不多一天的时间，第二天才走的。

这个消息传过来，我听到了报道。第一个反应，广东佛山这个地方在那个时候不是人的世界。佛性是真正的人性，他们都转念了，18个路人都转念了。佛教讲，尤其是禅宗讲心、佛、众生三无差别。

什么意思呢？我打个比方，假如你一个人静静的在你的书房里看书，突然你的左面的耳朵痒了，你的手就伸上去挠了一下，自然得很吧？非常自然，不假思索。并没有发生这样一个过程，耳朵痒了，自己没办法解决问题，于是向手提出了请求，那么手就考虑了一下帮还是不帮？然后最后决定帮，上去挠了一下，有这种事情吗？没有。当然在生物学当中可以得到解释，耳朵是一种器官，手是另一种器官，这两种器官差别大不大？非常大。

那么耳朵这种器官出了问题，他自己解决不了问题了，要用另外一个器官来帮助他，叫手上去挠了一下，怎么会做到这一点呢？把两个不同的器官，一个叫耳朵，一个叫手，连为一体的是神经系统。佛教讲人类社会，众生之间差别大不大？就像耳朵和手的差别一样大，但是把众生连为一体的是佛性。佛性人人具备，人心一起来，本性一起来就按照佛性做事情，心、佛、众生三无差别，就这个意思。

所以叫“直心是净土，直心是道场。“禅宗讲的直心就是儒家讲的初念。初念发动你就去做，你不要转，更不要三思而行，三思而行完蛋了。当然在今天的中国这件事情变成很困难的事情。地球上有其他的民族，如果知道有一个民族叫中华民族，他在他的电视台上公开讨论一个问题，讨论一个老人倒在地上该不该扶？他们一定会非常惊讶，这难道是个问题吗？

但在今日中国社会中可真是个问题，还非常现实。包括我王德峰在内也想过，如果我遇到了我正在想，扶还是不扶呢？其实它本不是个问题。为什么它本不是个问题，心、佛、众生三无差别。一个素未平生的老人倒在地上，你走过来肯定把他扶起来了，还有什么问题呢？在中国倒要考虑了，而且还在电视台上讨论的。你看这个社会的病症到如此的地步。于是就有人，有朋友问我，你说了这个问题，我问你怎么解决？我说没有别的解决的办法，我们依靠法律先要认定，我不是把他弄倒的人，我不是肇事者。据说要拿起手机先把这个场景先拍好，边上还有证据，然后我们再去扶吧。这一切都不解决问题。关键是倒下的老人，你扶了，他说是你弄的。这很可怕。这样一个老人的心出了大问题了，你怎么办？你的心还是佛性主宰的。你面对一个看不到不幸的心，你怎么办？我说这一个办法，你还是去扶他。那个朋友就说了，这怎么可以呢？我说没办法。这个恶因恶果的链条总要有一个人去把它断掉，是没有别的办法。你去把恶因恶果的链条中断了，是通过你中断它，你会付出代价，那叫舍身取义，别无他法。一个民族的病到了这个程度了，没有别的办法，舍身取义吧，这个是要大无畏的，否则不是人的世界。

我们就活在动物世界里，还比动物世界更糟糕。因为动物的吃饱了也就算了，你到非洲去会看到狮子和羚羊一起散步，你惊讶了，怎么可能？很简单，此刻狮子饱了，它吃不下来就跟羚羊一起散步，人不是的，明明吃饱了，还得把多下来的羚羊统统抓起来，放到仓库里，还唯恐其不够多，就这样。

所以人最可爱，也最可恶，可恶会到禽兽不如。当然这个民族遇到了这样一个阶段，这样一个病症如此深的阶段，希望也就来了。中国人的一句话说的对，“不撞南墙，不回头；不到黄河，心不死”。快到了，我认为。所以惠能一开始就讲了第一条，心平普敬一切，这就是戒。

在家修行第二条：“行直何用修禅？”，就在生活中坐禅了。

第三条就是儒家的来了。中国儒、道、佛三者合流是到了宋明的时候，那么这种儒、道、佛三者合流的一个趋势，在惠能这里已经来了。因为大家在家修行里没有摆脱父母和儿女的关系，你有没有摆脱你对整个民族的责任吧？你出家了这些都了断了嘛。逃了君臣的关系，也逃了父子的关系。但是你在家了修行了，你这些都不逃了，你不逃儒家的话你就懂，所以就把儒家的原则引进来了，恩则孝养父母，你在家修行，你就不能把儒家撇开，这是这话说得对的。第三条就是报恩。

第四条：“义则上下相怜”，上下下来什么？兄弟，姊妹之间，要守义，守住这份义。也是儒家的原则。

第五条：让，就辞让。又是儒家的原则。什么情况一定要辞让？人有尊卑吧？有。社会地位有高低，你有你的上级是吧？你也会有你的下级。上下级关系，上司下司之间是不是尊卑？原则是让，让则尊卑和睦，这叫辞让。

孟子讲的辞让之心，人皆有之。辞让之心起来，那个礼就来了。这全是孟子的思想，惠能把它吸收到佛教里来。我们都记得孟子讲人性有4个善端：侧隐之心，人皆有之，羞恶之心，人皆有之，辞让之心，人皆有之，是非之心，人皆有之，侧隐之心，仁之端也，端就是根源。

仁、义、礼、智的这4个方面的根源都在心里的。所以侧隐之心，仁之端也；羞恶之心，义之端也；辞让之心，礼之端也；是非之心，智之端也。现在惠能提到一个礼了，礼就是辞让。上下级关系，社会地位的高低，那你是无法否认的。总有领导者和被领导者，那么就有了尊卑了。但是尊卑的关系不是等级压迫的关系，上级可以压迫下级，不对的。他的关系应当是让。这是第5条。

第六条，忍，别人伤害了你，无论是用语言伤害了你，还是用行为伤害了你，你要安忍，安忍是度的一种，不失实践安忍，安忍波罗蜜，你如果能忍则众恶无喧。后面的不好的事情也就结束了。从你这里中断的。基督教把这个东西讲得更彻底了，别人打你左面的耳光，你把右面的也让他打，听上去太荒谬，但是它的原则是不要以恶报恶，是这个意思，要在你那里中断。

那么佛教也有这层意思，要安忍。我小时候读那部小说叫《悲惨世界》，我们大概都读过或者看过的电影吧？冉·阿让是因为偷了一个面包就被判了苦役。抓起来，服苦役，他逃了几次都没成功。后来有一次他逃出来了，他心头带着对整个社会的仇恨，要报复这个社会。他逃出来之后，走到那个地方正好遇到米里哀这个主教。米里哀主教是基督徒，他还是主教的，他就接待了这个冉·阿让。

主教家人都觉得这个人形迹可疑，面目凶恶，这种人不能接待的，但是主教还是按待了他，给他饭吃给他床睡觉是吧？吃饭的时候不是用了那些银的餐具嘛，等主教一家人都睡熟了之后，冉·阿让就起来了，他老早动了这个心。等主教家人都睡熟了之后，他就拿了一个布袋，把那些主教家里的银餐具通通装到布袋里拿走了。

第二天早晨起来主教家人发现一整套银餐具就没了，都只怪这个主教。叫你别接待这个人一看就歹徒，你偏偏给他吃给他睡，你看偷了我们的东西。主教说他需要。正在这时候看到了警察押着冉·阿让走过来，因为警察发现此人形迹可疑，又发现他布袋里面有银餐具，方圆几里之中也就是主教家里有银餐具，所以一定是他偷的，把他压到主教那。主教看到冉·阿让被警察押过来了。主教上去怎么说的？冉·阿让，我的兄弟，你还忘了，我还送你一对银独台，你忘了拿，吩咐家人把一对银烛台马上拿过来，交到了冉·阿让手中。这时候警察就没办法了，只能放了冉·阿让。这个主教叫米里哀主教，把一对银烛台交到冉阿让手中的时候在他耳边轻轻的说了一句话，冉·阿让，我的好兄弟，我赎买的是你的灵魂，把它交还给上帝。雨果是浪漫主义作家，他接下去写什么？这句话一说出来，冉·阿让头晕眩了，晕眩了一下，然后很快地镇静的自己。心里想着我要报复整个社会的决定不能改变，他继续走了。后来在荒野上的时候遇到个小孩，这个小孩是穷孩子，天天干给人家通烟囱，烟囱时间长了不是就灰堵塞了，他来通，通了就赚几个铜板，今天收获比较大。这小孩扛着一个小梯子，然后左手在弄他今天挣到的铜板，结果一个铜板掉到地下来，滚到冉·阿让脚边，冉·阿让正坐在一块大石头上，冉·阿让看到一个钢板滚到他脚边，它本能一般的一脚踩住它，这小孩急了，奔过来摇着他的腿。先生，这是我的铜板，求求你给我，然后让对他怒目圆睁，大吼一声，滚！这小孩吓得魂落魄散，落荒而逃。

雨果又写了，在这一刻当中冉·阿让看到了自己狰狞的面目，然后把自己狰狞的面目跟米里哀主教慈善的面容做了一个比较。在这比较当中一道阳光射进了冉·阿让的心。人们后来发现第二天，发现有一个人朝着米里哀主教的家里跪在那里。这个人跪了整整一夜，这个人就是冉·阿让。后来他从此一生行善，这是《悲惨世界》小说。我当初少年的时候读了这部小说，我心里就生了很大的疑惑，为什么？我们从小受的教育是什么？有两篇寓言故事读过吧？

《农夫与蛇》、《东郭先生》，这两个寓言故事都是在告诉我们，我们不能以德报恶的，以善报恶不行的。你必须跟他抗争，否则你就像东郭先生一样可怜，像农夫一样的可怜。《悲惨世界》雨果所写的这段故事动摇了这个原则，我究竟应该跟哪一种原则走呢？这是个大问题。人世间恶恶相报，那个链条就断不了了，要以恶抗恶，以暴力对付暴力。这就是《农夫与蛇》和《东郭先生》的寓言给我们的原则。

但是雨果给了另外一种原则。我心里就觉得雨果的原则不可靠。我想起了基督教讲的，人家打你左边的耳光，你把右边的也让他打。我想这还了得，结果打烂了，这怎么行？后来才明白有道理，伟大的宗教精神都是如此。在现实的历史上实践过。一个例子，美国上世纪60年代发生非常严重的事情是白人对黑人的迫害。3K党听说过吗？抢掠烧杀黑人，恶行是令人发指的。

后来终于爆发一件事情，什么事情？有一个黑人的中年妇女坐公交车,上了车又明明有座位，不让她坐，因为这个座位边上是白人，这个座位是不能让她坐的。结果公交车到了站头下来以后，黑人妇女直奔报社，跟报社的编辑讲了这件事情。结果这家报纸第二天就把这个消息公布了，这是个导火线。

实际上美国当时已经遍地干柴，黑人兄弟已经极其愤怒了。这件事情一发生，然后大规模的集会，这时候黑人完全有理由拿起武器跟白人战斗,那叫以暴抗暴。就在大型聚会上出现了一个伟大的宗教家牧师——马丁路德金，在那里发表了他的演讲。演讲的标题叫“I have a dream我有一个梦想”。排比句啊。牧师是个演讲的能力非常强大，这个声音银铃般的声音。然后一句句话说出来：我有一个梦想，有一天白人的妇女跟黑人的妇女可以同坐一辆公交车公共汽车；我有一个梦想，有一天黑人的孩子可以跟白人的孩子同在一个学校里念书；我有一个梦想，有一天白人和黑人团结起来，共同建设上帝赐给我们的这块土地。排比句。许多白人在集会的现场听的，都流下泪来。

然后马丁路德金呼吁全体黑人放下武器，发动了非暴力抗议运动。这件事情很伟大，他阻止了美国的再次分裂，否则林肯的事业将毁于一旦，美国又要爆发内战。林肯不是解放了黑奴吗？发表了黑奴解放宣言，然后结束了南北战争。所以美国的统一再度的被维持了，靠什么？宗教精神，马丁路德金。

还有一个例子就是圣雄甘地。圣雄甘地领导了印度最大的当时最大的叫国大党，领导国大党干嘛？要从英国殖民者手中赢得印度的独立，他发动的运动叫非暴力不合作运动，不用武器的。因为他是佛教徒。经过坚持不懈的斗争，非暴力不合作运动，终于英国人撑不住了。

印度独立就在眼前，这时印度的国大党的党内同志就跟圣雄甘地讲，我们马上要赢得独立了。独立之后的印度第一大党就是我们这个党，他应当执政。后来圣雄甘地说了句什么？一旦印度独立了，国大党马上解散。为什么？佛教的原则，佛教的原则是不参与政治。现在是为了印度的独立，他参与了，独立实现了，政党解散。因为政治一定包含他的阴暗的一面，叫暴力。所以圣雄甘地的原则就很清楚。这个例子说明什么？宗教精神在人类历史最关键的时刻起到了巨大的作用。我现在认为巴以冲突是没完没了的。联合国安排什么国际和平的路线来解决巴以冲突，这是不可能的。暂时的和平是准备下一次的战争。巴以冲突，阿拉伯中东的这些冲突的最终解决需要一个伟大的宗教家，或者在以色列哪里，或者在巴勒斯坦那里产生，他才能真正实现民族的和解。什么国际政治的理性安排根本没用。联合国在这件事情上根本是一个空架子，有什么用？他解决不了这种仇恨。

我们期待一个伟大的宗教家，21世纪是什么世纪？不是科学的世纪。19世纪到20世纪是科学的世纪，21世纪是哲学和宗教的世纪。我相信这一点，因为当代人类所面临的问题已经不是科学所能解决的问题。

两个问题：一个是核能，一个是恐怖主义。21世纪人类面临的最大问题是两个。我把它比喻为鱼骨头，在喉咙里，如在喉，咽不下去也吐不出来。哪两根鱼骨头？一个就是核能的利用，哪怕是和平地利用核能，都是不允许不可以的。据说现在技术保证了绝对安全的使用核能，这根本是谎言。为什么？人类是会犯错误的动物，这种错误一旦发生，其后果是不堪设想的，是无法挽回的。就像福岛核危机是吧？一个海啸，一个地震，好了核泄漏不得了，更何况核武器。

今天地球上各个核大国拥有的核武器，如果一起拿出来用，人们计算过它的当量，它的能量可以把地球摧毁17次之多。核能怎么解决？只有那些有智慧的民族才知道，在本国的国土上不允许建立任何一个核电站。德国人就宣布了，日本是有50座核电站的。

第二个就恐怖主义。恐怖主义是对现代国家本身的否定，那是民族之间的冲突。所以亨廷顿上世纪末写的那本书叫《文明的冲突》，不幸被他言中了。他说21世纪的国际关系的主题就是文明的冲突。对西方文明构成最大挑战的文明是伊斯兰文明。

结果2001年911事件，如果我们把2001年看成是21世纪开局的一年，那么这个开局开得很不妙。911恐怖主义袭击，直到今天你们看恐怖主义袭击是影响了整个欧洲和美国，包括影响中国。于是各个国家都在反恐这件事情上结成了神圣的联盟。你在国际政治的语言当中提出，我在反恐的话，你一定政治上正确了。各个国家之间制度的差别和意识形态的差别不重要了。只要你是反恐，别的国家就必须支持你。恐怖主义是另外一根鱼骨头，你都不知道怎么解决。

好。所以我想21世纪是哲学的和宗教的世纪。科学已经走向完全的技术化，所有的一切科学的发明和创造其实都不是发明创造，是技术的。按照人们的需要所做的新的复制。你现在去看诺贝尔奖的获奖奖项，没有一项是真正的创造的，哪有创造？一个科学创造的伟大时代已经结束了。一个技术的时代普遍的盛行，就这个时代就技术主义。科学通过他的技术日益进入我们的日常生活。经济学的最重要的分支叫金融学，也技术化，进入我们日常生活。我说经济学已经堕落为工具理性，他们发明各种金融工具是吧？还进入日常生活，一切的政治、经济、社会、生活等领域都要用这些工具了。

所以这是个技术主义的时代，一个思想的时代已经引退了。但是这些问题是不能解决的，金融工具发明的再多、使用的再多，它只是表明了什么？它没有导向世界经济走向和谐与稳定，而是伴随着金融工具地不断使用，使国与国之间普遍展开的贸易战争、货币战争乃至军事对抗，以及一国内部的不同利益集团的政治和经济的博弈。

所以我就嘲笑今天的经济学家，你们就是技术化的东西了，你们这种技术的不断地发明和使用，就金融工具经济调节工具的使用，其实无非表明了整个经济的不安稳，和他的冲突不断。。中国也是一样。所以我是宏观的讲，21世纪人类生活的主题，他已经不是科学能对付的了。一个是宗教，一个是哲学，对中国来说是哲学，对其他民族是宗教。

所以。读到这里我就发表这些感慨，所以惠能就叫忍呐，是“众恶无喧”。对。我们今天的人不可能忍。资本的原则就是竞争的原则，而且这种竞争并不是所谓在市场平等当中和平展开的。它是属于以最先进的军事力量做后盾，今天人类的武器的竞争是空前规模的，我们中国人也不想输给别人。不断地要把尖端武器显示给世人看，这叫今天讲叫秀肌肉是吧？

那么连北朝鲜都来这么干，他的阅兵式里面导弹是真假的不知道，很厉害的阅兵，然后他也要准备搞核武器。那么朝鲜半岛危机就来了，危机背后是几个大国之间的博弈，事情就是这样。

我们在如此的世界，用佛教里的话叫末世呀，末法时代。那么我们如何自处于这个世界，想想还是学佛吧，没有别的办法，比方说以儒家为主，我就会天下关怀，但是我王德峰天下关怀没你资格，你就等待。等谁呢？等习大大，等了急了怎么办呢？别急，稍安勿躁，修佛吧，事情就这样的。所以我们就来都谈经了。

我们上午已经讲到疑问品的最后一个问题，就是回答如何在家修行。绝大多数人都是在家修行，只有极少数的人出家。出家是带着使命。

有使命的人才出家，这个使命就是传扬佛法，其实也不是主观选择的结果。所以惠能说，修行在家易得，不由在世。人生无处不是道场，我们就在日常生活中修。昨天我们讲般若品最后无相颂，里边有这样4句：佛法在世间，不离世间觉，离世觅害提，恰如求兔角。佛法就在现实世界中的脱离现实世界去寻求觉悟好像是想要兔子长出两只角来一样荒谬。

那么如何在家修行呢？有一个无相颂，我们上午讲了，其实讲了在家修行的十个要点，第一个，真正的持戒，持的是什么戒？戒轻视他人。是“心平何劳持戒？”

第二点讲的是行直就直心直行，直心是道场，直心是净土，也就是儒家讲的初念，不可转念。

第三个要点就是报恩，儒家的思想，因为在家修行就不脱离日常生活。在五伦之中，那么儒家的道理就得遵循，第一个报恩，就兄弟姐妹的关系叫守义，义则上下相连。就社会等级的不同，地位的尊卑的关系而言，有一个原则叫让，让则尊卑和睦。再下面一个要点就是忍让，安忍，“忍则众恶无喧”，这个世界上种种的罪恶要平息它，必须有人能够忍。

我们上午就谈到这里，讲到宗教精神，佛教的和基督教历史上曾经有过的那些伟大的宗教家，比方说马丁路德金。

然后我们底下再看“若能钻木出火，淤泥定生红莲。”钻木出火，淤泥红莲。我们知道莲花是佛教的象征，莲花是出污泥的。也就是我昨天讲到的真谛和俗谛不能截然分开。我们既然在人世间修了，在这个社会中修，我们就只要真俗不二，要俗中得真。第七个要点，俗中得真。不是拒绝世间法，而是把世间法和出世间法统一起来。

第八个要点“苦口的是良药，逆耳必是忠言。”这是普通老百姓都会说的话，良药苦口，忠言逆耳。惠能也把它列为在家修行的一个要点，这其实是非常重要的。我把它概括为闻诽自明。常人的习气是喜欢听到好话，听到别人说自己的好话，不喜欢听到别人说自己的坏话。一个修行的人应该明白，别人说你的坏话，不管是说的正确，还是说的错误，都是好事情，应当欢迎的。人最难的是自知之明。

人贵有自知之明。因为我们有自知之明我才贵，不是因为别人吹捧我们，赞美我们才贵的。我们的贵就来自自知之明，这是最重要的。

闻诽自明这条道理，惠能把它作为在家修行的一个要点，人做事情，在这世界上做事情要做的比较成功，比较有价值，需要对立面。我们有一个天真的想法，做事情也要顺利，而没有敌人。想错了。

其实中国道家的思想，你读老子的《道德经》，他就非常强调这一点。一个是老子认为世界上的事物始终在变化，中国思想都承认的，儒家也承认。中国的《周易》书名的易字就是变化，变化是世界的本质，宇宙的真相。那么什么是变中的不变呢？一切的变化所遵循的共同的法则是不变的。这个共同的法则是什么？又是老师讲的那句话：”反者道之动”。”反者道之动”这句话用今天我们能理解的普通的语言来说，一切事物都必然的走向自己的反面。

万事万物的变化都是道起作用，那么道让万事万物如何变化——走向自己的反面。高的要走向低的，贵的会走向贱的，贱的也会走向贵的，直的道走向弯的，弯的走向直的。所有的事物一定会走向自己的反面。

老子的思想深深的进入了中国老百姓的内心的。我们这个民族有一个非常大的优点是什么？即使在最黑暗的时候，最艰难困苦的时候，仍然对未来有信心。为什么？反者道之动。反者道之动这个道家的基本思想也让我们这个民族在辉煌的时候成功的时候保持了必要的警觉。那么如果一个事物你希望他长久一点，根据反者道之动的法则，就一定要让这事物有能力包含自己的对立面，这个事物才能长久。这是道家的智慧。现在被结合到佛家的思想中来。一个人做事情要做的比较成功，需要它的对立面——敌人。我们天真的愿望就是做事业一要顺利，二无敌人。如果真这样的话，这事情做不大，做不出它的价值来，真实的意义了。所以我们应当欢迎我们有对立面，有人的批评，甚至不正确的批评。比方说诽谤，倒是帮助我们自己认识自己，叫闻诽自明。

西方有一个故事很好玩。说两个强盗一天在一起走，路过一个广场，在广场上有断头台，其中一个强盗就跟另一个强盗讲，这个世界上没断头台多好，这个断头台让我们总是很恐惧是吧？另一个强盗跟他讲，你错了，我们要感谢断头台，因为如果没有这个断头台的话，多少人要干我们这一行。他们都吓跑了，所以我们干了。这个很有意思的小故事。它说明什么？说明困难是我们的恩人，敌人是我们的老师。

一个事物要保持得长久一点，就要有能力包含自己的对立面。资本主义要继续存在，就必须能包含它的对立面–社会主义。如果资本主义没有能力包含它的对立面社会主义，它马上就要死的。

我们把老子的思想从各个方面来运用你就看到了，假如没有非市场经济的因素，比如说社会福利也好，包括失业者的人，离开生产过程的人，你当然不用市场原则了。你无偿的给他生活质量，这不就社会主义。如果一个搞资本主义的国家，它没有这一条，它的资本主义能下去吗？不可能。能存在下去吗？

98年中国闹了大洪水，特大洪水。那个时候上上下下都紧张了，后来甚至准备荆江大堤决堤来泄洪。如果一泄两个省淹了，当然保全了更重要的省份。还好。叫洪峰安全度过是吧？这是一大幸运。我印象太深了，98年那段时间我晚上看电视，基本上天天看得到什么赈灾的文艺晚会。赈灾的文艺晚会上都有许多集团企业来捐款吗？我看了一下估摸了一下，当时真的来捐款的，拿很大的牌子上面是个支票，多少金额。基本上是国营企业，私人企业非常少。

我的第一反应就是中国改革开放以来，新生的民间资产阶级根本没达到觉悟。看上去这件事情是没有强制性，是吧？慈善的事业，请有钱人出来捐款，这是慈善的事业，你可以不做。其实是资本主义要保持自己继续存在所需要的社会和平环境的必要成本。各位同意吧？假如成千上万的灾民无家可归，他们到哪里？到城市。比方说到上海或者其他城市，这些城市准备好了足够的就业岗位吗？没有。然后他们要吃要喝。钱在哪里？在银行里。巧了，资本正常运行所需要的社会和平的环境就消失了。这时资本增什么值呀？资本就死了。

资本主义要能存在，必须包含自己对立面社会主义。社会主义的基本因素是资本世界存在的基础。你不能把这基础铲掉，资本主义的经常性的循环是产业结构调整，有时候以剧烈的危机的方式发生的，生产相对过剩，如中国产能过剩之外，大量的钢铁工人下岗。你怎么办？很简单，无偿地给他生活资料，这里没有什么市场交换，完全就是社会主义的。你不给他们怎么办？这批人活着，他们可是人。在经济学家当中看不到，在生产过程之外的人，经济学是看不到的。但这些人经济学家虽然看不到，他们是人活着呐，这些人将交给社会主义，事情就是这样。

所以中国中小企业家这个阶层，30年改革开放是经历了一个逐步成长的过程。欧洲的资产阶级经历了巨大的历史阶段，我们看到了特别以北欧为典型的社会福利国家是吧？福利国家，就充分承认社会主义因素。为什么？不是他们读了《坛经》。不是的。是19世纪到20世纪风起云涌的工人运动，那是斗出来的。一部马克思的《资本论》没有敲响资本主义的丧钟，但是敲响了资本主义的警钟。他们没有老子的智慧，但是生活教育了他们，斗争教育了他们。中国本有老子的智慧的。所以一个事物要长久一点，就必须有能力包含自己的对立面。

方方面面都是如此。我有一次应邀为我们复旦大学还搞了一个老年大学，就退休的教职工上各种课，那么钢琴课、绘画课，那么他们蛮有意思，有许多都是教授退休了嘛，没事情干了嘛，本来搞计算机的，好多搞数学的，现在来学绘画了，那么他们还得听听哲学的课。

复旦的老年大学的校长就邀请我做一个讲座，我说现在老年人都喜欢听听中国的国学。那些老教授们，那么讲什么？我就说那么就讲道家吧。一个人到了60岁以后应该有道家的境界。好，我就去讲道家了，我知道他们最关注的是健康。那么我就讲讲道家的原则，我说现在我们都活得小心翼翼的，各种保健品养生的经验，不断地在互联网上传来传去，是吧？其实道家的养生的精神是第一条无为。

无为体现在我们的养生当中是千万别增添任何人为的因素。比方说以人类的饮食做例子，我说有8个字：已饥方食，未饱先止。肚子饿了才去吃饭，吃饭不要吃到十分饱就停下来。这是一个原理，跟他们讲讲，吹吹牛了，聊聊天很开心。我说现在市场上充塞了各种各样的名目繁多的保健品千万别去玩，不管里面有没有骗子，是另外一件事情，他不是骗子，你也别玩，也不须吃那些东西，全叫人为的。人为两个汉字加起来就是一个字叫伪，那叫造作。

第二条原则也是来自道家的，我们要健康的前提是要包含疾病，你别以为你身体什么病都没有你就很高兴，那是比较危险的事。我们民间都有一个比喻，硬的扁担又硬又直的扁担会怎么样？断的。什么扁担长久？弯扁担。你有病是好事情你知道吧？你千万别每年一体检就不得了了，吓死了。这个指标不对了，那个指标坏掉了，然后我怎么还能活多久？后来完了拼命的搞，还要锻炼，明明70岁了，跑步跑，跑什么跑，你老了就老了。你让他衰了，衰老了是正常的。然后他让他弯，你有能力包含疾病你就长寿了，底下全鼓掌了，他们觉得豁然开朗。

我说这个不是我的，是老子的思想。他们就很开心，要学道家了。千万别跟着西方的科学精神走，最好是七八十岁还能马拉松的。那可能吗？个别人可能做到，不要学习。一个身体十分强壮，什么病都没有的人突然就走了。有多少长寿的人其实是带病延年，同意吧？这就是道家的原则。你能包含健康的对立面–疾病。

道家的思想可以运用到方方面面的，我们中国人本有的智慧的。那么会惠能在里讲的是人与人打交道，有人诽谤你，有人毁你，有人反对你。不管正确还是错误，你改自己的非就可以了。闻诽自明。我们年轻的一代也应该早一点懂得这个道理，现在都希望一帆风顺，大学一毕业就很快的成为社会精英，成功人士，都做着这个梦。要记得。困难是我们的恩人，敌人是我们的老师。“苦口的是良药，逆耳的是忠言。”你别管别人说这个话是不是出于真诚的帮助你，你别管这个也不知道，你听到了要高兴。

下面又有一个要点叫“改过必生智慧，护短心内非贤。”每个人会不知不觉的护自己的短，在别人面前扬自己的长，那叫扬长护短。其实呢正好错了。智慧从哪里来？不是读书读出来，因为智慧是实践，什么实践？改过。“改过必生智慧”。人没有改过的能力，他不会有智慧。更高明的一点的人，慧根比较深的人，是别人的过，他也来体会，也能自己避免，那就是智慧。我们通常是别人的过，我们看过就好了，还好我没有。说不定你就会有。Who knows？所以这也是现下修行的一个方面。我们时常的改正自己的过错，智慧自然地就生出来了，这叫改过生智。

最后一点，第十点，“常行饶益”，十戒当中有一戒叫饶益有情戒。佛教把这讲的太有意思了，我们说戒这个戒还有一个戒是什么？你必须经常帮助别人，这也是戒的一条。如果人力所能及的范围当中能帮助别人却不帮助别人，这叫犯了饶益有情戒。所以惠能把这个也作为在家修行的一个方面，“日用常行饶益”，饶就是丰富，益就是有益于他人，这样的人成道有希望，不是简单的施钱就能成道的。

所以说成道非由施钱。施钱当然是好事情，那叫财布施。但别忘了，“常行饶益”也是根本，有的人自己穷得很，也没什么钱能分给别人，他就不能布施了吗？我们随时可以帮助别人。只要我们发现了这一点。这就是在家修行了。惠能用无相颂说了在家修行的十个要点。想起来我们都能做到，真正十个要点当中最难做到的是第一个，心平。这是第一个最最难做到的。普敬。永不轻视任何人，这是最难的。行直。也能做到是吧？只是今天这个充满病症的社会已经难了，。你能“直心是道场“吗？你能“直心是净土”吗？你能不转念吗？你是初念之圣贤，有点难了，后面讲报恩守义，一个正常的社会都应该能做到。辞让，安忍，俗中得真，闻诽自明，改过生智，常行饶益。一共十个方面。他没有说在家修行要做什么必要的功课，每天的早颂，早晨的功课颂经，或者什么，他也没说这些具体的。当然也不反对。他所说的在家修行的功课就是这十个方面。疑问品这样我们就读完了。

回答了三个问题，所以叫疑问品。

一个问题：什么是真正的功德？

第二个问题：如何抵达西方净土？

第三个问题：如何在家修行？都做了回答。

对第一个问题的回答记住8个字：见性是功，平等是德，这叫功德。对第二个问题的回答，记住这句话，释迦牟尼所说的：随其心净则佛土净，即佛陀净，心净周遭世界就是净土。

第三个问题的回答就是十个方面。好，我们现在进入第4品，定慧品。

我们讲过这个第一品行由品是交代了这个惠能从弘仁法师那里得法传衣，得法传衣的事情的源由所以叫行由品。

那么第二品，要将禅宗传统的基本原则说明禅宗是般若法门，修智慧的。

那么第三品其实做了一个最重要的说明是什么呢？就戒定慧当中的戒我们刚刚读了这个疑问品，中国僧人把修行的法门，那么多修行的法门归纳为戒、定、慧三学，这是中国思想的特征。要化繁为简，一切离开戒、定、慧的佛法都不是佛法，一切佛法都不离戒、定、慧，有些佛法专门是讲如何戒，有些佛法讲什么禅定什么定的入定等等。还有讲慧，如何领会佛理然后运用到生活中去。所以所有的都可以概括为戒、定、慧三学，那么更有下一步的概括是中国的天坛宗。

定慧品

戒定心不乱曰定，这就是定。然后定之用就是慧，就那么简单。这里边这个智慧没有什么有一个智慧读本，让我们去学一共有150条智慧，因为这个慧就是定的，是自然的妙用，叫定体意用。听上去空不空，好像很空，不空的哦。举个例子，凡是在历史上做出丰功伟绩的大人物，这种丰功伟绩来自哪里的？是什么东西的结果，是他的知识技巧的丰富来的吗？不是，是他的定慧来的，从他的定慧中而生。

比方说毛泽东，我们又举例子，以毛泽东为例子，他无疑是大政治家，无疑是大军事家，而且是在战略的层面上的。解放战争三年就打完了。解放战争刚开始的时候，国民党的军队和共产党的军队比一比吧，谁强谁弱？那是非常鲜明的对比。虽然经过抗日战争这段时间，共产党的军队在延安得到了长足的发展，比红军长征刚刚结束的时候强大多了，但是跟国民党几百万大军是不能比的，更何况国民党几百万大军还有美式装备。所以蒋介石是充满信心的，几个月里边解决中国问题。

他发动的，撕毁了重庆谈判的双十协定，因为他充满信心，他干了。在大军压境的面前，在考验谁呢？在考验毛泽东。因为毛泽东的领袖地位已经在延安整风之后确立好了。毛泽东怎么办？定了。这是非常关键的，叫见境心不乱，这是最根本的。那个智慧也不是什么从《孙子兵法里》学来的。

有人当时就问毛泽东，“你打仗成功率很高。你是读了《孙子兵法》的吧？”

毛泽东沉默了一下，这是真实的对话，跟那个人问了一句：“你知道《孙子兵法》有几条？”

那个人一时答不出来，后来毛就笑了，你都没读过《孙子兵法》？问我读过吗？你问问题不要随便问，然后毛泽东我是没读过《孙子兵法》，如果打仗先要读《孙子兵法》的话，怎么打呢？

所以我们体会毛泽东的做法，第一，实事求是。敌强我弱，你必须承认，你来我就得让。胡宗南军队扑向延安，毛泽东放弃了延安，你来吧。毛泽东的原则是什么？其实就是一个诚字。我们只知道兵不厌诈，其实不知道真正用兵贵在什么——诚。人家诈你，你上了当原因是什么？你不承认，然后你跟人家打，你不断的用诡计骗人家，你以为这种担保成功吗？你也别把别人当傻子，所以根本的原则是承认自己是劣势，对方是优势，然后化全局的劣势为局部的优势，这都是个诚字。你几十万大军进来，我根本不能跟你打阵地战的是吧？我跟你兜圈子了吧——运动战。运动战就在兜圈子过程当中，我可以随时随地有可能造成局部的优势。毛泽东是特别强调的，集中优势兵力打歼灭战，要几倍十倍于敌人的兵力，我几个师扑上来，只吃掉了一个团。可以的。这是担保胜利的事情。饭要一口一口的吃的，仗要一仗一仗的打，慢慢的就发生根本变化了，消耗敌人的有生力量，不要守住那一城一池不放，蒋介石傻就傻在这里，占领一座空城很开心。我让给你的。战争就要消灭敌人的有生力量的，怎么消灭？我一下子消灭你，不可能。化局部的全局的劣势为局部的优势，这种叫慧，慧来自哪里？见境心不乱。你一看强大，我弱小，心里慌了吧，一乱没慧了，这里没什么具体的什么兵法在教毛泽东，无非定慧而已。一个例子。

我们别把智慧搞错了，以为是那种成功的经验和技巧，然后我们一样样的学就有了智慧，他不是智慧，智慧源于定。慧是定之用，就没具体内容的。你别把它分开来。又要学定，学了定之后再学慧，还是先学慧后学定，都错了，定慧一体。我们最难做到的就是定了，因为见境就乱，有几种乱法，第一种侥幸，我比你好像强大，我有一个机会了，又乱了。又一看不行，我陷入困境中了，心又乱了，完了。

做大事业者从来不是心存侥幸的，因为本来就不心存侥幸，就实事求是的，心就定了，什么处境的变化都不至于乱的。由于这一定在那里做了体了，方法自然来，那叫慧，慧就是定的妙用。历史上的例子很多。毛泽东总喜欢举这种例子的叫以小胜多，以弱胜强。历史上有好几次包括淝水之战之类的都是强大的被弱小的战胜了，为什么会这样？定慧呀！这个道理其实讲出来是天下都能明白的，偏偏都做不到，为什么？心不定。

我们刚才把毛泽东整个战略思想讨论了一下是吧？无非化全局的劣势为局部的优势呀，就这件事情。这不是实事求是吗？这不就是心定吗？我说一定要通过一个军事指挥家的技巧来胜利，毛不建立在这个基础上。毛就讲的集中优势兵力，十倍甚至百倍的兵力消灭它，你不可能不消灭它。你十倍于他怎么会不战胜它，十倍几十倍于它，就这么干的。每一次局部优势造成了就是成功的消灭了敌人。后来这个速度是惊人的快，每天的战报又下面多少个旅，以旅来为单位来计算，消灭国民党多少人的，全是这么集中优势被你干掉了。

那么还有一个定是指什么？理解中国的政治，战争是政治的延续，一个军事家如果不懂政治他也失败。蒋介石说了一句话，后来毛泽东听到了就笑了，蒋介石说了句什么话？谁在中国控制了这五个城市，谁就控制了全中国。哪五个城市呀？武汉、上海、广州，南京、北京，谁控制了这五个城市，谁就控制了全中国。毛泽东微微一笑说了一句话：谁得了农民的心，谁就得了天下，清楚吧？中国是农业大国吧，你得了农民的心了，你就得了天下。哪是你蒋介石说的五个最重要的城市控制在手里？这都是定慧。“谁赢得了农民，谁就赢得了天下。”毛泽东的原话，我举这些例子，无非来理解，当然跟佛教的目标一点关系没有，佛教的目标是修行，修行就是为了解脱生死，那么要讲定慧，但是精神是一致的，逻辑是一致的，定是体慧是用，别从这个里面找文章，大概有哪些内容叫智慧？没有。其实就是定的用。而定的主题是什么？定的内涵是见境心不乱，就这个道理。

这样我们对定慧一体就做了一个说明。这个慧是实践，不是口上说的理论。

应事也，以本心应事，是佛家的最关键的一个定慧关系。

以本心应事，而不是以小我之心来应事，这就是定慧一体了。那么底下讲一个非常重要的意思了，叫“一行三昧”，定要定到什么境界？“一行三昧”，定慧一体达到什么境界？达到“一行三昧”的境界。梵文当中有一个词叫 Samadhi。

我用拉丁话的写法，咱们不是这么写的，我也不会，拉丁话叫 Samadhi。汉语怎么翻译？找不到合适的词。找不到合适时只能音译，这叫实事求是，不要牵强附会。用音译的方式把它译成汉字，“三昧”。也有翻译成“三摩地”的，到后来通用的还是三昧。也有翻译成“三摩地”的，读音上好像更接近了。“三摩地”，但现在通行的是“三昧”

在汉字当中找不到对应的词，只能用声音来音译，这表明什么？中国思想中缺这一块。所以你就没词语。那么现在要说了这三昧究竟是什么境界？

【入定（听众语）】

入定是其中的一个方面。也有人把它理解成入定的，但是只是一个方面。那么也有这样解释的是这样一种精神状态，叫高度集中，专心致志，那叫三昧。都还是没说到。我来说一说。

什么叫三昧？我们拿艺术创作做例子，一个艺术家的创作，他的作品的过程当中必有一个阶段，不经过这个阶段而创作出来的作品不是真正的艺术作品，而只是工艺品。那么整个创作过程终于进入这个阶段，这个阶段后来西方人用了一个词来表达的叫inspiration。翻译成灵感。

其实inspiration翻译成灵感也是翻的不是很恰当，是后来才形成了译法，一开始也是找不到合适的词。西学东渐进入中国，近代史上，然后就遇到了西方人讲的inspiration，怎么翻？当时也用音译的。叫“烟士披里纯”。就看近代文献上还有什么叫inspiration，“烟士披里纯”。我一看到蛮好，我也抽烟的啊。后来发现这个音译的人家搞不明白是吧？终于不知道哪一个学者说，译成灵感吧，因为灵感来源于inspiration，其实也不够妥当，inspiration其实就是一个艺术家进入灵感状态是什么意思？创作的第一阶段肯定没有灵感，这个阶段是非常苦的。艺术家想要做创造一部作品，他心心中有创作冲动起来了，创造冲动起来，什么叫创造冲动？比方说郑板桥啊，讲他怎么画竹子，有一段话是这么写的：“江馆清秋”，他住在一个江馆里，“江馆清秋晨起看竹”，早晨起来走到外面看竹子，看到了现实的竹子、竹林，“烟光绿茵，雾气皆浮动于疏枝密叶之间”。

看到现实的情景了，早晨起来看到竹子。“烟光绿茵，雾气皆浮动于疏枝密叶之间，胸中勃勃遂有画意。”画意来了，创作冲动起来，他就预感到他将要创作一部作品，这幅竹子的绘画作品。创作冲突起来他就要画，创作冲动就是他胸中有竹子。通过眼中看到的竹子，胸中起了画意，叫胸中之竹。胸中之竹推动他去画出实际的一幅画来，如果画成功叫手中之竹，底下他就说了，“遂磨墨展纸”，把墨磨好了，把宣纸展开了，落笔创作开始了，倏作变相，创作过程不断在变。

此刻手中之竹亦不是那胸中之竹，最后化成手中之竹。于是他就讲了三种之竹。眼中之竹，那就是客观的人人能都看得见的现实的竹子。胸中之竹就是他画竹子的画意，对未来作品的审美意向有一个预感。在预感的推动之下，他创作过程展开，创作过程并不是把胸中之竹简单的搬到宣纸上去，没有这个事情。创作是个探索的过程，终于画完了手中之竹，又不是胸中之竹。

那么这个创作过程当中有一个非常重要的阶段，先前是非常努力，到后来突然不需要努力了，为什么？Inspiration来了？灵感起来，这时候这个艺术家才思蜂拥而来，无法阻挡。艺术家在此创作过程当中不可置疑地情不自禁地完全投入的创作。

这个过程是什么呢？这个灵感也不知道什么地方来的，只要进入这个状况，艺术家跟这个他所创作的作品融为一体了。这个艺术家往日的艺术学习，艺术训练所积累起来的创作的手段、经验、趣味、个性，现在统统用了这个作品诞生它自己所需要的器官。这个艺术家成了作品诞生的器官。这叫灵感，叫inspiration。

在最初的创作阶段，他的艰苦表现在哪里？作家、艺术家作为主体，面对着有待他创作的课题，叫作品。主客二分。他就在这种努力当中，非常痛苦，但是这个痛苦不会白白地过去，他正在准备着samadhi（三昧），准备着三昧，终于进入了三昧，什么叫进入三昧？艺术家跟他所创作的作品融为一体，没有主体与客体的区分，此刻这个艺术家就是这个作品本身，这状态就叫三昧。

一个艺术家，这个小我所具有的个性、它的趣味、他的创作的经验、得到的训练的技巧，通通被这个作品用来什么，展开自己的器官，艺术家成了器官了。在这种状态下，西方人用了一个词叫inspiration，梵文当中那个词叫samadhi。我们后来译成三昧。艺术创作是一个例子。

按照佛家的精神，人生就应该在三昧中，“一行三昧”。做任何事情最好的状态就是三昧。比如说你是个企业家，创办企业，你跟这个企业有区分。你是创办这个企业的主体，这个企业是你的一个作品，主客二分。这个境界不行的，但它是必要的最初阶段。终于到了什么时候啊？你这个企业家就是这个企业本身了。你跟它之间没区分，这时候的企业是非常成功的，你没有一个作为主体看待着企业这个客体，关心着它后来的结果，没有这东西。

艺术家进入灵感状态，就是三昧状态的时候，它也是这样，他并不是说我已经知道我这个作品将成为什么，不知道的！要创作全部完成之后，他看着艺术作品发呆了。这难道是我创作的吗？经历过这个三昧状态的作品才不是工艺品，才是真正的艺术作品。

因为工艺制作这个过程说明每一个工匠啊，制作这个工艺作品啊，其实都预先知道他要做成的是个什么东西。艺术创作与工艺品的制造、制作的区别就在这里。

真正的艺术创作是什么意思呢？直到创作过程完成之前，这个艺术家永远不知道这个作品是什么。举一个例子啊，托尔斯泰写《安娜卡列尼娜》这部长篇小说，动机哪里来？那一天黄昏，托尔斯泰坐在自己的书房里，在他那个围手椅上进入假寐的状态，半睡半醒的。突然他发现眼前飘着一个女性的形象，这个绝代的佳人向他回头一望，双眼充满了哀怨。托尔斯泰被他看到的这个形象惊醒了，这形象是幻象。那托尔斯泰就知道了，这是我一直在想要塑造的一个人物。她这样的就来了，这叫创作冲动起来了，我一定要写出这个人物。这个绝代佳人，她为什么那种深深的哀怨生活在那里，要把它展开。于是托尔斯泰的那部《安娜卡列尼娜》的小说开始创作，他不把这部小说写完，他是不能明白这个主人公安娜是什么人，创作的过程就是探索的过程。于是有一天，托尔斯泰的家人突然听到了从托尔斯泰的书房里传来的什么，嚎啕大哭的声音，惊动了家人，大家一起奔过去，看出了什么事？走进去看，托尔斯泰在这里嚎啕大哭，家人问他：怎么回事？他回答说：安娜死了。怎么死的？卧轨自杀的。那么家人就劝他了，你既然这么难过就别让她死。老托尔斯泰回答说：我已经看清楚了，她一定死，而且一定是卧轨自杀。

这说明什么？说明真正的艺术创作并不是预先设计好的。整个创作的过程就是探索的过程。随着这个探索的过程的展开，某种必然性一步一步的被艺术家体会到了，到这一步他就知道安娜必死。而且他是文学家，不是抽象的必死，而且一定是以卧轨的方式死了。

所以我们千万别误解了，艺术创作好像一个工艺制作过程一样，先构思好了，已经知道了结果，最后把它写出来。不！构思和探索是同步的。构思的过程同时就是创作的过程，就是个探索的过程，探索只是到了这样一个阶段，他才知道全部的必然性，而不是随心所欲，主观的随意性，到了这个阶段叫三昧。

我们人生在世做事情也应当达到这个一行三昧，就我们这个事情为什么这么做？你没有你跟你所做的事情的区分。进入这种状态，你就是这件事情本身。samadhi。我费了很大一段话来说明什么叫samadhi。小的事情，剥一个橘，太简单了，也应当三昧。事情没有大小，你就投入到这件事情本身中去，你自己就是这件事情本身，没有你跟这件事情的区分。

禅宗主张这样的境界。这就是三昧。所以底下惠能就讲：“善知识一行三昧者，与一切处行住坐卧”。行就是行动起来，住就是停留下来。坐还是卧？“常行一直心是也”。这件事情要做，直行起来，你就投入这件事，你别去想这件事情会给你带来怎样的有利或者不利的结果，你就把自己跟这件事情区分开来了吧？一区分开来嘛，好了，主客二分，一行三昧。小孩子掉到井里去了，你恐惧了、同情了、惊恐了，你去救他，此刻你就是救孩子这件事情没有你跟救孩子这件事情的区分，这叫三昧。

所以引用了《净名经》，《净名经》就是《维摩诘经》。因为维摩诘这个梵语的意思就是净名，所以这个经有两个名称是吧。一个用音来译的，叫《维摩诘经》，一个把意思译出来，叫《净名经》。《净名经》云：“直心是道场，直心是净土”。

维摩诘啊，当时是跟佛陀是同时代的，他是个大居士，在家修行，结果也修成了菩萨，叫维摩诘菩萨。

那么他的经文里面有这句话，叫“直心是道场，直心是净土。莫心行谄曲，口但说直，口说一行三昧，不行直心”，这时候是口上说说而已，没有真的进入到这三昧的状态，“但行直心，于一切法，勿有执着”。“迷人着法相，执一行三昧，直言常坐不动，妄不起心，即是一行三昧”。

那个我刚才讲的郑板桥那段话说：“江馆清秋，晨起看竹，烟光日影露气，皆浮动于疏枝密叶之间”。这段话最后（让我们）想到的是什么？他说‘胸中勃勃遂有画意。‘因而磨墨展纸，落笔修作变相，手中之竹又不是胸中之竹也。总之，意在笔先者，定则也。任何艺术创作都是先有什么？意在必先这个前提，这是肯定的。但是；“趣在法外者，化机也”。独画云乎哉！。

这句话真的太有意思了，非常高度的概括了艺术创作的本质。比方说你书法创作。你要写一个字，是吧？你是书法家，落笔之前心中有意吧？我要写出一个怎样的字来？那个意象来了。所以当我们面对一张白纸的时候，跟一个艺术家、画家面对一张白纸跟一个书法家面对着白纸不一样的啊。我们只是看到一条什么东西都没有的白纸，这个书法家在走在他的宣纸面前，上面已经有东西了啊，已经有东西了！在他的心中的那个意象，你才下笔的啊，叫意在笔先者，定则也。但下一笔就是创作开始了吧，写出来的那个作品啊，无论是绘画还是书法，他的那个审美的趣味。都不是什么？你以往你所学习的定法所能规定的，所以“趣在法外者’。这叫天地造化之机。艺术创作是如此，惠能这里说，人生做事情也是这样：但行直心，与一切法勿有执着。

以艺术创作为例子，一个艺术家的成长过程是不是学了许多法？师傅教的。你在那一个画派里边，你再那一个书法派里边，你的师傅就把这个，他那个家术交给你了。每一个画派都有一套家术传给你，但是你别把这套家术啊执着不放，那你成不了有独创性的艺术家，你这不过是复制你的老师。

所以真正的创作叫 ‘趣在法外趣在法外’的前提是你要进入天地造化之机呢。如何进入天地造化之机呢？那就是三昧呀，放下一个作为艺术家的小我，人生做事情的也复如此，但行直心，行直心的时候，就放下小我，就不会执着于法。

所以这句话就明白了，“但行直心。与一切法，勿有执着。迷人着法相，执一行三昧”着什么法相呢？哦比如说禅定，有禅定的方法，执着了吧？然后他说他怎么执着这个表面上的一行三昧呢？‘直言常坐不动，妄不起心，就是一行三昧’。错了！‘作此解者，即同无情’。哦你以为打坐就是心不动，那么你跟石头一样，石头就无情了，草木、石头、瓦石都是无情之物。按照佛教，动物才是有情的。你空心静坐的话，你跟石头没有差别。这叫 “即同无情”，做这种想法的人，这叫“障道因缘”。妨碍了你入佛道。

叫”障道因缘”。这是非常，这个断然决然地认为禅宗的修行要坐禅，坐禅别去相信那一套定法。生活中无处不在坐禅，语默动静都是坐禅。就是说于一切处，行、住、坐、卧，常行一直心，这就是坐禅，这叫一行三昧。

“善知识，道须通流，何以却滞”我们执着与法相，佛法教我们的方法，那叫停滞了，阻断了道德通流；”心不住法，道即通流，心若住法，名为自缚“若言常坐不动，是只若舍利弗。舍利佛就是舍利子，心经里边都提到，舍利弗是当时是释迦摩尼的一个大弟子啊，呃说他智慧第一诶！蛮了不起的啊。但当初他有一个过程吧，修行的过程有一个阶段啊，他就长坐不动啊。有这样一个故事，就舍利弗自己安静地坐在这个树林里边常驻，后来被谁发现了？维摩诘。维摩诘就去批评他了。“却被维摩诘呵”指责他了，你这个是错的。

这个事情就很像后来的马祖道一被谁点醒的？怀让。怀让禅师是在惠能那里得到了印可的，后来惠能就跟怀让讲啊，将来从你底下出一个马驹啊，要踏下天下了。我先告诉你你别出去说，就从你底下会出一个了不起的禅宗祖师。后来果然如此，这个人叫马祖道一。马祖道一当初修行有一个阶段很像舍利弗。天天在那个寺庙里边怎么坐，坚持不懈地坐在那，一动不动。后来怀让知道了，怀让怎么办？怎么点醒他？你天天在那坐，我就在你庙门口天天磨砖。后来被这个马祖道一发现了就问：怀让，你磨砖干嘛？怀让跟他讲，我要磨砖让它变成镜子，磨砖成镜。诶，那个马祖这也奇怪了，砖如何能成为镜子呢？变成一面镜子。怀让马上跟他讲：坐如何能成佛呢？一句点醒了他。

这里的情况也是如此，舍利佛当时一个人静静地坐在树林里边打坐呢，一动不动的样子。维摩诘就跟他讲，你坐是坐不成佛的。一个道理。

“善知识，又有人教坐”教我们怎么打坐，说什么呢？

“看心观静，不动不起，从此置功”就从这里下功夫，

“迷人不会”迷人都不懂，都跟着学了，

“便执成颠”。哎有的时候打坐变成什么，走火入魔，

“如此者众”，这样的人太多了。

“如是相教，故知大错”，彼此教啊，怎么做啊怎么做。大错。

定慧品后面还有一段讲这个顿教和渐教的区分问题，我们休息一下再说。

各位，我们继续啊。我们读这个定慧品。，前面讲到这个定慧一体。然后又讲这个一行三昧。讲了这个三昧是怎样一种境界。

然后我们就翻到第86页。这第86页之后，就讲这个禅宗的最高法门——就是般若法门，以什么为宗呢？无念为宗。

他先说：‘善知识！本来正教，无有顿渐’，就佛法本身没有顿和渐的区分；‘人性自有利钝’。人有差别，有的人根性大利，快；有的人根性不利，迟钝。‘迷人渐修，悟人顿契’。契就是默契，悟就是我们的心灵与虚无的默契，一下子契合了，这就叫顿悟了。‘自识本心、’’’’；‘自见本性，即无差别’。所以顿渐的区别只是假名，只是因人而异而产生的区别。好，底下就来讲这个。禅宗作为般若法门，这个法门的最高原理是‘无念为宗、无相为体，无住为本’。无念是什么？无相是什么？无住是什么意思？底下说了，无相并不是否定事物有高低贵贱。你那个LV包比我这个包真实价格昂贵得多，质量也好得多。那个宝马的小汽车要比大众啊，那小汽车要好得多，这个相是真实的。无相不是否定这个差别。

底下说：‘无相者，于相而离相’承认有这个相，但不停留在这个相里，这叫无相。有相但不停留，停留叫住相或叫着相， ‘于相而离相’，这叫无相。

无念呢并不是什么念头都没有了，‘于念而无念’就不执念。无相就是不住相，于相离相；无念就是不执念。住相执念。

于念而无念，底下说什么？无住是什么？‘人之本性’。这个人之本性怎么解？有不同的解法，不同的理解啊。其实我认为呢，人之本性应该讲‘人生之本性’，加一个‘生’字，这就比较能够通了。无住者，人生之本性。为什么这么讲？人生如旅程啊，整个就是一个旅程嘛，你没办法停留在什么事情上，要承认这一点。我们每每做不到这一点，我们曾经有过的欢乐的处境啊，乐境、顺境，我们就想它永驻不变。其实人生无常，要彻底的承认这一点，这就叫无住。

承认这一点，我们就有一个很重要的人生、很好的人生态度来了。就底下说的：‘于世间善恶好丑，乃至冤之与亲，言语触刺欺争之时，并将为空，不思酬害，念念之中，不思前境’，这对我们是一个非常重要的提示。我们在人生的道路上，是吧？每每要遇到好、丑、善、恶……种种的区分，我们跟人家，跟人打交道，也会有人是伤害了你叫冤家；有人帮助你，叫亲，冤之与亲。然后你要争斗，言语触刺，大家彼此的这个愤怒起来，然后就把“言语触刺欺争”，这些事情很快就会空掉的，他停不下来的，并将为空！你想到这一点，你就不思酬害。哎人家当初得罪了你，伤害了你，你不要耿耿于怀，这些东西很快就空了。

无住是人生的本性，人生就是不断的一个旅途嘛。那些事情当时你很难过、很愤怒，跟人家争吵、言语触刺，事情都会很快就空掉了。回过头来多少年过去了，回过头来看，还有意义吗？没有意义了，在当时呢很认真，要知道“并将为空”，所以“不思酬害”。

我以前住在淮海路的，上海的淮海路。淮海中路，那个弄堂里边石库门的房子，公用的面积就是那个厨房啊，这个洗手间啊，就抽水马桶啊都是（公用），这个水龙头啊，就两个龙头。那么这个（楼）层面上就好几户人家。那么当时我们都是要工作的，是吧，我太太也要上班下班，回到家里嘛，那么你们都是退休的人嘛，你们能不能在我们上班的人回来之前，你们先把你们的活干了，不要占据这个水龙头不走，那么底下我们做饭、做菜、洗衣服的水没有啊。当时条件比较差，不像现在一家一户都很清楚，那么时间长了就会引起什么不高兴，不高兴嘛就争吵起来。当时争吵得蛮厉害，彼此都视若仇敌啊。后来我们搬家了，我搬到了复旦附近啊。回过头来会想念这些邻居的，然后再到淮海路啊再去探望他们，他们看到我们也是非常的高兴。一切一切的不愉快都已经过去了，不用耿耿于怀。

后来我就想，当时吵得那么厉害干嘛？“并将为空”，我们应当“不念前境”吧。以往过去的事情你还耿耿于怀干嘛？所以惠能说，人之本性是无住啊。所以应当这样的态度，善、恶、好、丑这种区分很快就过去了。冤家还是亲人也过去了，曾经有过的争吵、欺争，这些并将为空，不要放在心里，‘不思酬害，念念之中，不思前境’。

如果我们还是忘不了过去，这叫 ‘若前念今念后念，念念相续不断，名为系缚’实际上就我们被束缚住了，我们被过去绊住了手脚，我们应该向前看。这话很简单啊。也是个很通透的道理。

所以一个学佛的人，要善于夺境啊。当初那件事情发生了，多少人纠结于其中，争执于其中。你也在其中，你试试看能否把它夺了。我们在自己的生活和工作的经验当中，我们会有这样的体会。有一件事情当初发生的事，大家都觉得不得了的大事，都参与其中，纠结不已、争执不已。多少年过去了，回头再看这件事有意义吗？它老早烟消云散。

假如你当时就在其中，你能不能试试看，把他夺了啊？就像惠能跟惠明讲，惠明要夺回那衣钵嘛。后来这个惠能就只能把衣钵放在石头上，自己躲在草丛里嘛。惠明追上来了，惠能就在草从里跟他讲，‘这衣你搬不动’。惠明不相信，上去搬，果然搬不动。惠明跟草丛里的惠能说了：‘我不为衣来，我为法来’，我归根到底是为了求佛法而来的。那么这话说的好了，惠能就从草丛里蹦了出来，就跟惠明讲：你要听佛法是可以的，现在请你坐下。那么他就坐下了。然后惠能就跟惠明讲：‘屏息诸念’。叫他把各种念头都放下来，这等于叫他打坐。‘良久’，过了很长一段沉默的时间，慧明就开口说话了，两句话说下去，第一句话：‘不思善，不思恶’。你为什么要夺回衣钵？我知道的，你不能容忍我这个尚未出家的人啊，当时惠能还没有剃度出家，弘忍法师没收他做弟子呢，怎么好拿着弘忍法师的衣钵就走了？违背了佛教最起码的道德标准，这叫善恶的区分。

惠能知道他心里怎么想。所以第一句话跟他讲：‘不思善，不思恶’。今天的争执是毫无意义的。不是善恶的区分，不是在家还是出家的区分，而是谁能够担当传扬佛法的大任。所以第一句话来了，就把这个境给他夺了，我们的争执有意义吗？因为惠明也不是为了自己要把衣钵夺回来，惠明心里很明白，自己也没有资格得衣钵，这件事他清楚，只不过是他不能容忍什么？惠能拿了衣钵就走，违背道德标准。所以惠能第一句话就比较厉害了，很厉害，把这个境给夺了。

所以我们学一点佛学，经常要试试看，大家都在争执于其中，纠结于其中。这个境你也在其中，这个境有意义吗？试试看能否把它夺了。能夺的，你就先把它夺了，你就率先悟了。

所以惠能在这里说，这些东西很快都会过去的，并将为空。你不要念念不断的。念念相续不断，就是被过去束缚住了手脚。这叫系缚。‘于诸法上，念念不住，即无缚也’，也没有什么束缚着你‘此是以无住为本’。看清楚，人生就是这样。一切发生了，它很快就会过去。不要耿耿于怀，人生本来就是无助。

‘善知识！外离一切相，名为无相。能离于相，即法体清净’，（此是以无相为体），这叫以无相为体。

然后再看境：‘善知识！于诸境上，心不染，曰无念。于自念上，常离诸境，不于境上生心’。无念不是没有念头，没有念头叫绝念。无念是指什么呢？不于境上生心。于境上生心，就是妄念起来。哦这是顺境，我不能没有它；这是逆境，我马上摆脱它，这叫于境上生心了。其实顺境和逆境的区分来自我们的心，境由心生，心起了妄念，就区分了顺和逆了，顺和逆。

谈恋爱的时候，这种事情是最明显的啊。某两个人相爱了啊，然后那天晚上吧他们就手拉着手压马路去了是吧，开始倒蛮开心的，温言侃语、花前月下，后来不知道因为什么缘故，两个人口角起来，最后在很不开心的情况下分手了。大家回去睡觉。在这种情况下，你回去呢一下子还睡不着。恋爱中的情况，就这样啊，把刚才跟他相处的那一段时间，从头到尾像放电影一样放了一遍啊，究竞问题出在哪里？我们最后怎么会如此不欢而散的呢？但是后来想明天要上班啊朝九晚五的啊，所以赶快睡吧。第二天早晨一醒来心境就不好，不好了呢就去上班。这一天明明是阳光灿烂，然后你走到办公室，你就觉得许多（忧郁）周围灰蒙蒙一片呢，你在等待他的短信。9点钟没来，9点半还没来，但是你没办法，你忙着各种活呢。10点半还没来，11点还没来，11点半突然一个短信就来了，你打开手机一看这个短信，往日的温言款语又来了。就在这一瞬间，你突然发现今天阳光特别的灿烂，每一个同事似乎都向你露出了微笑。你变了吧？变了，境由心生啊。什么叫顺境？什么叫逆境？不是客观的，我们以为这个境界是客观的，顺境是客观的，逆境也是客观的，其实都是心生的。

你说：啊，由于某一个交通事故，某人受了伤，折了一条腿。这是逆境了。那么健全的人呢都好好的，顺境之中。天知道！你还得生活，你在一个残疾的情况下继续生活，这个人以后的人生是不是永远黯然无光了？不是的。你仍然可以活得有滋有味。上帝帮你关了一扇窗，一定帮你开另外一扇窗。一个人四肢健全，有钱有地位、有高级的别墅，他的境就是顺境吗？所以要想得明白啊。

我对境由心生的体会从哪里来？老早就知道这句话，境由心生。觉得能够理解，但是总不太相信啊，顺境与逆境的区分是那么客观的。比方说啊我认识一个中国富豪排行榜上有名字的富豪，我们已经相处了十几年了，彼此也算是朋友，大家都很忙。这个人名字我就不说了啊，这个人是大名鼎鼎的，不是郭广昌啊，但他也在富豪排行榜上有他的名字。在上海的是一个很大的集团，运作着几十亿的资产呢。当时是富豪排行榜上有他的名字，今天还排得上不我不知道，我们交往十几年，大家都很忙。但是但凡有空我会想到他，他也会想到我。一个电话打过来，今天晚上有空吗，有空就喝点酒，聊聊或者喝茶，就这样交往了十几年。我对他的生活处境非常的了解。他什么生活处境？他但凡有一个愿望要去实现的话，它能动员各种社会资源，甚至一部分政治资源，上海市政府都会出面帮助他。我一看这简直叫呼风唤雨啊！

我拿他的处境跟我王德峰的处境做了个比较，比较的结果是鲜明的：我什么处境呢？在大学里做教师，每年年终要填两份表格，一份是教学工作量表，一份叫科研成果表。一年两个学期你上了多少门本科生的课？多少门研究生的课啊？学生对你讲课的质量是如何打分的一一填上去。这张表刚填好，另一张就要来了。学术成果表、科研成果表。一年里边你在核心期刊上发表了多少篇学术论文？又在权威期刊上发表了多少篇？像复旦大学这个地方，一般期刊还不算数，要权威和核心。假如我王德峰连续三年这两份表格都填的不合格，结果会怎么样？我被送到人才交流中心去的，这就是我的生活处境。我把我的这个生活处境跟我那个朋友，富豪的朋友做了比较之后，我发现我的人生算是失败了。后来想一想，没关系，中国人那句话说得好，‘比上不足，比下有余’。

比方说我家里用的那个钟点工。她的处境就比我差了吧？她什么处境呢？也就是四川人在上海做钟点工，她的丈夫在广州打工，她孩子在家乡，父母代管着，就这样一个处境。一家三口一年最多有一次团聚的机会，有时候她过年都不回去的。我跟她讲，过年你怎么好不回去呢？你儿子在家乡想着你呢？她说我也想着我儿子，但是我不敢回去。我说为什么？你要知道我回去过一次年，会把我在上海做钟点工一年的积蓄的一半用掉。我说不至于吧？她说是真的。回到家乡要给父母带礼物啊这种东西，这是应当的，叫孝敬，是吧？那么这个乡里谁家出了什么喜事啊？红白喜事你一律的要参与，礼钱你就要送上去，看到人家的孩子要发压岁钱，这样一弄嘛，一半的收入就没了。更何况如果我在上海过年期间不回去，我做钟点工工资要翻倍，我还不舍得放弃这个机会。我说这怎么行？天伦之乐，不可放弃呀！这就是她的生活处境，我把自己的生活处境跟她这个处境做了比较之后，我心里安了很多，人生就这么比较出来。这个有一年我印象很深啊。那年冬天特别的冷，那一天特别的冷，我在复旦大学参加一个学术座谈会，这会还开得很长，从下午1点半一直开到5点半，总算结束了。我从会场里出来，我就接到我太太打给我的电话，跟我讲：今天外面特别的冷，你早点回来吧。我已经把晚饭做好了，赶快回来吃饭。那么我就很高兴，骑着自行车回去啊。我就复旦北区的校门出来，骑着自行车沿着那条路叫五东路。哎，往家里骑，骑着骑着我就看到路边站着一个人，这个人面前有一个很大的炉子，这个炉子上有一大堆红薯，我一看知道了，是烤红薯卖红薯的小贩。我发现他在寒风中瑟瑟发抖，这一天真是特别的冷，但是他眼门前那一大堆红薯没卖掉，我心里就在想，他恐怕此刻不能回去，一天的任务尚未完成，一天的生计尚未有着落，所以他必须坚持在这里。而我王德峰呢却可以马上回到家里，去吃那热气腾腾的晚餐。比较之下，我侧隐之心油然而生，我一口气买了他8个红薯。我心里想，我多买他一个红薯，就可以让他早一点回去。

我提着这8个红薯回家了，一路上心里边有自豪感。当然这自豪感呢，也未必是错。我确实是帮了他一下，有一种道德上的满足感，这叫布施吧。但是我一面有这种自豪感，道德上的满足感，同时还有一份优越感。我心里想，我毕竟是教授，他毕竟是小贩，我才帮得了他。这种优越感是什么感觉？我回到家里吃饭，坐下来吃饭，想着想着我发现我根本上错了，我在向他布施啦，但布施的同时我有份优越感，似乎我是居高临下的帮了他一把是吧？这叫有相布施。《金刚经》强调的是无相布施。人与人之间经常需要互相帮助，你看到他需要帮助，你就帮了他一把，你不要有优越感，你不要想着我正在布施呢。我居高临下，这叫住相布施，我本应当无相布施。

试想一下，某一天，有朝一日，我王德峰这个教授就需要帮助，而在这个场合，也唯有这个小贩帮得了我。他看到了这一点，他就帮了我一把。当一个这是在一个小贩在向教授布施。当他向我在布施的时候，他会不会住相？他一定无相，假如他住相的话，他就不帮我了。反正你是教授，比我地位高得多，本事也大得多，我何必帮你。他没这么想，他只是看到了我需要帮助，同时发现唯有他才帮的了我，他就帮了我一把，这就叫无相布施。

所以怎么看我们自己的人生处境呢？顺境和逆境的差别，苦境和乐界的差别，全是由心所生出来的。所以惠能在这里讲：‘于自念上，常离诸境，不于境上生心’，这是无念的意思。千万别把无念看成是百物不思，‘（若只百物不思），念尽除却，一念绝即死，别处受生，是为大错。学道者思之！若不识法意，自错犹可，更误他人；自迷不见，又谤佛经。’。这就大错了。所以要立无念为宗。底下说了：‘善知识！云何立无念为宗？只缘口说见性迷人，（于境上有念，念上便起邪见）’有一帮迷人，嘴里说自己见了佛性的，却于境上有念，念上便起了邪见，要趋利避害，要趋顺避逆，要趋乐避苦。这些全是邪见。“一切尘劳妄想，从此而生。自性本无一法可得”，这是一个根本的道理。人世间茫茫的海，人生之海，没有什么东西可以拉来做依靠的，这叫自性本无一法可得；‘若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见’。所以按照惠能的意思，我们也不应当去算命的啊。然后算命先生跟你讲祸、讲福啊，这叫妄说祸福啊，这都是尘劳邪见。

‘故此法门立无念为宗。善知识！无者，无何事？念者，念何物’。这句话关键了啊，也是把无、念两个字分开来说明吧？就像前面把功德两个字是吧，拆开来，先说功，见性是功，后说德，平等是德。现在也把无念这个词两个字分别说。无是什么意思？‘无者，无二相，无诸尘劳之心’。

那么念是什么意思？‘念者，念真如本性，真如即是念之体，念即是真如之用’这个等会儿再说，我们现在去看到了，先说无，再说念。合起来叫无念，不是说无是动词念是他的宾语，动宾结构，不是的。

无是什么？无二相。很明确啊，种种的妄念来自哪里呀？来自二相，就是来自区分。利与害、成与败、得与失、祸与福、利与害，苦与乐、顺与逆，一对一对的啊。是与非都是一对一对的。那么我们在二中了。这一对一对的二元对立当中，我们就有一个趋向是吧？要趋利避害，要趋乐避苦、要趋顺避逆，这就是尘劳起来。我们做事情带着这样的区分来做，二相的区分来做，都叫尘劳。那建功立业之人都在尘劳之中，你要那个功要建成啊，那个业要立成呢，尘劳起来。你糊口谋衣嘛，没什么尘劳，人活着就要对付这个肉体的，肚子饿了要吃饭呢，天寒冷了要穿衣呢，这叫糊口谋衣，也没什么尘劳可言。你在糊口谋衣的同时，想着有朝一日成为百万富翁才好。尘劳要起来，尘劳都是二相造成的，我们做了这种一组一组的二元对立，这叫二相。

要知道佛法是不二法门，不二之法，你无了二相，你就没有妄念，没有妄念所起的念全是正念。为什么？这个念是来自什么？真如自性。是真如自性起念，这就对了。

他说‘真如自性起念，非眼耳鼻舌能念’。这话对。眼耳鼻舌会有欲望。肚子饿了，你就想吃东西。口欲嘛；肚子饿了，然后看到食物了，口内分泌的旺盛了唾液，这不叫念。念不是我们的眼耳鼻舌能生能起的，起念都来自真如自性啊！

‘真如有性，所以起念’。什么叫真如？真就是不假，如就是不倒，合起来就是‘真即不假，如即不倒’。我们从佛性出发看万事万物真实的意义，如其所示的领会他，如其本来的领会，它叫如如。如如之心，即是真实。合起来叫真如。

真如就是我们的佛性。上海有一个庙叫真如寺啊，就是拿这个来命名的。

所以我们的真如自性起念，假如把真如拿掉呢？‘（真如若无），眼耳色声，当时即坏’。什么叫当时即坏？就是我先前讲的，人的感觉、属人的感觉、人性的感觉，没了，我们退化为动物的感觉，这个眼、耳、鼻、舌、身不再是人类的感觉了。

‘善知识！真如自性起念’如果我们从真如自性起念的话，“六根虽有见闻觉知”，并不影响我们，眼、耳、鼻、舌、身、意，叫六根，获得外部事物：色、声、香、味、触、法，这叫有见闻觉知。因为我们六根本身不能起念的，起念是真如自性起念，如果是真如自性起念，六根虽然染了外尘吧，其实不染，这叫‘不染万境，而真性常自在’。于是就如那个经文中所说的，这个经是《楞伽经》。楞伽经里边有一句话叫‘（故经云）：能善分别诸法相，于第一义而不动’。这两句话，先看什么叫第一义。第一义其实就是前面那句话，“不染万境，而真性常自在。”这就是第一义，第一义是究竟。佛理的意义啊，最高的，究竞的，就是这句话，“不染万境。而真性常自在”。

我们先前都说过了，我们的种种念头如海面的波浪起起伏伏呢，这叫现实的人生。这个海面、水面为什么有波浪起伏？因为有风吹的吧，风吹了就叫外境来了吧，你被外境影响了，你就波浪起来了，外境来了，你不要染着，你始终在你的真性之中。真性就是真如自性，那叫常自在。

这是佛法的、佛理的什么第一义，于第一义而不动，你才能善分别诸法相。事物之间的差别是真实的，你也能区分。但区分的时候不停留在这种区分上，这样呢，就把无念为宗的道理讲透了。

所以修禅宗就是修无念行啊，行是实践。禅宗这种修行的法门最高的宗旨就是无念。无念就是无二相，念真如自性，合起来叫无念。这是讲到根本了。我们要知道我们妄念的根源，妄念的根源就是在二之中。

其实道家的思想已经说明了这种，已经给了一个前提来理解佛学。老子就是非常反对你执着于两端的啊。比方说祸和福对立嘛，他说不对立，你的祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。祸福转换，在一种福当中却隐藏着祸，那叫表面的幸运，背后隐藏着祸患。你以为他只是福，你忘了他的对立面就在背后隐藏着。然后你遇到了祸，你只知道他是祸，不知道什么？福会从中来呢。塞翁失马焉知非福。你在道家的智慧里，你就要破除二元对立了吧。那么把这个破除二元对立的道家思想运用到什么？理解佛陀的思想中去，这叫以老庄解佛。

佛学的中国化的第一步其实不是儒家，是道家的思想做基础，用老庄的智慧来领会佛法，这是第一步。所以我们感到非常惊讶的就是惠能其实是很通道家的思想，所以就强调了不二法门。利害得失这种二元对立都是错的，都是错的。中国人有这个智慧，未必是读书人。我印象很深的啊，就是我在工厂里干过3年半的工人。我75年中学毕业到一个全民所有制的工厂做工人，电焊工。我的师傅年纪已经蛮大了，我大概还没有满资的时候，他也就退休了。文化也不高，有时候我们聊天，那时候工作也比较闲嘛，一天8小时，大概做3小时活就干完了，然后坐下来就吹牛聊天。有一次不知道讲到一件什么事情，具体的事情我忘了，但那句话我印象太深了。我师傅跟我讲，他说：小王啊，当时就称我小王，我才19岁呀，小王啊，你要知道，世界上的事情有利必有弊，有弊必有利，你别只看到利的一面，也别只看到弊的一面。弊的背后就是利，利的背后就是弊。哎哟我觉得有道理啊，一下子很好的启发了我。回头一想，道家！再看看《道德经》吧，老子都说过这些话。

所以中国人的智慧啊是一种传承，以不知不觉当中啊，进入我们老百姓的思想。一个人在人生当中有所阅历的话啊，再想起这些话马上就通了。当时19岁的我呢，只是觉得，哦，启发了我，并没有真懂。现在60多岁，60岁了哈，全明白了。但是我们很容易只看到其中一端，看不到他的另一端。同样在这个事情上，所以不可执着。一执着，按照禅宗讲，妄念就起来，妄念一起来就尘劳来了，尘劳就是带着烦恼干事情了啊，根源在这里。于是定慧品就讲到这里结束了。定什么意思啊？见境心不乱。那就定了。不要染着这个外境嘛。

这就是定慧品。主题就是定慧一体，无念为宗。

坐禅品

那么讲到定慧，就自然要讲后面一个大的题目，禅宗嘛，要坐禅。惠能如何理解坐禅呢？因为向来，在惠能之前，禅宗已经开始传播了嘛。许多人是认认真真坐禅了嘛，坐禅嘛，有一套方法呢。这个惠能隐居了三五年，到处东躲西逃的，是吧。后来15年之后，终于他觉得应当时候到了啊，应当出头露面了吧，在广州法性寺出头露面的时候，他就讲了那句话，“不是风动，不是幡动，是仁者心动”。那个广州法性寺方丈印宗法师不是正好在说《涅繁经》嘛？听到这个人说了这句话之后，就知道此人不是一般人了，必有来历。就猜想他是从黄梅东禅寺黄梅那里来，所以就跟那个惠能讲，这个黄梅的衣钵是不是传给你了？因为惠能准备出来，就说不敢，就承认了。

承认了以后，印宗法师就问他第一个问题，是什么？就弘忍法师把衣钵传给你的时候，不是要教你们如何指授，有何指授？什么叫指授？他怎么教你坐禅的？因为禅宗都感兴趣这件事情。就禅宗向来就是说通过坐禅才能见性成佛嘛，那么坐禅怎么个坐法这是关键。恐怕弘忍法师五组是把这坐禅的密法交给你了，你现在既然出头露面了，那你能不能告诉我，弘忍法师教你怎么坐禅的呢？就有何指授。

惠能怎么回答的？‘指授即无’没有的，‘惟论见性，不论禅定解脱’。那印宗法师就很奇怪了，觉得很奇怪了，禅宗怎么好不讲这个禅定解脱呢？一切的佛教宗派都追求那个解脱吧解脱生死吧，通过什么方式来解脱呢？坐禅就是禅定了？其实禅定波罗蜜是六度当中的一种而已，有比禅定波罗蜜更高的波罗蜜的，叫波罗波罗蜜。所以惠能就讲清楚了，没有教我如何坐禅、如何入定，没这件事。

印宗法师当然觉得太奇怪了。然后惠能就跟他讲，只论见性啊。弘忍这个人就是这么讲话的，不论禅定解脱，那么如何见性。那么他说佛法是不二之法，这里行由品里都有的，我们简要回顾的啊。然后还得回答一个问题，你惠能主张的顿教啊，如何看待坐禅这件事？于是就自然有了第五品，坐禅品。

我们看一段啊，这个翻到第94页。

“师示众云”，惠能又说了，又讲开示了，‘此门坐禅’，禅宗这个法门坐禅，‘元不着心’。这个‘着’字不对，有好多版本都用了一个‘着’字，其实呢是一个‘看’字，“元不看心，元不看境”。这个考证啊，我曾经推荐过一个版本啊，就是上海古籍出版社出的《坛经》，丁福宝做的看境，这就对了，就是不是‘着’字，是看。‘元不看心，亦不看净，亦不是不动’。把‘着’字改成看‘若言看心，心元是妄’。你如何看这个心呢？这个心就是个小我之心啊，其实就是五蕴啊。

‘知心如幻，故无所看也。若言看净’。你坐禅就是一看心二看境，然后身体不动了。

那么‘若言看净，人性本净’。那我们的佛性本来就是清净的，‘由妄念故’妄念如遮盖太阳的云啊！‘盖覆真如，但无妄想，性自清净’。

底下说‘起心看净，却生净妄’。你要去看净了，你起的又是个妄念，这叫净妄。纯粹的干净啊。‘妄无处所，看者是妄’，这话对。

假如我们看净，那么自性本来清净，那么看净者又是谁呢？去看那个本来清净的佛性啊，自性。那么看者就不是这个自性本身了吧，自性是被看的。那么看者又是谁呢？显然是妄了吧，又是个妄。

又想起神秀的几句了，神秀说这个：‘时时勤拂拭，勿使惹尘埃’。前面说：‘身是菩提树，心如明镜台’，心如明镜台的是他干干净净的来，但是要沾染上灰尘呢，怎么办？擦吧，不停的擦。那么我们不免要问神秀一个问题，擦灰者是谁？马上就推出荒谬的东西来了。你要另设一个擦灰者吧，你自己的心本来干净，不用擦，你要去擦，谁来擦？在心之外另有一个东西来擦，有吗？没有，西方人有，叫上帝，上帝来拯救我们这个有罪的灵魂，对啊，那西方人弄出来的，中国人没有，中国思想中没这个东西。

所以坚定的相信自性本自清净，无所谓看，如果要看，谁看呢？‘看者是妄’，对了。

‘净无形相，却立净相，言是工夫’。有许多人修佛修得很认真，你也不能不敬佩的啊，但是这种人的毛病在哪里啊？着了净相。着了净相的人呢，也很难跟他打交道，你知道吗？他严格的很啊，他眼中是搁不了一粒沙子的。我们许多人跟他打交道，我们的行为都有毛病的，是吧。他一看就不对了，不对了嘛，他不理会你或者批评你了，久而久之人家就敬而远之，咱不跟你打交道。这个人叫着了什么净相。着了净相，（他）也在二之中，有干净和肮脏的绝对的区分，这怎么行？人家有过错。是的。为了一点私利，不好，道德上不可能那么纯洁，但是那点私利也是柴米油盐的事嘛，你也能够包容，只不过你你这个做法不好，我跟你讲是吧？但是你对他这个自己利益的追求，你也不要彻底否定，柴米油盐人人要对付它。天道在哪里？天道就在柴米油盐里呀！

所以中国的思想在这一点上是非常健康的，它不像西方人要另一个理念的世界啊，把它跟现实世界对立起来。然后拿理念来比照现实事物，每一个现实事物都是对理念不完善的模仿，都是有缺陷的，于是这个世界要改造，柏拉图理念论。中国人从来没有改造世界的想法，中国人主张天道在人民生活中，所以《中庸》里边就讲 “极高明而道中庸”啊。中国哲学思想说出来的真理呀，高明的很呐。但他绝不脱离庸常的生活，极高明，达到极致，道就是实践啊，这个道是动词，道中庸，就是在人民生活中实践的。

所以不能着净相。所以惠能他也吃饭吃菜吧，跟猎人在一起吧。猎人那个锅就是肉锅啊，里面全是烧肉的，他没办法，他不能吃肉的，但他也得煮那个菜吧，就这一个锅，他把菜放到肉汤里了是吧？一个猎人就笑起来，你怎么这样呢？你不是修行的人嘛，要吃素嘛。惠能怎么回答：“我但吃肉边菜”。就这样，假如真没素菜，它也得吃肉吧？也得吃。所以没有这种非常明确的啊坚硬的区分，干净与肮脏，真谛与俗谛，不能这么区分的。

所以先破一点，讲坐禅的道理的时候，先破除一点。坐禅不是看净，不是看净，也不是不动。但有的人就立了净相了，怎样的是干净的，怎样的是不干净的，把它立好，净无形象。哪还有一种明确的标准，拿来不断的衡量，一把尺度啊就把这一量，这叫肮脏啊，这叫干净，没的。‘作此见者’有这种见解的人叫 ‘障自本性，却被净缚’，被这个净束缚住了。

然后再讲那个不动是什么意思？‘善知识！若修不动者’，坐禅不是讲究那个不动嘛？‘但见一切人时，不见人之是非善恶过患，即是自性不动’。所以别搞错了，不动不是身体不动，什么叫禅定？惠能讲得非常简洁明了，也通俗易懂，就不要去见他人的是非善恶过患，你一见他人的是非好恶，你的自性动了。什么叫不动？是自性不动，不是身体不动，自性不动的体现是不见他人之是非好恶，这条原则。

其实我们在这个社会中生活啊，让我们的心经常要动的一个非常重要的方面是人际关系。我们人际关系当中的苦恼每每来的是哪里呀？我们跟他们打交道，跟某人打交道、这些人、那些人打交道当中，发现他们许多的是非、好恶。然后我们就心里就跟着这种事情走了嘛，不断地在动，我们也不动，要清净。你这样做到就能清净了，你否则永远没完没了。哪有天下你遇到的人全是让你觉得很好的，干干净净的、很正直的啊，你真希望永远跟这些人打交道。世界上有这种事情吗？各色人等啊。你要坐禅的功夫就花在这里，日常生活中坐禅。

然后我们就不会被这个人际关系所扰了。人际关系让我们心里的喜怒哀乐都起来的原因是什么？就是看见他人是非、善恶呀。就这种事情，你多想想自己有什么过错，别去管他人的是非，他人的事情有是非，人没有是非。只要走这条原则，你就心很定，自然清净。

中国社会、中国文化有一个很大的毛病，要通过禅宗来清洗，什么毛病啊？内耗！到现在恐怕都没有解决，大家一起做一个事业蛮好嘛，这个事业许多坎坎坷坷，来自哪里呀？每每不是来自这个事业的对立面，而是来自一起做这个事业的人际关系内耗。西方人有这个好处的，因为他们基督教一千多年的时代嘛，人都从家族的关系当中被拉出来了，进入一个团体的个人，进入团体中的个人，在上帝面前大家平等。一千多年前，基督教的教化啊。父子之间在家里叫什么？叫家族关系吧，父子关系；父子到了教会里面他们就不是父子了，叫教友。

西方人搞资本主义有一个前提的啊，资本主义起来就个人主义原理嘛，要有独立的个人吧，独立的个人怎么形成的？不那么简单，不是观念改变了就行。中国社会向来是家族本位的社会。那么西方最初阶段也是家族本位的社会，因为人总是出生在家庭里的吧，父母生养的，也是家族本位。但是经过中世纪一千多年基督教时代，这个时代就把个人从家族中拖出来了，纳入到一个团体，叫宗教团体——教会。这一千多年的时间训育了欧洲人，然后这个宗教团体解体了吧？中世纪晚期教会瓦解，这些人从教会出来了，从团体中出来，进入个人本位的社会。

我们没这个中间阶段，那么我们的家族也在解体之中，但是没有经过什么团体中的各种这个驯化啊，这就进入了今天的社会，无所适从！不是独立的人格，而是利己主义的个人。然后做事情，以前凭家族的力量，是吧？现在家族解体了，凭借什么？熟人关系。今天中国社会叫熟人的社会。不是讲那个理性的规则吧，西方人是经过一千多年的基督教时代才做成的这件事。

所以中国人呢就这样一个社会的这样一个历史阶段，造成的一个很重要的病症，就是这个病症。西方人可以按照契约的精神、理性的法则打交道，你要好也好，坏也好，是也好，非也好，我不管。咱们在这个规则里边做事情就好了，我要说你是好人还是坏人干嘛呢？你做的不对，是有那个契约原则在，就用那个规则在嘛就好了。

中国人不是这样，所以中国人总是内耗，所以禅宗来帮助我们清洗这个东西。不要见他人之是非善恶。中国人最喜欢讨论别人。到现在还是，网上也是，人家明星的事情关你什么事？离婚了又结婚了，你起劲得不得了啊，说这个人好，说这个人不好，大家议论纷纷。干嘛？人家的private life（私生活）关你什么事？你管好自己的事吧！你要检查自己的过错，不见他人之是非，我们现在吃惊得不得了。后来有人告诉我，这里边也有商业利益，专门有电视频道专门时尚频道，上海啊。那个时尚频道一天到晚要把那些明星拿出来说事情，还请他们出来，他们也愿意出来说自己的私生活，我说为什么？他们说他们要保持什么这个影响力，社会关注程度。居然是这样的。我就觉得蛮奇怪，其实应该还明星一个宁静吧，他们也宁静不了。

所以这些事情就是我们读《坛经》，就看到惠能就讲了，什么叫坐禅呢？生活中坐！一个最重要的事情就是自性不动。什么叫自性不动？不见他人之是非好恶，那叫自性不动。他说‘迷人身虽不动’，他坐禅做得很好哦，身体不动。但是只要他一开口，打坐刚结束，‘开口便说他人是非长短好恶’，你这打坐不是白打了吗？‘与道违背，若看心看净，即障道也。’说得分明，也通俗的啊，对我们很有启发。

‘行亦禅，坐亦禅，语默动静体安然’。行就是做事情，做就定下来了，静下来、没事做，都是禅。语，就说话；默，就是不说话。动、静，无论什么状态，语默动静体安然，这个体就是心体，心体不动。永嘉对坐禅做了这个说明，并不是把我们的生活分为两块，一块是坐禅，一块是日常实践，做区分就不对。坐禅的时候心很定了，终于静下来了，坐完了之后呢，又不对了。就像这个94页最后一段说的，‘善知识！迷人身虽不动’他在坐禅，坐完了 ‘开口便说他人是非长短好恶’。这样就叫‘与道违背’。你在坐禅的时候看心、看净，然后坐禅结束了呢，开口便说他人是非，就分开来了。

其实我们在日常生活当中，始终在坐禅，都在坐禅。坐禅要达到禅定，禅定的标志是什么？真正的禅定你就在做事情的时候定。啊我们现在忙得不得了啊，这个时代是节奏很快的，你越到大城市越如此，哪里定得下来是吧？你能不能在大都市的现代生活当中能定呢？可以的。禅宗的意思就是身忙心不忙。身忙心不忙，这叫坐禅。一天到晚上我忙得要死，睡眠时间大概也就四五个小时，这样的忙人也是有的，你怎么办？没办法，你要承担许多责任啊，要做许多事情啊。我们想到的是身体要补药了，吃这个吃那个来维护身体健康，其实更重要的不是吃什么补药来维持自己身体，而是心。心要定，叫身忙心不忙。这个道理呢是蛮重要的、蛮基本的啊，所以有些老百姓的俗话呢说的蛮对的啊：做事情做不死人的，气要气死了。气是心里的事情。你忙的要死不会有问题的，你只要心定啦，你的喜怒哀乐不合适了，你要出事情。这句话有道理，禅宗的道理做做不死人的，气要气死人的。我们的问题是心出问题啊。这个身忙心不忙，不要倒过来身不忙心忙，这个道理。

所以他这里很有意思，那个人还坐着呢，但他是迷的。坐禅很认真，刚坐好就说人家是非，开口说人家是非，就他心乱了。这个人好，这个人不好，恨这个人。你心就在乱的，这个坐禅不是白做了。他人无是非，这是一个前提条件。我们讲戒的时候就讲这个道理，事情有是非，人无是非。这一条要守住，就是戒了，最难守住就是这条。那个人做了坏事，因为这个坏事是他做的，就把这个坏字用到这个人身上去了，叫坏人。其实没坏人的，有坏事无坏人，要守住这一条的，这一条是做到、达到了，不得了！你永远不会去恨一个人，你恨一个人你自己就心乱了，谈什么定呢？就没办法定了，但是要把这个道理想透啊！变成我们的生命情感，这是难的。因为我们是自然而然把做坏事的人等同于坏人。我们心中就起了恚恨，一起恚恨，那就是乱了。

所以与人打交道是难的。最难那个难在区分好人、坏人，这件事是错了。这是根本的。人都有佛性，做了大恶事的人，佛性也还在的。我们跟他打交道，照样打交道。我们如果要度自己就是度他人。度他人的意思就是向他指出这件事错了，但是你仍然尊重他。就做到这一点。为什么要尊重他？现在是有病，叫迷了。前念迷是凡夫，后念悟就是佛，放下屠刀都立地成佛了。有一个根本的这个认识啊，在心里，别忘了那就好了。

我们心乱就乱在跟人打交道这件事情上。所以惠能在这里突然说了，看上去很突然，讲个‘身虽不动，开口便说他人是非’，为什么要讲这句话？就在告诉我们什么叫坐禅。这些大思想家，像惠能啊，说话不随便说吧，必有缘故啊。在讲坐禅的时候，为什么讲不能说他人是非呢？这叫真坐禅呐。不说他人是非，又没把他人看成是非，就不区分人的是非，只区分事情的是非，你才定了。着了净相的人，就最容易说他人是非，他也许自己是道德品德、是品行端正的人，这没错，但他要说他人是非，他立了一个净相。你看第二段讲的多好：‘善知识！若修不动者’，什么叫不动啊？‘但见一切人时，不见人之是非善恶过患，（即是自性不动）’就叫自性不动。

所以我说我的标题叫《人生态度》，这叫人生态度。不是实际上身体不动，坚持不动两个小时，不是这个意思。心不动，人生态度的改变是最根本的。人生态度不改变，老觉得周围的环境在跟自己作对呢。什么叫环境？就人际关系。在单位有单位的人际关系，在家庭里边有家庭中的人际关系。老觉得不舒服，环境在跟自己作对呢，哪有环境跟你作对？没有任何环境跟你作对。我说这环境是人际关系，所以这是事情的根本。

我在这里引用一首诗啊。南台和尚当时也是唐朝的一个和尚，蛮有意思，写了一首诗，看看有道理。他也讲坐禅呢：‘南台静坐一炉香，终日无心（原为凝然，不是无心）万虑忘’。

南台和尚说他的修行啊，就是这样的。坐在那里静坐，点一炉香。达到什么境界呢？“终日无心万虑忘”。我为什么能达到这个境界呢？不是因为我做了那么多巨大的努力啊。细心除妄想，不是的。你这样努力没用的，心还不断地动呢，妄念还不断地起呢。其实，我能达到这境界，就最后一句话，“只缘无事可商量”。很有道家境界了。中国人把佛学中国化的前提是什么？一个儒家，一个道家，尤其是道家起了很大的作用。中国人一开始接触到佛陀的思想的时候许多不懂。后来发现用老子和庄子的学说可以理解的，叫以老庄解佛。那么道家的境界在这个南台和尚这首诗里边就很显然地出来。在这里道家和佛家的思想是相通的，因为道家最反对人为嘛，无为而无不为。

人类生活的幸福都来自天，人类社会，人类生活的麻烦和苦恼都来自人自己呀，所以要尽可能拿掉人为的因素。那么彻底一点想，就是南台和尚讲的，你以为天下的事情可商量？其实没什么好商量的。你明白这一点，种种的妄想就自然没有。

那个定慧品里边讲，“自性本无一法可得，若有所得，妄说祸福，即是尘劳邪见。”看这句话啊，回顾一下定慧品。87页上，第2段的第2行。“自性本无一法可得。”这句话的道理呢，也就是说我们在这人世间没有任何东西可以依靠的，我们好像得到了什么，其实没得到它。现在有的人说这个道理：你说道家的思想很重要，这个要放得下吧？道家教我们放得下。

有三句话，儒家教我们拿得起，能担当责任，道家教我们放得下，佛家叫我们想得开，是吧。那么他们说放得下，前提是先要有东西，然后才说放得下。你都没东西谈什么放得下，先要有东西可放下。这样的解释听上去很有道理。但是佛家讲得更彻底，你以为你有东西，没有的，你并无所得。也就自然没有什么放得下放不下的问题，本无所得，这更彻底了。好像我们要达到道家的境界啊，按照那种解释，先得有所成就啊，然后不被获得的东西所束缚，然后我们就放得下了。其实你根本没得，这才是根本的认识。

“自性本无一法可得。”你如果说有所得，那叫妄说祸福啊，若有所得自然要妄说祸福，要算命了，我能得什么？所以按照佛家的看法，那些算命先生都叫妄说祸福呢。就比道家好像更近一层啊。如果是妄说祸福，即是尘劳邪见。

所以就是从定慧品的这一层意思，我们就可以看得出来，南台和尚这首诗有道理。“只缘无事可商量”。也就是我们曾经讨论过孟子讲人生总有求啊，有两种求，人都有追求。

一种是“求则得之，舍则失之，是求有益于得，求在我者也”。

还有一种求叫“求之有道，得之有命，是求无益于得，求在外者也”。

我们大多数情况就是第二种求。求是有方法的，但得还是不得由命的，但我们不知道，我们就求吧。其实求在外者。

比方说你办一个企业，第一种求是什么？你不办这个企业就不存在，办了这个企业就存在。存在了就对社会生活做一点贡献，“求则得之，舍则失之”，你不办企业，你对社会没贡献。“是求有益于得也，求在我者也”。

但是如果你办企业，是求第二个种求，求他成为这个市场舞台上的强大的企业。这个呢，“求之有道”，你到那个大学里读管理科学去了，读MBA、EMBA，那是有方法教你的啊，怎么提高你企业的经济效益，一整套方法。究竞得还是不得呢？企业的强大有命的。我们大概但凡在人世间做过一点事情的人都会有体会。比方说企业会争取一些订单吧，然后你就去谋划，然后你在谋划的时候，你就在计算着自己将来应该有多大的效益，有多大的利润，究竞得还是不得你所期待的那个利润，你以为全出自于你的正确谋划和严谨的实践。我们都这么想的，叫“求之有道”，正确的企划。这个严谨的实践，然后最后得了这份利润，这个利润终于被作为你的获得物到手的话，其实在你之外，这是有命的。我虽然没做过企业。在其他的人生领域里边，道理都一样。

所以孟子的这个意思呢就是儒家的意思，还有老庄的意思。这两个方面的智慧让我们中国人把佛学中国化。

第一，要知道成败得失，这种事情没什么好商量的，不归我们管。如果是这么想，如南台和尚讲的，当然是万虑无妄。妄想什么都不起来。所以这个坐禅品呢前面一部分破除了以往对坐禅的一个理解，这种理解呢导致一种错误，就是把生活分两块，这两块是各不相干的，其实这个坐禅也就白坐了。站起来便说他人是非，就是身体没动，心已经站起来了，心已站立。这是破除以往对坐禅的种种的解释。

第二，后面部分就讲真正的禅定。我们看，95页上。“何名坐禅，善知识？此法门中，无障无碍，外于一切善恶境界，心念不起，名为坐”。身体不动，心念起来就根本没坐。虽然身体不动，心念不起才叫做坐。在什么事情上心念不起呀？善恶境界。好的不好的，种种的外境。在这种外境面前心念不起，这就叫坐。“内见自性不动，名为禅。何名禅定？外离相为禅，外不乱为定。外若着相，内心即乱。外若离相，心即不乱。本性自净自定，只为见境思境即乱。”本来我们是定的，也是干净的，这是因为见境，思境就乱了。“若见诸境心不乱者，是真定也。”最后一段，“外离相即禅，内不乱即定。”又重复了这句话，可见这句话重要。禅是什么？离相。定是什么？心不乱。外禅内定就是禅定。《菩萨戒经》云：“我本元自性清净。”惠能虽然不识字，但听经听得很多，听了就记住叫过耳不望，能读书的人叫过目不忘，他过耳不忘。所以这句话马上就引用了，“我本元自性清净。”“善知识！于念念中，自见本性清净，自修、自行，自成佛道。”于念念中，你在日常生活中就在种种念中了，就是在日用常行当中，有一个基本的人生态度叫无住离相，这就是自修，自成佛道。充分说出了禅宗的最高的自性。这个自性很难建立起来。这就是坐禅品，蛮短的，主要就是两大段。解释了坐禅之后，惠能还得说明整个佛教修行他那个功课。这样我们就进入了第六品。

忏悔品

忏悔品的主题叫自心忏悔为主题的禅宗功课。这是完全进入佛教来讲事情。什么叫完全进入佛教？就是按照佛教的根本目标，修行的根本目标就是就是摆脱生死的苦海。世人生死事大。这是弘忍法师跟那帮弟子们讲，在那个行由品里边有，把众弟子们叫到身边，因为弘忍法师觉得自己真是要解决一个问题，衣钵传给谁？自己年岁大了。把众弟子们都叫到边上，第一句话就跟他们讲“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。”这句话我们都读过了，行由品里讲。就你们这些人啊，跟我学佛那么多年，一天到晚在干嘛呢？求福田。种福田求福报，把这个当成是佛教的修行。不求出离生死之苦海，自性若迷，自己的本性看不到，福何可救。福何可救什么意思？做善事得福报，佛教承认的啊。那个达摩认为梁武帝造了那么多庙，供养了那么多和尚，不叫功德，但叫福德。这是真的。

佛教不论什么宗派都承认因果。已作不失，未作不得。我们后来所受的都是我们曾经做的。我们有了富贵也是我们曾经所做的而得的福报。今世的富贵来自前世所做，所以它是因果不断。已作不失未作不得，所以福报是真的。但是你得到福报，福报就能救你吗？，不能救你。

什么叫救？消业。恶业还在，罪业还在。罪业不是因为你得了福报就消掉的啊，得福报并能消罪业。这是一个基本的佛教认识。修福有好处。得福报也是真实的。但他不能消罪业，就这个意思，这叫福何可救。你得了福报，仍然不能出离生死之苦海，在这件事情上不能得救。比方说这辈子做了好多好事是吧？做了布施，布施六度啊，六种波罗蜜，前面三种全是福德，第一叫布施，第二叫持戒，第三叫安忍，那叫福德资粮，并不是功德。后面三种叫精进、禅定、般若。后三种是智慧之粮。你得了智慧之粮才能消罪业，才能摆脱生死，所以分得很清楚。这辈子贫贱，但是由于做福德做得多，下辈子有富贵，不假。但富贵不解决根本问题，下辈子的烦恼恐怕比这辈子更多。

所以这是一个根本的问题。就我们就是佛教本身来说，他的目标就是消业，累世累劫的罪业要把它消了。我们不管自己信不信这个目标，但是我们就佛教来说，它就是个目标。正因为佛教有这个根本目标，它才有一个非常重要的观念，是中国思想中本来没有的，叫罪。犹太教思想就是以一个罪字作为关键词。当时轴心时代，公元前五世纪，有四个民族打开了四种思想和智慧的境界。一个是中华民族儒家和道家，一个是古印度释迦牟尼的学说，一个古代希腊的哲学，还有一个古代以色列犹太思想。其中有两种思想和智慧的境界里边并不存在罪的观念啊，一个是中国的儒家、道家没有罪的观念，一个古希腊苏格拉底、柏拉图哲学也没有罪的观念。另外两个思想境界都有罪的观念，犹太教是最明显的。首先讲原罪，人都有罪，释迦摩尼也讲人有罪。中国思想当中本来没有罪的观念，只有过错。所以罪这个观念起来就有忏悔的事情要来。中国人在佛学中国化之前，中国人没有忏悔的观念。你看，按照佛教，假如一个亡者他生前没做过任何坏事，简直是十全十美的，在道德上无可指责。即使这样的人，他去世之后，他的家人也要帮他什么做佛事，帮他忏悔。这是毫无疑问的事情。我们想这么一个好人啊，伟大的无产阶级革命家，杰出的共产主义战士，走过了光辉的一生。按照佛教要帮他忏悔的，还是要忏悔。他是有罪的。你想这是一件什么样的事？佛教讲的道理很清楚，他如果罪业消了，他怎么会又被抛到这个世界上来呢？又来折腾这一辈子呢？就是罪业嘛。所以我们又来到这世界上，这一辈子几十年过来折腾了很多，爱爱恨恨，烦烦想想。种种的苦恼、欢乐、痛苦不断交替，不就是罪业在的证明吗？否则你不会这么来，你如果罪业消了，你如果再来到这世界上，那叫乘愿再来，带着使命完成了之后就走，那叫自由了。你并没有自由，所以你又被抛到这个世界上来了。那么这样的人走了，哪怕是一生的好人，照样要忏悔，就这个原故。那么犹太教所说的比较简单，人有原罪。佛教的思想进入中国然后被中国化。之后，这个观念就起来了，但这个观念并没有达到一种普遍的程度。

今天中国的佛教信仰者多的不得了是吧？可以说每一个老百姓多少都信佛的，他已经成了我们的文化习俗。这个大年三十晚上要去烧头香，那个龙华寺的头香的票是很很贵的啊，你还弄不到。那么到了大年除夕晚上的时候，上海龙华寺门口警察多得不得了，因为那里人山人海，你看都像信佛嘛，要烧头香嘛。中国那么多人，不知道有多少庙，是吧？比方说孩子要高考了，要到普陀山去了，到普陀山去嘛去许愿了。如果考好了，考成功了，要还愿吧？别忘了再到普陀山去一下。那么这一切对佛教的信仰呢里边根本没有任何罪的观念，就是求菩萨保佑的。忏悔的意思，从来没有。但佛教本来就有一个忏悔作为佛教修行功课的主题。我们其实有罪。

所以这第六品的名称，定为忏悔二字，这就表明禅宗功课以忏悔为主题。那么然后忏和悔两个字。先分别说忏其前愆。悔呢？悔其后过。这个分别有两层意思。忏是指对以往的过错，意就是过错。悔是指向未来的，要避免以后再犯，悔其后过。合起来叫忏悔。这样我们就进入了忏悔品。忏悔是修行的前提。就是按照佛教的这个最严格的目标来讲，一个人如果没有忏悔，他不能说自己进入了修行。求福田得福报，跟消业一点关系都没，罪业没消嘛。如果你把消罪业看成是修行的根本目标，那么修行的前提就是忏悔。

这事情说起来是蛮大一件事啊，后来西方思想当中有一个叫卢梭的，也懂这个道理。人世间最大的问题不是出在我们做事情的知识经验是正确与否，人世间最大的事情是我们的心所起的愿望。卢梭是法国大思想家。所以这个在这些中西思想的境界的核心处就有相通的地方。那么我们如果不谈佛教的修行倒也罢了，一谈修行一件事情很根本，就是承认自己有罪业。既然承认了有罪，就得忏悔，忏悔是核心的环节。

我们上午已经进入忏悔品的讨论。前面行由品、般若品、疑问品，疑问品讲出了禅宗所认识到的、所理解的戒，戒定慧。所以第四品就是定慧品。然后禅宗一定要讲清楚坐禅的道理，所以第五品就是坐禅品。何为禅定？外离相即禅，内不乱即定，合起来叫禅定。于相离相，不是否定相。相是客观的，但不停留在相中，这叫于相离相，这就是禅了。那么什么叫内不乱？见境心不乱，这就是定了，合起来叫禅定。在我们日常生活中，每时每刻都能做，“行亦禅，坐亦禅。语默动静体安然。”这话说得好，是永嘉禅师所说。讲了坐禅之后呢，就得讲这个佛教所有的宗派都共同承认的，就是人有罪。罪的观念，由于佛学经过中国才传到中国思想中来，本来中国思想中没有罪的观念，罪和错误是不一样的，错误是可以纠正的。有一种错，一旦发生了就无法挽回，那叫罪。不是一般的过错。

我回顾我自己啊，最初领会到罪的观念就是一部小说叫《牛虻》。小时候读过，一位意大利作家写的，后来传到中国。那个蒙泰尼里主教啊，我们如果读过这个小说的人应该知道，这个人物他有一个私生子。天主教的主教本来就不能结婚的是吧？更何况他居然有一个私生子。这个私生子就是这部小说的主人公，后来取笔名叫牛虻的，少年时候他的名字叫亚瑟。他的生身父亲是他崇拜的神父，他并不知道这神父是他的亲生父亲。后来这件事情才暴露出来，这让一个虔诚的、相信天主教的年轻的亚瑟非常痛苦。后来他要自杀，当然没死。飘泊的南美洲历尽苦难，然后再返回意大利。他加入了一个党派了，要争取意大利的独立。那么回到意大利之后呢，他精神上不断地跟谁战斗呢？就跟他的父亲蒙泰尼里主教。其实他又深深地爱着他的父亲。蒙泰尼的主教面对这样一个事情，他非常痛苦的。他一辈子没办法解脱这件事。后来牛虻不是被抓起来了嘛，因为领导意大利独立运动，后来被抓了，抓了以后就是死刑啊，要被枪决。等那个牛虻被枪决了之后，蒙泰尼里主教就疯了。我少年时候读这部小说，第一次意识到人类社会当中有一种错误是不可犯，这就叫罪。蒙泰尼里主教一生不能摆脱的东西，那种痛苦。

这个罪的观念呢，就是最初由佛陀的学说传到中国以后，进入中国思想。有罪就得解决问题，没有别的方法。在佛教看来，第一步就是忏悔。我们上午进入忏悔品之前，先说一件事，也就是在那个疑问品里边讲清楚的道理，就是梁武帝造那么多庙，供养那么多和尚只是福德，不叫功德，会得福报，但不能消罪业。那么上午也讲到六度，就是六种波罗蜜，波罗蜜去渡有六种度的途径，就是布施、持戒、忍辱前三种，精进、禅定、般若后三种。那么前三种叫福德之粮，后三种主要是智慧资粮，所以智慧才能消罪业。就我们转识成智的话。我们布施啊，持戒啊可以得福报，这要做一个区分。

所以中国思想后来在对佛教的认识呢就形成这样一句话，叫福慧双休。修佛要修得福报，但智慧也要修啊，那要消罪业，合起来叫福慧双休。那么修智慧要有一个真正的出发点，那叫忏悔。人类追求真理的动力是什么？痛苦，不是一般的烦恼。人类始终以痛苦为代价寻求真理。我们要进入智慧，是因为遇到痛苦，小烦恼用知识来处理。今天我们这个民族再度的想要重返思想和智慧中去，是因为这个民族遇到大痛苦，那就要修慧了，道理是一样的。我们整个这个民族要忏悔，我们在其中的每一个民族的成员也要忏悔。我上午就讲到了，那么多口业造好了是吧？什么时间就是金钱，效率就是生命。什么谁致富谁光荣，谁贫穷谁耻辱。笑贫不笑娼，全是口业。这叫罪业深重。所以佛教是彻底的，要求我们坦率地面对我们本有的罪业。然后我们提到，一个人这一辈子是在道德上无可指责的好人，他走的时候，他的家人还得帮他忏悔，然后超度，原因就是这个。我们如果没有罪业，我们怎么会又被扔到这世界上来啊？再折腾这几十年呢？佛教说因为有罪。这样我们就知道为什么第六品被称为忏悔品。这个佛教的功课这样5个环节是吧？传香、忏悔、发愿、皈依、成佛这5个环节当中，特地的把第2个环节拿出来做主题，就是这个缘故。大多数中国人都可以说是信佛的，所以我们要烧香许愿。佛教成了中国文化的一个方面，但大多数中国人并不忏悔。所以真正的修行，不是种福田求福报，所以弘忍法师对他的弟子们都不满意。“世人生死事大，汝等终日只求福田，不求出离生死苦海。自性若迷，福何可救。”得福报并不能救我们，因为罪业未消。

那么一切罪业根源在哪里？这可是大的哲学问题。你到非洲去，你会居然看到如此的场景：狮子和羚羊一起散步。为什么呢？因为狮子吃饱了，吃饱了他就跟羚羊一起散步。人吃饱了会太平吗？不太平。我不知道我在这里讲过没有，就是圣奥古斯丁。西方有两个大思想家写过同名的书《忏悔录》。一个是中世纪教父哲学的开创者圣奥古斯丁，他有一部著作就叫《忏悔录》。后来又来一个人，他也写一部《杆悔录》，这个人是谁呢？卢梭。所以西方有两部《忏悔录》。这个圣奥古斯丁。怎么会写忏悔录的呢？他小时候少年的时候，他把邻居家院子里的那棵梨树上的梨子统统摘了偷回家去，满树的梨子都摘下来偷到家里去。他做完这件事他非常惊讶。他突然觉得很奇怪，我怎么会做这等事情？我只有一个胃，大概三五个梨子吃下去就饱了，为什么要把别人家一棵梨树上的梨子全摘回去？他开始思考这个问题，因为他是思想家。他在少年这时候发生的这件事，一辈子没忘。当他思考这个问题的时候就在思考人类罪恶的根源，人间为什么会有罪恶？总得说明根源吧，动物界没罪恶的啊，你看那个动物世界，那个凶猛的野兽吃掉这个另外的动物，这件事你看上去也蛮残忍的，其实这不叫罪，它是自然现象，叫生物链。那个狮子在生物链条上居于比羚羊高的位置，那么羚羊就做了他的食物是吧。这就是自然现象，没什么罪啊。人间有罪恶，当然要把圣奥古斯丁对这个问题的讨论啊。全部讲出来的话，要费很多话，这是蛮深入的思考。

简单的说就是，圣奥古斯丁就讲上帝造人，那么人跟上帝之间就有一个关系，这个关系是什么关系？教父哲学是神学家开始思考的，上帝是不朽的，不朽的也就是不在时间中。当我们谈论不朽的东西，就说它是超时间的，他不在时间中。上帝造人，人却是时间性存在。那么时间性存在意味着什么？我们活着的每一个当下，一方面有过去，一方面有未来。我们对过去有回忆，我们对未来有筹划。然后奥古斯丁就问：上帝造人为什么让人在时间中呢？如果人不在时间中，也就超时间了，也就不朽了啦。上帝为什么偏偏造一个速朽的人类呢？每个人必有一死，为什么？然后他讨论时间了。他说过去就是曾经真实，但已不存在。那么未来是什么呢？未来是可能真实，但尚未存在。这两段都不存在。过去已不存在，同意吧？我们回不到过去，他曾经真实但已不存在，未来是可能真实但尚未存在。好，两面都不存在。那么当下存在，那么当下是指什么呢？是不是指今年？。。。。。。

那么整个环节的次序有先后，第一步是传香。我们把书打开，第98页。说那一天许多人又来了，“时，大师见广韶洎四方士庶，骈集山中听法，于是升座告众曰：来，诸善知识！此事须从自性中起。”就是佛教的修行啊，要从自性中起来。

“于一切时，念念自净其心，自修自行，见自己法身，见自心佛，自度自戒，始得不假到此。”如果我们明白修行的含义，下修行的决心才不虚此行。

“既从远来，一会于此，皆共有缘。”我们今天能够聚集于此，聚集一堂啊因为有缘的。

“今可各各胡跪”就是当时印度那些地方那种跪的仪式，实际上就半跪的。“先为”我先给我先给大家传香。这个香前面用了一个定语的，叫自性五分法身香，然后再向大家传授无相忏悔。一共有五分香。我们中国人都很熟悉，到寺庙里第一件事敬香，敬香一般不是自己来，那当然现在都自己点了香，实际上是法师和尚点好了传给你，我们如果参加过佛事是肯定这样，不是自己点。先由住持法会的和尚点好了香传给我们，所以叫传香。现在我传香给你们了，惠能这么讲。这个香不是那个物质的香。其实是心香。

他说有五个方面。“众胡跪。师曰：“一戒香、二定香、三慧香、四解脱香、五解脱知见香。”这叫五分香。就立修行的5个方面的信心，传香是修行的信心。一个人做事情先要立信心。

第一个方面的信心就是戒。戒是指什么？我们上午也讨论过，在禅宗，尤其是惠能的南派的禅宗看来，这不是恪守戒条戒律。而是心地无非。那么无非关键是无人我别。无人我别就会不轻视任何人，平等才是戒。“心平何劳持戒？”，疑问品最后的无相颂第一句话，普遍的敬重每一个人，这就是戒了。所以他这里讲“自心中无非、无恶、无嫉妒、无贪嗔、无劫害，（名）这就是戒香”。嫉妒、贪嗔、劫害都更源于我执，也就是根源于人我别。

那么第二分香就是定香了。我们已经知道定是指什么了，他再说一遍，“睹诸善恶境相，自心不乱，名定香”。那么慧呢？”“自心无碍，常以智慧观照自性，不造诸恶；虽修众善心不执着。”我们行善也没有相，就好像《金刚经》讲的无相布施。我们在做好事，心中不要想着我正在做好事呢。慈善家们然后得一份那个证书，这就是住相布施啊。人与人本来需要互相帮助。地位最高的人会帮助地位低的人，地位低的人也能帮助地位高的。那么地位低的人看到地位高的人需要帮助，他发现了这一点，那么他就帮了他一把，这个地位低的人就不可能住相，假如他住相他就不帮了。你本事比我大的多，地位比我高得多，何必我来帮他？他没这么想。但是地位高的人帮助地位低的人呢，上上人能去帮下下人，每每有优越感，有一种居高临下的感觉，这已经住相了。所以他这里说“虽修众善，心不执着，敬上念下，矜恤孤贫，名慧香。”我们曾经讲过，现代心理学讲智商是吧？测量我们智力水平的高低呢有一个量化的方法，基本单位叫智商，但是佛学里边不讲智商的问题，讲根器，就是慧根的深浅。那么慧根无法测量，但可以判断，怎么判断？大智慧就是大悲悯。大悲悯不是指这样一种悲悯，就是跟我亲近的人，曾经有利于我帮助过的人，然后我看到他受难，我去帮他。你见到什么素味平生的路人，你看到他的处境，你同情他，去帮助他，这叫悲悯。大悲悯就是大智慧。智慧跟悲悯是统一的，一个毫无悲悯之心的人，他就远离着智慧。所以这就是慧根的判断，所以惠能在这里讲，矜恤孤贫，这就是慧香。

第四分香叫解脱香。什么叫解脱香？说的很具体的，“自心无所攀缘，不思善，不思恶，自在无碍，名解脱香。”人与人之间的关系都是缘，有时候我们想攀缘。谋求有利于我们的人际关系，这就是攀缘。人与人交往自然而然因缘分而来，没有那缘分想去得那个东西叫攀缘。现在不是有个概念叫人脉。想要建立人脉，也就是攀缘。所以他讲的蛮彻底的。不要分好坏。

这个香不是物质的香，叫心香，“此香各自内熏，莫向外觅”。不是向外面去求。传香传好了，也就是第二步来了，叫忏悔。这个禅宗讲的忏悔是无相忏悔，换句话说就是有有相忏悔、无相忏悔，要做区分。有相忏悔是就事论事。

就像我以前喝酒，那当然我现在也喝酒，喝酒喝多了，自我意识的监控被解除了。当着教研室许多同事大家聚会喝酒，说某一个人你写那么多文章，你少写一点，那叫生产学术垃圾。然后说你要达到像我们现在研究马克思哲学的境界，你还要三五年恐怕都不够。就这么说了啊，他也在场，大家都在。第二天醒来来来，老早忘了，那叫断片。有同事打电话给我，你知道你昨天说了什么？电话里告诉我，你昨天酒喝多了，说这样的话。那个打电话给我的是我好朋友。我听到了以后心里很难过，很后悔啊。以后怎么见这个人？咱们都是一个教研室的同事。后悔不已呀。就想从此不能喝酒，酒要乱性，要下一个戒酒的决心。这是忏悔了吗？是。这叫有相忏悔。好像问题出在喝酒这件事情，其实问题并不出在喝酒这件事。我后来明白了酒恐怕是难戒。问题是我喝了酒醉了，为什么说这样的话呢？因为心里本来有，心里本来就轻视了这个人，你酒喝醉了，喝得再醉，你心里没有的东西你不会说的，因为没东西好说，你心里有才会说的。问题出在心啊。心里想，讲的事情倒也真实啊，这个人还是我们复旦大学哲学系引进的人才，复旦大学校方花了50万把他引进来。进来了就是写手啊，每年的这个发表量很高，那么我也比较关注嘛，叫人才来了，咱们教研室引进人才，看看他的文章，实在不堪一读。心里就觉得不对啊。实际上这是我的问题，你不能要求每一个来研究哲学的人都是真懂的。不管怎么样，这是个职业啊，你也捧着碗饭，人家也捧这碗饭，凭什么你能捧人家就不能捧这碗饭？境界会有高低，这是真的。愚者千虑，还有一得呢。你不能说他的，每一句话都是废话，你王德峰的文章每一句话都是好的，也必有一失嘛。想清楚了，大家都在捧这个饭碗嘛，你不能说只能允许你捧，不能允许别人捧，这是我心里的问题。

立刻想起了禅宗，惠能告诉我，永不可轻视任何人。这个心的根源解决掉了，我照样喝酒，也照样醉。再也不会有这种话说出来，因为心里没这这件事。心里没这件事，这是最重要的。所以忏悔就分了两种。现在惠能要授的是无相忏悔。有相忏悔叫就事论事，无相忏悔是消除罪因，要把根源找到。

所以底下说“今与汝等授无相忏悔，灭三世罪，令得三业清净。”

三世哪三世？过去世、现在世、未来世。

三业哪三业？身业、口业、意业。

三业要清净，业也不都是坏的。不清净嘛才叫恶业。我们要说话就在造业，我们身体有实践、有行为，也在造业，我们的念头也在造业，我们只要活着就有行动，就有意念，也就有言语，始终在造业。问题是不要造恶业，

身业的恶，就是杀生、偷盗、邪淫，

口业的恶就是妄语、两舌、恶口、绮语，

意业的恶就是贪、嗔、痴。

要令三业清净。这个说法的过程是很认真的，用我们今天的话讲起来颇有仪式感。

我们翻过来，101页。叫大家一起念，“善知识！各随我语，一时道”惠能开始领：“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被愚迷染。从前所有恶业、愚迷等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。”这是第一段。他念了大家就一起念。

第二段，“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被骄诳染。从前所有恶业、骄诳等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。”

第三段。“弟子等，从前念、今念及后念，念念不被嫉妒染，从前所有恶业、嫉妒等罪，悉皆忏悔，愿一时销灭，永不复起。善知识！已上是为无相忏悔。”我前面那个酒后讲人家的例子叫骄诳。我刚才讲我自己的例子，曾经骄诳，要把这个罪因消了，我现在喝酒也会喝醉，再也没有这等事情。这是因为要解决这个罪因嘛。

他前面第一段是叫我们忏悔那愚迷，第二段是忏悔那骄诳，第三段忏悔嫉妒。三段念完了，说善知识，以上就是无相忏悔。我们知道三世罪啊，我们过去、现在、未来的罪概括为三种罪因。哪三种罪？愚迷、骄诳、嫉妒。

我们先看愚迷，愚迷是指什么？愚迷不是人笨啊，有的人很聪明，但是非常愚迷。住法着相念境，这叫愚迷。

住法就抓住那个事物不放。有的人贪财，贪财贪得最厉害的，比如说儒林外史里边的严监生，走之前最后一口气就咽不下去，实际很难过的啊，赶快咽下去，走吧。他还走不了，只有边上一个小妾明白他心思，为什么啊？多点了一根灯草，那两根多了一根，那个小妾明白他心思，把其中一根的灯草掐灭，他总算心定了走了。住法住的太厉害了吧？有的人收集各种东西也是住法。太过分吧？抓住不放，最后不也是人家的嘛？天下之公器呀。

着相，相就是事物的高低贵贱的区分。你的心就跟着这种区分走了，叫着相，也是愚迷呀。

念境，境有进有区分啊，顺境、逆境、苦境、乐境。忘了一条境由心生。你以为人生的顺境和逆境的区分是客观的，哪有客观的，是比较出来的。我跟那个摆地摊的小贩一比，我觉得我的人生处境不错，教授吶。那么我跟富豪排行榜上的富豪们比一比呢？我觉得我的人生失败了。每年年终要考核呢，两张表要填。教学工作表，科研成果表，连续三年这两张表填的都不合格，被送到人才交流中心去了。那么我跟富豪一比，他们那些人简直可以呼风唤雨。什么事情搞不定呢？用钱搞得定的，用钱搞定你就不叫事，在我来看呢，是这么大的事，如果换做他，轻轻一抹就没了嘛，你看差别大不大？其实人生的幸福顺境全由我们的心生出来，逆境也由我们的心出来。两个青年人恋爱了，一个是装潢工，一个女的叫钟点工，他们的人生失败了没有？没有。他们永远不可能到豪华的饭店里面吃鲍鱼鱼翅，他们每天傍晚聚会的时候就手拉着手吃夜排档去了。这不是逆境，这是顺境。境由心生，你念境了就出问题了。

这三个方面就叫愚迷。

骄诳呢，又一种罪因。就是我高人低，这叫骄诳。我高人低，就叫傲慢。那么倒过来叫嫉妒，人高我低。前面是我高人低的得意，那叫骄诳，后面是人高我低的失意。嫉妒。天下人的通病啊。佛教就是清晰地向我们指出天下人的通病，并且把它说成是罪业之原因。所以要从根子上入手，消除这三种罪因：愚迷、骄狂、嫉妒。从根子上入手的忏悔，那叫无相杆悔。有许多人都会忏悔，但是如果忏悔只是一种恐惧造成的，叫畏于因果。也算是有境界的了，畏于因果而忏悔。现在时下这种人也不少是吧？然后他得到庙里去的，要做好事呢，怕自己得了这个富贵担不起，承担不了，那么去做做布施的事。也要做做忏悔，那叫畏于因果。这当然是已经是一个境界了。

为因果我们才会去忏悔的，名与法空才会诚恳的忏悔。见到一切事物的虚妄不实，不去执着于他，这样就罪业的根源消掉了。名与法空还有一层更根本的道理，法空事物是生生灭灭，归根到底没有自性哦。比如说这个杯子没有它自己的实体性存在，一切事物都是因缘而生。缘会则生、缘离则灭，叫缘起性空4个字。这是相信佛教、进入佛教的第一个前提，就是采取了佛陀的世界观，这个世界不是实体性存在，这个杯子此刻是存在的，并不是依赖它自己的本性，是各种条件聚合让它称其为杯子，这些条件一旦离散，它就不是杯子，它就没了。

万事万物总如此。复旦大学培养了我，又让我留校，后来终于在复旦做了教授，我感恩复旦，心中要呼唤复旦万岁！复旦万岁不了，他将来一定没有，就像他过去未曾有过，一样的。这是非常彻底的，也叫名与法空。

但是有一样东西在，因为你知道法空你才知道因缘的真实性，那你才会诚恳忏悔。为什么？过去做了的事情老早消失了是吧，消失归消失，有东西留下来，什么东西呢？业力。业力在流转那。

名与法空就两层意思。第一，万事万物没有自性存在，第二事情消失了，业流出来了，业流传了。所以我们要忏悔。这是消业的消罪业的第一步，忏悔。还有讲到神通哦，我们总不能理解。佛教讲6种神通，我们为什么没有神通？因为我们在总在事物当中，我们陷入诸法，就万事万物，我们不可能把它看空掉。

如果把事物看空掉的话，因缘你看清楚了，这叫神通。你比方说现在还有没有这样的真正的禅宗祖师，我真不知道，也许有。但是几乎很难找到。有真正的禅宗祖师的那些时代。

士农工商你无论是其中哪一个阶层的人遇到大麻烦大苦恼，政界的也好，商界的也好，或者其他的你到禅宗寺庙里去，跟那些禅宗祖师交流，你把苦恼告诉他，他完全可以身居山中，从不了解人世间当下许多事情，只要你告诉他这份苦恼，他就会跟你指点一下，你就觉得很奇怪吧？而且指点出来的事后证明是真的。那么我们不免说他神通了，原因是他法空啊。

具体这件事情是怎么样的，他未必一定要知道。但是你告诉他你曾经做过什么，他马上就知道后面的因缘，就点给你听。包括这个蒋介石哦，在佛教界他最认谁？太虚。蒋介石第一次下野的时候，那么就回宁波雪窦寺，带着他的结发妻子，请太虚法师给他的妻子讲那个《心经》，讲完《心经》，太虚跟蒋介石就一起散步，这时候蒋介石就下野了。

那么蒋介石就问太虚，我后面会怎么样？太虚跟他说两年之内你有双喜临门，就跟他讲。他蒋介石当时还觉得很奇怪，我哪有双喜临门？他说第一要结婚了，第二东山再起，重返政坛，后来都应验。

太虚当然知道蒋介石是做什么，正在做什么，已经做下什么事他心里全明白。这个故事还不够典型，因为太虚对当时的时事政治也是有所了解，一个身处山中的禅宗祖师他并不了解。不像今天还有互联网网上查一查，最近发生什么事，他只要你告诉他你做的事，你现在的迷惑是什么？他必告诉你后来的结果，这个叫神通。

修神通就是要达到法空，无论你是什么修法。密宗，长一点要修几十年，悟性高的修个几年闭关来了，就法空啊。法空他才能看到他过去现在未来的区别是没有的，他突破时间也突破空间，一无时间的障碍，二无空间的障碍。因为他领会到的全是因缘本身，这就是神通。就是我上午写了18个是 “已做不失，未做不得”。做了必有后面的得，好的坏的不管。未做不会有，所以叫“未做不得，已做不失”。所以这就是神通之所以是神通啊，因为法空。

我们都不法空的。我们谈论的因果都是事物与事物之间的因果关系，他们谈的因果是成其事物、败其事物的因缘，明白这个区分吗？自然科学讨论的因果全是实体性的事物之间的相互作用，叫科学讲的因果关系。佛家讲的因果关系不是这个东西，而是让事物生生灭灭的那个缘。不是此事物碰到彼事物把它弄倒了。我手推这个杯子，杯子倒了，这叫什么？自然科学讲的什么？因果关系。佛家讲的因果不是这个东西，那是让事物成败，成、住、坏、空的那个——缘。所以这就是我们至少要了解哦，我也没想通，这是琢磨过的，就知道因果。佛家讲的因果是什么？所以无相忏悔，就是名与法空，才知道那个事情虽然没了，业力在那。就像佛教告诉我们的佛陀告诉我们，这个人从过去世到现在世到未来世那叫12支，无名，行、色，无明心是前世，在前世然后这个业力在再度把我们投入到什么这世界中来。

那么投入的第三个正式投入时间叫识，阿赖耶识最先到。然后识来了，名色来了，名色就是精神和肉体两方面来了，然后六入，六入就是有了六扇门了六根了。然后后面也有的排下去一种一共叫十二因缘，描述了过去世现在世未来世，就是业力。所以我们这辈子来到世界上来，并不是刚出生的时候并不是除了一个小动物别无其他，有啊，有的是业力。然后就规定了这辈子做人，干什么事？什么特征？跟其他的为什么千差万别？因为各自的业力不一样。习大大的业跟我王德峰的业真不一样，所以习大大事我做不了，我的事习大大也做不了，各自有来历。所以这就是那个讲名与法空的道理。法是空了，缘没空掉过，从未空掉过。就这样看世界，业力始终在流转，于是修行的目标就是消罪业。

讲了无相忏悔之后呢，他下面还有话，把忏和悔两个字分开来讲，然后再合起来。先说一个“忏”字。“云何名忏？云何名悔？”这就是101页最后一段。什么叫忏？什么叫悔？“忏者，忏其前愆。从前所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，悉皆尽忏，永不复起，是名为忏”。那么什么叫“悔”呢？“悔其后过”，就防止未来。“从今以后，所有恶业、愚迷、骄诳、嫉妒等罪，今己觉悟，悉皆永断，更不复作”，这叫悔。合起来叫“忏悔”。

“凡夫愚迷，只知忏其前意，不知悔其后过。”以往的事情有了不好的结果，会“忏”的。但是不能杜绝于未来，这叫不能“悔”。因为不悔的原因呢，前愈没有灭掉。

“前意不灭，后果又生。前愆既不灭，后过复又生，何名忏悔？”这哪里算得上忏悔呢？

“善知识，既忏悔已”，忏悔这件事做好了，

第二个环节，“与善知识发四弘誓愿”，现在要发4个愿，4个宏大的愿。“各须用心正听”：哪4个愿？一个是度众生，一个是断烦恼，一个是学法门，一个是成佛道。就4个愿。

度众生、断烦恼、学法门、成佛道，四大弘愿。

发愿这件事情非常的要紧。因为佛教有一个基本思想是愿力，唯有愿力才能消业力。愿力不起，业力无法消。人在许多事情上会自我欺骗的哦，唯有发愿这件事情一定是真诚的。这是你在发愿，在发愿这件事情上，人都不会自我欺骗。

我上午讲到过一个法国的思想家，启蒙思想家卢梭。卢梭认为在这个世界上除了一样东西，其他东西的价值都是相对的。唯有什么一样东西是绝对的善，绝对的价值，这就是我们善良的愿望。除了我们善良的愿望之外，人世间所有的事物的价值都是相对的。

这个思想激发了另外一个人，一个德国人叫康德。康德一生的思想分了两大阶段，第一个阶段是科学主义者，康德当时认为科学最有最具有最高的价值，因为它可以增进人类的福利。所以康德回顾自己当初的思想：我致力于科学的研究，我瞧不起无知的平民。因为他认为科学能够造福人类。他说后来是卢梭纠正了我。假如我们遇到一个无知的平民，但他品质端正，愿望善良，那么我们在这样的人面前，我们的身体不向他鞠躬，我们的心灵向他鞠躬。

科学的价值只是相对的，比方说爱因斯坦发现了E=MC2，这在物理学上是一个重大的进步，就质能转换公式。那么一点点的物质，质量很小，质量叫M但它所包含的能量是要乘于什么？光速的平方叫E=MC2。不得了。这是他发现的，C就是光速了，M就是质量，E就是能量。

当这个公式提出来的时候，实际上原子弹已经在理论上发明了。后面的事情就是技术的事情。如果没有E=MC2就不可能有原子弹，也不可能有核发电站。核能并没有被人类所认识到，这是科学的进步，但这科学的进步有没有绝对的价值？没有。

我们可以用E=MC2造福于人类。比如说核磁共振，帮助人去诊断疾病的。我们也可以用E=MC2危害人类，那就是核武器。我们究竞用E=MC2这个公式做什么事情？取决于人心。它是用来造福人类呢，还是毁灭人类呢？这科学没有绝对的价值，它的价值是相对的。

今天这个世界上的核大国所拥有的核武器，人们计算过，如果统统拿出来使用它的这个当量哦，可以把我们的地球摧毁17次之多。那么直到今天只用过一次了。第二次世界大战末了的时候，美国人放了两颗——广岛、长崎，让世人看到核武器的可怕。现在没有再度用过。请问是什么制止了这一点？人心啊。人心善良的意愿，是世界上的绝对的价值。除此之外，没有什么绝对的价值。

卢梭指出了这一点，所以康德说卢梭纠正了我。然后康德就把他的研究中心转移了，不是去关注那科学，而是关注这世界上善的可能性，要把它论证出来。这就是卢梭的思想，在这一点上跟佛陀的思想相通的地方。所以佛教认为发愿，愿力才能够消除业力。我们内心真诚的愿望起来，它是一种真正的力量，所以发愿就非常关键了。

其实后来儒家也是得禅宗的启发，特别是王阳明，就讲那个《大学》，不是“三纲领八条目”吗？“三纲领”就是“明明德、亲民，至于至善”，这叫三纲领。“八条目”就是“格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下”八个条目。

王阳明认为这“八条目”当中哪一条最关键？诚意。诚意是关键，这就是意愿的事情。王阳明后来用四句话概括的：“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。意一动起来了，就心发意了，这是一部最关键的，结果的意就可以两种：一种叫诚意，一种叫不诚意。按照中庸的那句话叫“不诚无物”。

天下的事情要做好了，前提就是诚。不诚世界上没事情做得好。诚是意愿的事情。所以佛家讲发愿是愿力消业力。那么儒家讲诚意，思想是一致的。这王阳明还打了一个比喻，他说杀人须从咽喉处下刀哦，这很可怕的比喻。意思说我们修养最关键是什么？咽喉处是什么？诚意！这是关键入手处。事情来到面前，你去做此事，第一步就是立诚，这是关键。这叫咽喉处。写一篇文章也是的。所以中国人讲修辞立起诚。文章要写的好，当然要修辞，修辞本身不是目的，修辞立起诚。

所以这个佛家讲发愿，儒家讲诚意，卢梭讲善良的意志是能实现唯一的价值，绝对的价值，思想是同一个。意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这《大学》里讲的话，那么就把它发挥一下，那么王阳明发挥就抓住诚意不放了。在王阳明看来，整个《大学》的中心思想是诚意。《大学》之后不是有部《中庸》吗，《中庸》的中心思想是诚身，诚意而后诚身，诚身是实践。这顺带说就《四书》，这《四书》的顺序可不能颠倒按照时间上的顺序，第一步应该是《论语》，孔子的《论语》。那么孔子的一个弟子叫曾子写了《大学》，传授给谁呢？传授给孔子的孙子叫子思。那么子思又做了一本书，叫《中庸》，传授给谁呢？孟子。那么按照这个时间顺序的话，《四书》应该第一本《论语》第二本《大学》，第三本《中庸》，第四本《孟子》，由孔子而到曾子，《大学》来了，由曾子而到子思《中庸》来了，尤其是涉及到《孟子》，子思是孟子的老师，所以孟子的思想对《中庸》有大大的发挥。那么这个时间顺序来看，是说应该这么排列了，其实不是。

第一本一定是《大学》，

第二本一定是《中庸》，

《论语》排到第三本，

《孟子》第四本。

这个顺序是中国世世代代的文人修身养性的经验的总结，可不是随便说的。

那么为什么《大学》第一本呢？诚意啊，诚意是它的主体，所以《大学》被称为初学入德之门。入门啊。一个人到了15岁，必须读《大学》的。孔子说的有道理，15志于学。15岁之前不是不学，学的是小学。小学是识字算术，酒扫应对，各种礼仪的学习，包括射箭、音乐。15岁之前。一个人到了15岁就要进入大学。大学就是大人之学，就学做君子，这叫小学、大学。那么大学第一本书就是《大学》，大学就大人之学。

那么首先要“大学之道在明明德，在亲民，在止于至善”，那就来了。那么大学是初学入德之门，道德的德，入德之门。那么《中庸》叫孔门，孔子的学派叫孔门，孔门传授心法，这话是程颢所说。借用了佛家的话了，孔门传授心法，传授心法不就是禅宗的语言吗？所以有了禅宗才有后面的宋明新儒学嘛。北宋五子，北宋5个大思想家，其中有两个是兄弟是吧？程颢。程颐。周敦颐、张载、邵雍、程颢、程颐，叫北宋五子，五大思想家。

那么程颢就认为《中庸》是孔门传授心法。心法这禅宗的话吧，禅宗就传心法。所以读了《大学》之后就要入了门了，第二本就是《中庸》，有了《中庸》，得心法之后再去读《论语》。因为《论语》是语录题，孔子论道从来不脱离实际的事情的，所以《论语》你要读懂哦，到时要有两个基础哦，一个《大学》一个《中庸》。因为孔子总是不断的跟他的弟子们讨论具体问题，在讨论具体问题的时候把那个道理说出来。所以中国人做学问有一个传统，叫古人不着书。不像今天的学者老师要写哲学专著，学术专著，古人不著书。古人未尝离事而言理，不脱离实际的事情来谈那个道理。离事而言理，专门做抽象的哲学著作。

所以读《论语》你要读懂它，并不简单，所以要打个基础。中国人说半部《论语》治天下，你只要读半部就可以做官了。你还准备读懂一部，要治两个天下？所以要进入《论语》，就是能够实践了啊，能够治国了，前提是《大学》、《中庸》。所以这个次序就这样来的。然后走向《孟子》，孟子提出了人生最高成就叫 “吾养吾浩然之气”。他后来就发挥成陆象山讲的“吾心便是宇宙，宇宙既是吾心”。这就是我顺带讲《四书》的次序有来历的。

多少年来中国教育的经验总结，中国教育的主题是哲学，解决人生的问题。教育的首要目标是让人作为人而成其为人。专业的教学是让人成为某种人，成为工程师，成为医生，成为金融家，这叫让人成为某种人。让人成为某种人之前，必须让人作为人成为人。中国教育的主题。现在把这个主题放掉了，都指向让人成为某种人。现在是然后再补课，现在80后都开始补课了。补课就是自己明白了，然后提出“三观”问题，“三观”正还是不正了，这是顺带说。

那么我们回到这件事情上来就是发愿，发了四个弘愿：“众生无边誓愿度，烦恼无边誓愿断，法门无尽誓愿学，无上佛道誓愿成”。四大愿望，我们一般发愿都是小愿，那么修佛那个修行啊，修行的意志，发愿就是修行的意志，这叫最高的善良的意志。

这四大宏愿都是大乘佛教的精神。小乘佛教就没有度众生这个愿望，大乘佛教，所以后来印度人印度的学者也是感慨得很，他说佛教传入中国，那才有真正有了大乘的气象。那么传入到东南亚只是小乘的气象，气象不同啊。第一个愿就不得了，众生无边誓愿度，并不是说我要去做救世主，而是众生的罪过也是我的罪过，众生的烦恼也是我的烦恼。是这样一个境界，这个愿力很大的，这个愿力足以消业力。

我们讲到忏悔品的佛教功课的第四个环节。第三个环节，就是发愿。四大弘愿，就是度众生、断烦恼、学法门、成佛道。我们讲了愿力才能消除业力。发愿是非常根本的，人世间唯有善良的意志才具有绝对的价值。

四个方面，第一个方面就是度众生。我们看102页，第二段先说了，哪四个弘愿？要“四弘誓愿”，在这个四个弘愿前面都加了限定词的。自心和自性。从本心出发，从自己本有的佛性出发来发愿。

第三段102页上第三段，惠能讲，大家都知道“众生无边誓愿度”，大乘佛教的精神。那么大，既然这么说，且不是惠能度，不是我来度你们，没有一个人可以做救世主，救世主的观念是西方基督教的观念。

最初就是从犹太教那里来叫米塞亚，米塞亚就是救世主，后来发展到基督教上帝。中国思想佛学中国化，包括佛陀本来的思想都是 “自性自度”，世界上没有救世主，所以他说不是惠能来度。那么大善知识，像惠能这样的大善知识只是来启发我们，所以他当时得了佛法，在弘忍法师那里悟了之后，弘忍法师继续考验他，怎么考验他的呢？

就是不是在九江那里一个驿站，驿站边上一个渡口。弘忍法师为惠能准备了一艘船，叫他连夜过江，往南面走。到了船上之后呢，弘忍法师来摇撸了。那么惠能就跟弘忍法师说，应该我来摇槽啊，你是师傅嘛。这个弘忍法师就说了一句和应当是我来度你嘛，所以我摇槽。这是一语双关，继续考验着惠能。我是你师傅，所以我来度你，不应该如此吗？惠能马上知道了他在考验我。惠能的回答是没有悟的时候师傅来度我，如今已悟我自度，叫“自性自度”。这句话说出来，弘忍法师才放心了，你是真懂了。也是惠能要让弘忍法师放心，我以后哪怕历经磨难，你都不要为我担心，我自己能度了，所以叫“自性自度”。所以这里惠能就讲：“善知识，心中众生，所谓邪迷心，狂诳心、不善心、嫉妒心、恶毒心，如是等心，尽是众生”。

其实我们人人都有。别以为别人都不行，自己行，别人有过错不是我的，其实呢，都有。有些事你没做，不等于你在这种场合上不会做。你比方说中国近代史上有一个人破坏了两次中国的变革——袁世凯。那么我们都说袁世凯不好，一个坏了戊戌变法，二窃夺了辛亥革命的成果。窃夺了总统的宝座，还想恢复帝制。近代史上如果没有袁世凯多好，中国的近代变革就要顺利的多。我们都近代史都会有感受。

其实认真的一想，袁世凯不是从天上掉下来的，正好中华民族不幸，在近代变革的关头来了一个袁世凯，不能这么想。袁世凯是中国文化精神的产儿，我们身上都有袁世凯的影子。今天只要中国文化精神没有发生根本的变革，我们身上都有袁世凯的影子。至于我王德峰没成为袁世凯的原因是什么呢？没有在历史进程的关键时刻处于一个最有利的地位。我做不了这件事。而已。所以鲁迅先生说的对，他说我当然会解剖许多病症，但我往往更严于解剖自己。他说我从来不能做青年的导师，我就害怕我身上的毒素毒害了青年人，这都是真实的话，这种精神就是大乘佛教的精神。

就像今天中国也是这样，我们说官场腐败，官场能够腐败的原因是什么呢？就像恩格斯那句话说得对“一个政府的卑劣，可以通过他的民众的卑劣来得到辩护”。是这样的。

所以鲁迅先生不管是在他用他的杂文抨击了当时的封建官僚和旧式文人，他同样揭示了国民性。什么叫中国人，冷漠的看客，所以塑造了一个阿Q的形象，所以众生的罪过也是我们自己的罪过。我们就在众生之中。今天我们都在中国这个社会中，哪怕我们在以为自己可以独善其身，其实也难免沾染上这个社会的病症。你再洁身自好，这个是当下社会的病症，你一定会有。这就是一种彻底的态度。所以禅宗的一个基本原理叫心、佛、众生三无差别。

所以看到别人犯了过错，不要认为自己未从犯，就以为与自己无关，其实自己完全可能犯，就这么一个道理。所以神秀的偈句的另外一个毛病就是把众生的烦恼推至门外，我只要自己干净就可以了。“身是菩提树，心如明镜台，时时勤拂拭，勿使惹尘埃”。把众生的烦恼拒之门外，这不是大乘佛教的精神，众生的烦恼也是自己的烦恼，众生的罪过也是自己的罪过。

比方说今天中国社会种种的病症，你也躲不了，然后也影响我们每个人的生活。但凡有一点能力的把孩子送到国外，那么在国外了之后呢，学成了之后有国不肯归，因为我们这社会有问题。所以年纪轻轻的父母很早的就空巢了，这个烦恼是整个民族的烦恼，你也在其中。这是不正常的民族生活。我只要举这是一个例子而已。在如今这个社会人人自危，老人倒在地上该不该扶都成了问题，你也躲不了，撇不开。所以大乘佛教的精神就明确了，“众生无边誓愿度”，但不是说你去做救世主，度自己就是度众生，一边是度自己，一边就是度众生。

所以应该这样来概括，众生之过即自之过。所以叫心中众生，所以叫自心众生。众生就在你心里，别把他分开，这叫自心众生，不能分开的。所以底下就是说“何名自性自度”？即是心中是我们自己的心里面有的邪见、烦恼、愚痴众生，众生就在你心里的。

“将正见来度，既有正见，使般若智”，就是用般若智。

“打破愚痴迷妄众生，各各自度。邪来正度，迷来悟度，愚来智度，恶来善度。如是度者，名为真度”。

我们记得巴金有一个建议的，成立一个“文革”博物馆。当然现在没做这事。巴金的建议是什么呢？就是要让我们在文革十年动乱当中，所有人做过的那种事情啊，证据都存放在那里，大家去看，来提醒自己。巴金在这个文革结束之后写了《随想录》，在《随想录》里边巴金不断的来忏悔，其实巴金在这个“文革”当中他没做过坏事。他到是受害者，但他在忏悔。这是佛家精神的体现。

不要把文革动乱，文革的灾祸全部归结为一个人叫毛泽东，推到毛泽东身上大家就没事情了，不是这样！毛泽东犯了错误的，他后来自己也明白，他说他一生就是七分成绩、三分过错，他说我现在还没走，大概可以一般来说盖棺论定吧，我现在棺还没盖，但是总可以论定的。他就说了“三七开”，他自己说自己“三七开”。那么三分过错里边必有一项是——文革。随着林彪事件出发生之后，他就知道失败了。

“913事件”之后他就知道失败了，还有一个过就是“大跃进”，失败之后许多人饿死了，毛泽东心里很明白。毛泽东第二个过错就是错误的发动文革，错在哪里？在这件事情上他不如鲁迅心里明白，毛泽东说“群众是真正的英雄”，百姓是圣贤，他说我把问题交给群众，文革来了。他没想到这个民族本来就充满了恶业，恶业未消呢。你这个文革一旦发动，那就要打开潘多拉的盒子。所以巴金认识到这一点。大家来看，我们各自自己来看，在文革中自己做了些什么大家来看吧，巴金自己没做坏事情，没伤害别人，他是被伤害的，他也忏悔，这就是佛教的精神。这样我们就能理解这个度众生，就是众生之过就自生之过。所以惠能说自心众生啊，这种彻底的态度唯佛教有，后来阳明心学也继承了。

我们再来看第二个，就断烦恼。烦恼来自哪里？来自虚妄思想。这就是105页，第一段。“烦恼无边誓愿断”，如何断？“将自性般若智，除却虚妄思想心”。自性般若智，一个是自性般若智，一个叫虚妄思想心。我们平时的心全叫虚妄思想心。

关于般若智我们曾经在第二品“般若品”里面讲了是什么智慧？领会虚无的智慧。领会虚无一定名有法空。这种智慧叫般若智最高的智慧。你不名有法空，不领会虚无，你一定有虚妄思想。执着于法，要打破。因为我们总是着法着相念境，这些全是虚妄思想。烦恼就是不如意哦。我们如果把如意之心，求如意的心换一换，那叫如如之心，这是问题的要点。莫求如意，但是如如。烦恼从我们心里生，我们心里怎么生出烦恼，因为求如意，结果不如意，不如意就是烦恼。

这个行由品里边记载了弘忍法师那段话，那段话是弘忍法师跟谁讲呢？跟神秀讲。神秀做了那个偈句之后，弘忍法师一看就知道一定是神秀做的，然后私下里把神秀叫到方丈室，跟他讲“汝作此偈，未见本性，只在门外，未入门内”。然后底下跟他谆谆教导一番，其中有这样的话，“一真一切真，万境自如如。如如之心，即是真实”。这句话很要紧。

就是你神秀搞错了修行，以为就是擦灰，不断的把我们的心跟烦恼隔开，这如何隔得开呢？所以还是从本心上入手吧，本心上入手叫“一真一切真”。这一真就是我们如如之心，即是真实。然后万事万物它真实的意义才向我们呈现。我们那个求如意的心去看事物，事物的意义都是虚假的，就这个道理。所以断烦恼从根源上说就是莫求如意，但是如如。如如就是如事物的本来去领会它，叫如如之心，不是从各小我的角度来理解事物。在这里惠能讲的比较简略。

讲第二个弘愿，就讲了这一句话“除却虚妄思想心”。所谓除却虚妄思想心，就是把如意之心放下，求如意一定是虚妄。事情总不如意或现在如意，将来马上不如意，还是要如如之心。这是讲这个第二个愿。

第三个愿，就是“法门无尽誓愿学”。学法门，如何学呢？不是从知识的角度来学。不是把佛经的经门列出来，一条又一条，这就叫学法门了，学法门是实践。所以惠能说“法门无尽誓愿学”，如何学？“须自见性”，自见本性，“常行正法，是名真学”。所以学法门就是常行正法，做事情就是行，行就是实践。做任何事情都要在正法中。这一点也被阳明继承。

阳明解释格物怎么解释的？不是去观察那个竹子，曾经一度王阳明认为朱熹的那个方法是对的哦，因为有一个娄谅跟他讲，学做圣贤是有方法的。王阳明的愿望就学做圣贤了，有路可走，怎么路呢？格物。

先第一步格物，然后他就相信了是吧？然后阳明就格竹子了是吧？格了7天7夜的，没从竹子里边看到天理，到格出一身的病来。后来才知道这个错，不对。所以他把格物后来理解为什么？阳明认为格物就是正事。物就是事情，格者正也，格的意思就是正，是个动词。格本来是确是这个意思，你比方说我们要翻译，假如你要翻译英文的文献，翻译的工作不能天真的以为就是你识了那些单词的含义，知道这些词的词义，然后这个句子呢就是这些词义的连接。那么你边上有一本英汉词典，翻译不等于把这句子所构成的每一个单词在词典里面找到了词义，把它连缀成句子，不是这样的。

词典上说出了这个词的词义，你无法照搬到你翻译的那个句子里去的。这个词在这句句子当中应该表达为什么意思？你要格的，要格义，这叫格义。因为任何句子任何一个单词总出现在句子中，任何一个句子总出现在他的上下文中，所以翻译难也就难在你要格义上，这叫格义哦。格者正也，这个词的含义不是从词典当中搬上你的翻译的译文里面，而是在上下文当中要把它格出来。

我们举个例子，我们学过英语的朋友大概我们问这句是什么意思，假如有一句句子说是The chair is blue，你把它翻译一下，我就给你这个句子，你译译看，The chair is blue。太容易翻译了吧？这张椅子是蓝色的，未必哦。chair却还可以表示主席，blue也表示忧郁的，那个忧郁症那个忧郁。

所以这就是完全可能是主席此刻很忧郁，他究竟是说这个做椅子是蓝色的，还是主席是忧郁的？你没有context（上下文）怎么行？the chair什么意思？blue什么意思？你要把它格出来，这叫格义。格义的依据在哪里？上下文，The context。假如一篇文字是这么写，说多少人聚在那里叫meeting开会了，突然出现一句句子叫The chair is blue。难道突然讲开会的事情，突然讲到椅子是蓝色的吗？就不可能了。在如此的上下文里边，the chair is blue一定是组织这个会议的主席此刻忧郁。你在上下文里就判断出来了，这就叫格义。

一个事情上来了，同样道理，你要做事情，也要在The context里边格义的，天下的事情没有孤零零的事情，总在一个时期一个时代的The context的里面。所以阳明就叫我们正事，格物就是正事。哦，要明白这个道理。

比方说你做官，那么做官要行使权力，这件事情该怎么做？此刻你的权力在你手里，你这件事该怎么做？你不能脱离时代和社会的Context，你就在这个生存场里边，你格它的义，你才知道怎么做这件事。格物就是正事。时代发生了很大的变化，就context发生了根本性的变化。毛泽东时代就是49年开始的毛泽东时代，前30年吧，好，79年改革来了是吧，整个时代发生了翻天覆地的变化，context就变了。

今天为官者跟毛泽东时代的时候，计划经济时代的为官者，时代环境差别大不大？极大。要格义了吧？要正事了。现在正事的这个正不知道如何正，我说做官的话，问题还继续存在，争论继续展开，怎么办？等待我们的习大大指出一条路来，今天干部该怎么做？

阳明认为我们先自己正事，我不知道在这里谈过《人民的名义》吗？

各位看过这部电视剧吧？我们就讲讲今天的公务员叫干部官员，干部如何正事、如何格物。那个大风厂是吧，跟山水集团是不是签了一个合同，因为大风厂缺乏资金，资金链断了。他急需要资金，于是跟山水集团签了一个贷款的合同。那个山水集团准备贷一笔款子给大风厂。合同是这么定的，我借钱给你要有抵押品，这个抵押品是大风厂的股权，做了贷款的抵押品。如果在合同规定的期限里边，你大风厂还不了这份款，那么你抵押品就收归山水集团，就这件事。结果大风厂没能还贷，于是按照合同，这个合同有法律效力，大风厂的股权归谁所有？归山水集团。这就意味着大风厂被必须关掉，这里另有所用，这块地、这个厂的东西，由山水集团来决定怎么使用。

于是发生劳资冲突，工人们组织了护厂队。第一，他们不能接受自己失业的处境。第二，不能接受许多任务人都买了大风厂的股权，这个股权是那些工人半辈子的积蓄。买了股权，当时动员他们买股权的是老检察长陈岩石，陈岩石当时是为考虑工人的利益，就在大风厂改制的时候，跟他们讲你们工人也要买一点股，维护你们的利益。

好，事情就这样发生了，劳资冲突展开了，护厂队成立了，公司都做好了。手中举着火把和汽油，面对着警察。然后推土机都来了哦，我们看过这个情景了，那么我们注意两个人物。一个是达康，李达康，达康书记来了。

达康书记带着什么来了？带着reason，我们用英语来说是最恰当的。我们学过英语的朋友知道这个是什么？“理性”。带着理性来了，带着两方面的理性：一个是经济学的理性，一个是法律的理性。李达康认为大风厂马上关掉，这个合同是符合法律的，山水集团把这块地方拿下来了，完全符合法律，而且山水集团的发展有利于整个荆州市的GDP增长。李达康不是个贪官。他以荆州经济发展为己任，这真实的啦。他要求GDP增长。然后他判断这件事情，这就是他的格物哦，带着理性来了。带着reason来的。

又来一个人，他没带着reason这个词，他带着两个汉字“道理”，这个人就是已经退休了的老检察长陈岩石，这是李达康万万想不到的事情。平息这场迫在眉睫的危险—一实际上大风场里边有一个仓库啊，油库，一旦点燃了火来，要爆炸的，那事情大了。陈岩石来了，站在工人一边，“你们的推土机要开过来，就从我身上压过去”。看到这个电视情节吧，然后有人搬了个椅子，他就坐在那里，后面全工人，面对着推土机。李达康认为陈岩石你不对的。陈岩石告诉李达康你不对的。是两种什么东西在对抗？一个叫reason，一个叫道理。

这两个词是无法互译的，你不能把reason译成道理的，你也不能把道理这个词翻译成reason，为什么？他无法通译。

我们要了解这一点很简单，假如有两个中国人正在吵架，越吵越凶。其中一个中国人最愤怒的指责另外一个中国人，“你怎么好这么不讲道理？”，边上一个老外听不懂汉语，但他很想知道这个中国人指责那个中国人究竞说了句什么话？假定我王德峰在边上，那么老外就请我翻译，“他说了句什么？”我心里这太容易翻了，叫everyday English日常英语。太容易翻，又不是很复杂的句子是吧，好。我就翻了。想想看我怎么翻？Why就是为什么，Why are you so为什么你是如此这般的Out of reason？我就这么翻了。

这个中国人指责那个中国人，“你怎么好这么不讲道理？”，我一翻英语，Why are you so out of reason？老外听懂了。他刚听懂我就知道我翻错了。这个中国人指责另一个中国人说“你怎么好这么不讲道理？”，并不是这层意思，并不是说你怎么还如此这般地在理性之外，你怎么好如此这般的违背理性的法则，是这种意思吗？绝不是这层意思。中国人说令我一个中国人说另外一个中国人不讲道理，不是这种意思，而是你怎么好如此这般的违背人之常情。是这个意思吧？

我们今天的中国人说话也是这个意思，你要讲道理什么意思？你不能违背人之常情，“道理”二字其实是无法翻译成欧洲语言的。它是两个字，然后再合起来是一个单词是吧？一个字叫道，一个字叫理，合起来才叫道理。

理是指什么？一个事物存在的根据，叫理。任何一个事物存在的根据从哪里获得？从天道中获得，合起来叫道理。那么天道是什么？天道在哪里？天道在人民生活中，在柴米油盐里。中国思想就是这样，中国思想没把天道推到彼岸世界，像柏拉图那样叫理念世界，天道在彼岸，现实世界叫此岸。那么天道就是一个超感觉的彼岸世界中的理念。这不是中国思想，这是西方思想。

所以我讲到中国思想的一个重要特点是极高明而道中庸，中庸就是庸常，庸常就是人民生活。

为什么说人民生活就是庸常？就是柴米油盐啊。那么多任务人半辈子的积蓄，就被你一纸合乎理性的合同，合乎法律理性的合同拿掉了。这怎么可以？李达康带着reason来了，陈岩石带着道理来了，你站在哪一边？就两种格物，做事情就是格物，叫正事啊。这个正在哪里？是不是冲突来了？你说李达康错了，真不能这么说，他又没私心，但李达康有未来吗？咱真不知道。《人民的名义》如果拍第二部，李达康将走向哪里？中国当下的政府官员们将走向哪里？就这件事。

《人民的名义》这部电视剧艺术价值不高，但他很现实。因为他展开了这个现实引起我你如果站在GDP增长一边，你必须站在企业家一边。

但是我们又是一党执政的吧，既然是一党执政，是不是人民生活是你的根本责任？你又站在哪一边？来了，事情真来了。我们都不知道怎么为人民服务了，因为人民至少区分两大部分吧，一部分叫资产阶级，一部分叫无产阶级。时代真变了吧，那个Context变了吧，于是正事也就是格物的事情交给了我们每一个人。

那么惠能的回答叫“法门无尽誓愿学”，什么叫誓愿学？怎么学法门？不是现成的知识告诉你，这叫“常行正法，是名真学”。《人民的名义》提出了许多现实的问题，编剧无法解决他，这是正常的。编剧导演都无法解决他，他的好处就是把他扯开了让大家看，就这个好处。看了以后引起观众的思考，我们都在其中，都在当下中国社会。

再比方说祁同伟自杀引起多少人的同情。为什么引起同情各位知道吧？草根！对，祁同伟就是当代当下中国社会中的什么于连，读过《红与黑》就知道了，于连不就是草根吗？他要往上走啊，最后呢上断头台吧。祁同伟是做了恶的哦，就是前反贪局局长被他设计的一个车祸，这不是要灭人吗？这个恶本不该被同情吧？但是那么多人同情他原因是什么呢？79年改革开放起步，全体中国老百姓人人都做着发财的梦，难道祁同伟就没资格做这个梦吗？当然有资格做。但他是草根，好，爬到一定程度完蛋了。

所以他在自杀之前呼喊了一句话 “没有人有资格审判我”。他为什么喊着说这句话？这句话一喊出来，引起许多人同情啊，就这个道理。所以《人民的名义》这部电视剧的优点就在这里。那些人物都有意思了。所以我们讨论我们如果学一点哲学，学一点佛学，再来看这些电视剧，心里很明白。格物就是正事，正事如何正？用我们的自本心来正，不是私下的各种不同的价值标准，正不了的。法门无尽啊，学不完的。誓愿学呢，如何学，“常行正法，是名真学”。

荣耻出于良知，所以我们的本心，他说你去写什么？讲到这一步我没办法推了，写了一篇，后来他就发表了标题就是荣耻出于良知。大家看了有人写信给新民晚报说这篇文章是讲“八荣八耻”讲的最到位的，这编辑告诉我的。实际上这时我就提出心学，心学的重要性。常行正法是来自心啊，所以这叫自性法门。所以惠能总加个自性，自性法门无尽誓愿学。法门来自自性，不是外界外部的规定。

那么最后一个宏弘愿就是无上佛道誓愿成，惠能怎么说这个愿呢？他说“既常能下心，行于真正，离迷离觉，常生般若，除真除妄，即见佛性；即言下佛道成，常念修行誓愿力法”已经提出愿力法了。

整个四个愿都是什么愿力？唯愿力能消业力，叫愿力法。那么成佛道的这个弘愿，其实就是常能下心，常念修行，这八个字可以概括的。

什么叫下心？天下之心。把自己放到最低，我们有时候做得到，什么时候最做得到？自己陷入极度的困境之中的时候。比如说某人得了绝症，都知不知道自己能否得救啊？住在医院里，这时候他看周围的人，每一个人都比他优越。连医院里的护工，平时也看不起人家，连护士都没到的这个地位。此人此刻在如此的绝境之中，他看到护工他都恭恭敬敬的。他觉得他帮我一把，我就感恩戴德，这叫下心。

我们偶尔会有下心，在这种时候最容易有。一切所谓以往的光环权势金钱圈子化为乌有，周围的人个个都比你强。在这种情况下你就是下心，但是能非到到这种极端的状况中才有此下心，不应该这样。平时就应该下心，就是常能下心，每个跟你相遇的人，你要知道他真了不起，你不能跟他比，你要常这样想，所以惠能说话真实真切的很。他说成佛道是常能下心。否则你成什么佛道？

那么常念修行是什么？终极关怀。就把人生当成修行，人生以人生为修行，这就叫常念修行。所以八个字常能下心，常念修行，这就是成佛道了。成佛道没有他途，就这条路。那是非常非常彻底的啊。所以我看那个《吴法宪回忆录》，自己是没坐过牢无法先坐牢了，后来上下卷的回忆录，下卷我最喜欢看，他写了好多篇幅，大概有半本是在牢狱中的经历。

他平时多厉害，那是关进来之前空军总司令啊，地位多高啊。所以他刚刚关进去的，他自己是如实说下来的，一看那个看他的人算什么东西？就连级干部了。还有一个什么团长算什么东西，他居然对我这样的颐指气使，他很不舒服都写下来了，你算什么东西？心里就在想现在你到对我这个脸色？当初如果我做空军总司令时候我见到你不是低三下四吗？如今我要对你低三下四了。这是最初的感受都记录，吴法宪他真诚，他终于真诚了，把他在狱中的经历都写下来，我看了以后非常感动，他后来对人家那些狱卒给他一点点帮助，他就感谢得不得了。

他说他们是好人，其实他们都是好人，最后的结论就是全好人。我发现正印证了是这里讲的常能下心了，但我发现吴法宪悟性不高，他被关进来才常能下心。当然我们的悟性也不会比吴法宪高多少，也到那个时候才有下心。所以这就是我对惠能讲第四个宏愿的体会。你看他说常能下心，行于真正，离迷离觉，也不要讲离和觉的对立，也不要讲真和妄的对立，你只要下心就可以了，就见佛性了。常生般若，般若就是领会虚无的智慧，你领会虚无还不下心吗？你以为你有所依靠吗？没有的。

所以我曾经讲禅宗最有意思的地方就是你跟他交流，禅宗祖师他就用话逼你的。那一来一去全是机锋，这些机锋把你逼到无退路。你还回他一句，好像你还有什么可以支撑你的东西。他马上一句话过来，把你这个支撑东西拿掉了，终于到无力支撑的时候，你悟了，是这样的事情。

所以我曾经讲禅宗最有意思的事情就是通过跟我们的对话，取代我们做十年牢，就是这个意思。你被关进去了，判了10年徒刑，你一进这个牢狱你就知道了。平时你所依靠的一切都不在边上了，你曾经有权利，你曾经有钱，你曾经有亲人的帮助，朋友的帮助，这一切都不在边上，你面对的全是如狼似虎的狱卒，你还得活你。你的立足点在哪里？你明白了，10年关好了就应该悟了。10年放出来你还没悟，这10年牢真白坐了。

那么我们大多数人没资格坐牢，那么怎么个悟法呢？禅宗说话更硬，逼你呀，所以后面会有机缘品，我们会讲到第七品就机缘品，你看那些对话多精彩，就是逼你，让你无退路，才可能悟的。就这个道理。所以我们常人迷嘛，没有那种处境就了就悟不了。那么在这种处境当中，你才可能悟，才能知道下心是什么意思。

我们昨天已经进入忏悔品，也就是第6品。在行由品、般若品、疑问品、定慧品、坐禅品之后，来讲这样一个坛经当中讲这样一个主题，就是禅宗怎么看佛教的功课？佛教修行的功课。佛教的所有宗派都有这样5个环节——传香、忏悔、发愿、皈依、成佛。同样惠能也要说一说，按照他们南派的禅宗，怎么看这5个环节？第6品以忏悔做主题，就表明对禅宗修行功课的核心的理解。

就如他在疑问品里说，达摩讲梁武帝并没有功德，而只是福德。本着这一个精神，修行的根本目标，就是要消罪业。人都有罪，我们昨天讲这是中国思想中本来没有的观念。有一种错误，它属于罪。所以消罪业成了修行的核心，也是修行的前提。大多数人恐怕是修福报，种福田，修福报。但是修福报是不能解决生死轮回，不能消除业力。所以忏悔品就以忏悔为主题来说禅宗的功课。

所以我们昨天讲了第一个要点就是说忏悔是修行的前提。如果没有忏悔，不能谈得上修行，讲了这层意思。那么区分了有相忏悔和无相忏悔。有两种忏悔，人有时候确实会忏悔，犯了过错自己懊恼，那么每每是有相忏悔，所谓有相是就事论事，没有追究，没有寻找那罪业的根源。

惠能只说了三个罪因，哪三个罪因呢？愚迷、骄诳、嫉妒。我们昨天做了讨论，这三种罪因的揭示是非常根本的事情。天下人的通病，一愚迷，二骄诳，三嫉妒。

我们都可以反省自身的有没有愚迷？有没有骄诳？有没有嫉妒？

愚迷是指驻法，着相，念境。愚迷不是愚，不是笨，不是愚笨的意思。有的人非常的聪明，但其实又非常愚迷，既住相又着相，既住法又着相又念境。第二个罪应就是骄诳，因为人我别的缘故，把自己不断的拿出来跟别人比，倘若发现别人比自己低，心生傲慢，这叫骄诳。如果发现别人比自己高，心生嫉妒，这就是第三种罪因，人高我低的失意。前面骄诳是我高人低的得意。

那么无相忏悔就是要追究自己过错的根源，追问罪因，然后提出了一个诚恳的忏悔，就是名于法空。我们会畏于因果而忏悔，但是按照禅宗来看，名于法空才会诚恳的忏悔。

法就是万物，万法就是万事万物，要领会到万法皆空。万法皆空，业力不断。我们曾经做的事情业是法，做完了他就没了。这事情没了，不等于没东西流转，留下来，那业力留下来。昨天我们讲了诚恳的忏悔，是因为领会到万法皆空。然后一个忏，一个悔，分别是两个字。忏是忏其前愆，就以往的过错；悔是悔其后过，预防将来。他说许多人能够忏其前愆，但不能悔其后过。这是对昨天讲忏悔这个主题的一个回顾。

然后按照顺序讲了，先讲传香，再讲忏悔，这是忏悔品的一个顺序。传香是树立修行的信心。惠能讲禅宗的原理，都在前面加自性二字。所以所传的香也是自性法身香，有5个方面，叫五身香。

第一个方面就是平等，叫戒香。戒香、定香、慧香，前面3个方面，戒是主题就是平等。定就是见镜心不乱，叫定香。第三身香是慧香，慧是实践。我们在定慧品里已经了解了，定慧本是一体。但是我们还是分别说了，一个叫定，一个叫慧。那么他们的关系是什么呢？定是体慧是用，叫体用关系。定是慧之体，慧是定之用。

第4身香是解脱香，重点在于“自心无所攀缘”。在人生的海洋当中我们并没有救命稻草可以捞，要彻底的认清这一点，“自心无所攀缘”，这叫解脱。解脱并不是把人世间看空了，还得回来，还有一个入世间法。所以第5身香就是解脱知见香。我们人生在世要应付许多的事情，必须学习，广博的学习，这叫知见。但是前提是解脱，先出世而后入世，这样一个态度，这就叫解脱知见香。我们要在自己的生命实践当中来印证佛理。

传香讲了之后就是讲忏悔，忏悔我们已经重点的讲了，忏悔之后就是发愿。因为发愿是愿力，叫愿力法，唯愿力才可消业力，我们昨天做了讨论。西方近代思想家法国的卢梭也认识到这一点，所以按照卢梭的思想，人世间只有一样东西是绝对的价值，那就是我们人心善良的愿望，其他的事物的价值只是相对的。

我们举个例子，爱因斯坦提出了E=MC2的公式，这叫质能转换公式。他在理论上已经发现了核能了。后来技术上只要做到，原子弹真来了，当然核发电站也来了。我们用爱因斯坦这个E=MC2这个公式做什么事情？可以造福人类，也可以灭绝人类。所以E=MC2这个公式只有相对的价值。我们拿E=MC2来造福人类，这是人心善良的愿望，这才是绝对的价值。卢梭的思想跟佛教的愿力的思想是相通的。所以发愿就是修行的意志。发愿有四个愿，叫四弘誓愿，一个是度众生，一个是断烦恼，一个是学法门，一个是成佛道，四大愿望。度众生并不是去做救世主，度自己跟度众生是一致的，一边是度自己，一边就是度众生。众生之过，也是我们自己的过；众生的烦恼，也是我们自己的烦恼，大乘佛教的境界，这是第一个宏愿。

第二个宏愿，也就是要断烦恼，如何断？就是要转变我们的心，把求如意的心转为如如之心，概括为这样8个字，“莫求如意，但是如如”。就像弘忍法师当初跟神秀讲的，“一真一切真，万境至如如”，如如之心即是真实，因为烦恼就是不如意。我们把求如意的心改了，转变它，转变为如如之心。如其本来的对待一切事物，而不是从小我出发，求这个事物如自己的意，这种转变是转识成智的第一步。佛教说千道万的道理–佛法，归根到底要完成一个转，叫转识成智。就是心的用法的改变。我们的心通常的用法就用出烦恼来，我们转变一种用法就用出智慧来，烦恼和智慧都是我们心里生出来。

烦恼是意识的结果。我们平时的心是意识，业造成的识。这业力把我们再次投入这世界。所以一个人出生最先到达的是八识当中的阿赖耶识。因为阿赖耶识又称为种子识，这个种子都是前世乃至再前世种下的东西。所谓三世因果这个传递呀，就是种子识的传递。我们说轮回转世，是什么东西在轮回呢？就是我们的阿赖耶识，它里边积累着过去的业，叫种子。

所以我们出世的时候，最初来到我们最初到达的就是阿赖耶识，死亡的时候最后离开的也是阿赖耶识，携带着今世的种子，又要准备下一次投胎，投胎了。这是佛教的说明。我们的眼耳鼻舌身都已经不发挥作用了，在弥留之际慢慢它就没了是吧？最后意识也没了，末那识也没了。最后一个走的——阿赖耶识。

我们说我下辈子还做人，我们提的每每是末那识，末那识就是这个小我。其实下辈子已经不是这个东西。我们这辈子的末那识不断的行动，那个种子识叫阿赖耶识，又被称为仓库，就在仓库里面全种子。那么末那识就是这个小我，他忙得很，从仓库里边搬出种子来，叫有种子而现行一一就是当下行动。但行动并不是不产生东西的，又产生新的种子，又通过末那识把它运回到仓库中去了。

末那识就是从仓库里出来又回去来回的跑，仓库有一扇门，这扇门跑进跑出的就是末那识，所以我们这辈子所做的事情叫现行了，然后又变成种子，叫由现行而种子。由种子而现行叫受业，接受我们先前的业，由种子的现行。由现行而种子叫造业，新的种子也做出来了，那么它就规定了我们下一次，所以这就是阿赖耶识，又称为种子识，他最先到来，最后离去。一个轮回就是由阿赖耶识这条线构成的，这是佛教告诉我们的事情呐。

那么我们没办法向佛教要求证据是吧？它不是科学，只能来领会。三世因果，十二因缘都讲了这个事情，我们做一个说明。所以我们这个意识，就是我们这个小我，要把它转，转成本心，本心生的是智慧，这叫转识成智。所以断烦恼的意思就是把如意之心转变为如如之心。

那么第三个宏愿，也就是学法门。法门无尽，如何学？惠能的说法叫常行正法，就做事情，做事情在道义中做，这叫正。做事情，按这个事情本来的意义来做它。我们昨天说阳明深受禅宗的影响，所以把朱熹解释的格物转变为正事的理解。格者正也，物者事也。格物实际上就是正事，这显然是受惠能的影响。

惠能说学佛法门，不是学那么多修行的知识方法。法门无尽，常行正法就是真学了。在我们生命实践当中正事。我们昨天对正做了一番讨论。今天我们每个人都在自己来回答一个问题，如何正事？在一个变动了的时代，原先的正，正法似乎大家都公认，那么长行正法即可。但是由于我们讲时代的语境的转变，就context，昨天讲，前30年比如毛泽东时代，后30年改革开放时代，整个时代的语境发生根本的变化。所以我们重新该得领会何为正法？如何正事？

最后一个宏愿，就第4个宏愿就要成佛道，主要的意思就是常能下心。我们对下心做了说明，平时很难做到，就谦下之心。我们在极端的困境中自然会有下心。昨天我们讨论了这事，我们在平时顺利的时候，每每不会有下心，不会有谦下之心，没有谦下之心就谈不上成佛道了。

所以8个字来讲成佛道这个愿，哪8个字就是“常能下心，常念修行”，常念修行这4个字是说什么呢？是指人生的一种终极关怀，把人生看作是修行，以人生为修行，这叫常念修行。这就是4个愿，发此誓愿叫愿力法，愿力法它比其他什么都重要。因为人在发愿这件事情上不会自我欺骗，这个愿是你自己发的，所以它是种力量。

然后我们今天接着昨天说下来，讲这第4个环节，就是皈依。一个“皈”字，可以用归来的归，也可以用什么？这样一个字——“皈”，发音也是归，意思一样。我们中国人对佛教有一些最基本的了解，比方说皈依三宝差不多人人都知道。哪三宝？佛、法、僧，三宝要皈依。皈依是修行者的家。我们向来有家，但这个家大多指的是血缘关系的亲情所形成的家，用英语来说叫family。但是我们的心灵每每是无家的。那些真皈依的人，比方说我就会羡慕，因为他们有家！皈依是一件重大的事情，真心学佛的人首先找到自己的家，有的人就把皈依的形式也看得很重，皈依了某一个和尚大和尚，某一个法师，他心灵就有寄托感，这就皈依的实际的意义。

我们的家并不是那个豪华的别墅，我们的亲人朋友之间的关系，这叫family，他也是生生灭灭，也符合缘起性空四个字。所以我们的家究竞在哪里？我母亲00年去世，后来06年我父亲又去世了，在我父亲去世的那一刻，我真知道我曾经天真的认为，天然的认为应当永远存在的那个family没了！在这一刻我才真正领会了一切佛教宗派，由之出发的那个出发点叫缘起性空四个字。你这时候才领会到了。以前说知道有这句话，也能理解，理解不是领会。我出生在那个家庭里，我自然的认为这个家应当永远存在着。但在2006年那一刻我就知道了，没了！深深的领会到缘起性空四个字。

于是我们就在想我们的家在哪里？于是佛教徒就来，叫皈依了。所以皈依就是修行者的家。有家你才心定啊，常人总是如此嘛。那么皈依有三个方面，我们就称为皈依三宝，佛宝、法宝、僧宝。那么现在来看惠能怎么说这三皈依，皈依三宝。

我们把书翻到105页第二段。

“善知识，今发四宏愿了，更与善知识授无相三皈依戒。”在三皈依前面加了无相二字了，这也是禅宗的特色。讨论无相，有相和无相的事情是金刚经的主题。所以自从弘忍法师以后的禅宗祖师，都把《金刚经》看成是禅宗最重要的一部经典，所以总是讲无相。他们念出来的偈句，也一般都称为无相颂，总有无相二字。我们有相皈依那就麻烦了。比方说你皈依佛，佛在哪里呢？释迦摩尼老早圆寂了。我们何处去找到他皈依呢？所以要无相。皈依法是不是就是捧着那几部佛经不放？那又叫有相皈依。佛法是宝，佛法就在经文中了吗？捧着经文不放，这叫有相，应当是无相。

还有皈依僧，现在基本上都是有相皈依，我们真找到那师傅了，我们相信了他，我们皈依了他，还有仪式，这都是有相。惠能主张无相，所以叫无相三皈依。佛是什么？佛就是觉。法是什么？法就是正。僧这个和尚是什么？净，干净的净所以无相三皈依他是这么说的，“善知识！皈依觉，两足尊；皈依正，离欲尊；皈依净，众中尊！”关于两足尊、离欲尊和众中尊，我们等会再说。

我们先看下去，“从今日去”，从现在开始。

惠能说我们应当“称觉为师，更不皈依邪魔外道”，佛教之外的那种皈依叫邪魔外道。

“以自性三宝常自证明。”在三宝前面，就佛、法、僧三宝前面冠以自性二字，实际上皈依三宝就是皈依我们自己的自性了。

“佛者，觉也；法者，正也；僧者，净也。自心皈依觉，邪迷不生，少欲知足，能离财色，”这叫“两足尊”。人站在这世界上，就像人是两足动物一样，用靠两只脚站着，这两足是怎么呢？一个是福，一个是慧。我们确实不能没有，比如说财产吧，财物是养身之资呀，你穷的叮当响就谈不上福了吧？还有一件事情叫色，就男女。没有男女的关系，社会不可能延续。所以男人与女人的情感那叫色。转财为福，转色为慧，这就是两足尊了。财色两字对生活最重要。

我们的日常生活，这个《孟子》里边告子讲的那句话也是对的，孟子同意“食色性也”，人的天性。食就是食物，要吃东西。“食色性也”，这里边没什么恶的。肚子饿了要吃饭。你有一个胃有食欲，这有什么错呢？人有性别——男人和女人，对异性有追求，这又有什么错？天性呀，把这两个性拿掉，人类社会不存在嘛。

那么佛家怎么讲这件事情？他要说转的。转财为福，转色为慧。这可是非常真实的事情。我们有财，我们也有色，不等于有福有慧。无财无色怎么了得？有财有色呢？可能是愚迷、贪婪。所以讲到觉悟这件事情呀，就我们皈依佛就是皈依觉。解决一件什么事情呢？面对财色的态度。所以那句话我们回顾呀，自心皈依觉。

那叫邪迷不生，少欲知足。“能离财色”这就是“两足尊”了。哪两足？一个福，一个慧。这福慧哪里来？由财色转过来。财是福之资。色是男女爱情——慧之引，这是我的领会。佛教要教我们如何面对财产和面对男女爱情，这两件事要回答。因为这是人生当中，日常生活人生的最基本的两件事，没有财，我们如何养生呢？财是养生之资呀。共产主义还没实现呢。共产主义一天不实现，人类社会就有货币嘛，就有一个财字嘛，或土地，或货币，这是福之资。共产主义实现了之后还是有男女的，只要有男女就有爱情，过去的人有爱情，现在的人有爱情，将来的人也有爱情，这就是人类社会嘛。所以禅宗怎么看待这两件事，基本的事情。

我们财产无论多少，并不是财多了福就多了，我们不能没有财，财少的时候叫贫，财多的时候叫富。如何把贫或富转化为福呐，真正的福叫安贫安富，这才成了福了。不能安贫叫贫贱难耐凄凉。不能安富是什么意思？富贵不能乐业，这是孔子说的，“不仁者不可以久处约，不可以长处乐”，约就是节约的约字，表示贫贱。快乐的乐字，表示富贵。不仁者就是心没安好的人，怎样的生活处境都没用，贫贱难耐凄凉，那叫不能安贫；富贵不能乐业，那叫不能安富。这叫左也不安，右也不安。

财会惹祸。因为你没安呐！安贫安富财就变成了福了。这里有儒家思想的。我们中国人把佛学中国化的基础是什么？我们本有儒家和道家的智慧嘛，那才能中国化嘛。所以正确的看待财、色二字，是学佛的人必须充分认识到的事情。

我们再问一个问题：安贫容易还是安富容易？【学生：安贫容易】

对了，安贫容易。其实安富更难。安贫乐道还能做到。安富乐道呢？难了。不能安富，财就是祸。祸福就转换了吗？也有不能安贫的，于是也是祸，叫人为财死，鸟为食亡。人为财死嘛，就是不能安贫呀。两种情况都有，但是我自己体会后者更难，安富更难。财倒是很多了，离开福越来越远了，财不多的时候倒蛮有福的噢。

这种事情我们是改革开放30多年看的多了。你冷眼旁观这世界，改革开放30多年的中国世界，你看看就知道了，安富真难。但是现在也有很多不能安贫的，当然我们说，如果这个社会严重的贫富分化，社会正义的消失，我们为社会重建社会正义而奋斗，没问题的啊。但个人尽可以参加重建社会正义的努力，但个人对自己的财产状况应该什么？安贫。这两者不应该是背离的。就是我们接受了佛教，我们就不为社会正义奋斗了，好像这两者一定冲突。

我又想起《人民的名义》，塑造了一个人物，这个人名字给他起得非常好，叫王文革。为什么叫文革？工人就这个样子的。你看受到文化大革命影响，王文革是工人领袖。他领导着带领着复厂队，到后来干什么呢？劫持人质。最后劫持了那个老检察长，后来我想这是剧作者丑化工人运动的领袖。你们想想工人领袖是什么料？瞧，王文革吧，这个用心何其毒也。这是我的自己的评价，各位听听过去。

但是我是领会到这一点的，就编剧有意识形态倾向的，工人领袖就一定就是王文革吗？我王德峰就不能做工人运动领袖了吗？以前工人运动领袖不就知识分子到工人群众中去组织工会吧？我想我如果做工人运动领袖的话，我绝不是王文革为了自己那个股权的事情劫持人质，那太丑陋了。我安贫，但我可以做工人运动领袖，我的意思就这意思，他并不冲突。我可以安贫，这个展开一下就是这个意思。

皈依觉什么意思？转财为福，转色为慧。爱情是最有意思的，人情冷暖至极致，无非男女爱情。有爱的能力，爱的力量的人一定是有慧的啊。因为爱情不是人事，不能把它还原为生物层面，那叫性欲的满足。不，爱情是把生物性转化为社会性。那是慧！如果这一次转不成呢？那么我们就呈现在动物般的欲望中了。那叫红楼梦里面讲的肌肤烂淫之辈。警幻仙姑说谁呀？说宝玉这个人不得了，好，古今天下是吧？第一淫人！然后宝玉吓了一跳。第5回啊，宝玉初游太虚幻境，警幻仙姑接待了他，跟他讲我之所以喜欢你这个人，因为你是古今天下第一淫人。是宝玉吓了一跳，他说我平时就不大听父母的话唉，不好好用功读书，这倒是真的。至于淫字，我年纪尚小，不知淫之为何物啊。

警幻仙姑说非也，你那个淫可是别人很少有的，叫意淫！这时候中国汉语当中没有爱情这个词的，爱情这个词语出现在汉语的词汇系统当中，是因为翻译英文或者欧洲文献才有的。翻译love。一生的爱情，在此之前汉语中并无爱情，爱情二字。所以曹雪芹也没发明这个词，用了这样一个词叫“意淫”。我们一看还是蛮熟的，一个淫字，其实很高妙的境界。

警幻仙姑说这意淫二字，“只可心会不可口传，只可神通不可语达”，何等境界，就无法用言语来表达的。只可心领神会，叫只可心会，不可口传，只可神通，不可语达。我一看到这样的话，我知道了。曹雪芹的红楼梦是第一部认真地讨论爱情境界的小说。在这之前有《牡丹亭》、《西厢记》根本没把爱情的境界讲出来。这爱情啊，是让我们引出我们智慧来的事情，那可了不得。我们年轻的一代都要进入这座伟大的学校叫爱情。爱情是座伟大的学校，我们的下一代应当在这所学校里边成长，最后毕业。我们为人父母的不要害怕自己的孩子Fall in love——坠落爱河，然后我们就为他担心你。这种担心是完全不必要的。

我们每个人都得经历这所学校，而且最好失恋过。失恋让男孩子强大，让女孩子聪慧，这是我的基本认识。所以当我第一次发现我的儿子失恋的时候，我很高兴啊，我知道他成长了，他会强大起来。爱情肯定是冒险的，你随时可能被抛弃你知道吗？这是好的事情，叫慧之引呐。你要转就可以了。转色为慧。父母是怎么看待孩子的恋爱的呢？马上就想到结婚了。结婚倒是件俗事，都知道贫贱夫妻百事哀，要有物质基础嘛。红楼梦把这件事情也点出来了，宝玉跟黛玉的关系叫木石前盟，宝玉跟宝钗的关系叫金玉良缘。

你看婚姻就是要金玉的。你哪怕不多要那么一点点吧，才叫良缘，叫婚缘。爱情是朴素的，淳淳朴朴，他叫木石前盟，不参任何一点人为的、功利的意思在里边，掺一点，掺杂一点点功利的意思在里边，它已经不是love了，不是爱情了。

我们应当希望我们的孩子爱过一次，我们别把我们所谓人生经验投放到他们的恋爱这件事情上去。时下的家长们恐怕都犯这个病，但害怕自己的孩子恋爱了，一旦恋爱知道了，马上问对方是谁？家庭出身如何？门第怎样？就一连串问题来了。那你是讲婚姻的事情，这是另一码事。不能因为这另一码事把这一码事给否定掉了。

我们说在爱情当中被抛弃的一方是悲剧，还是抛弃别人的一方是悲剧？那个没爱的能力的人，他没真正的爱，他是不幸的。那个真正的爱的人，后来离开了这个爱，他是幸运的。我们要改变我们对这个事情的态度。我们从自心出发，这禅宗的原则，我讲过这些话，同意者寥寥。

所以时下我一直觉得80后90后蛮可怜的。我们曾经enjoy love，我们50后enjoy love，写过多少情书你知道吧？那一个认真呐。那个纸一定要很好的信纸，写个三页，然后我在大学读书的时候呢，我们班上总有一个人是负责，轮流的负责到开信箱去的。那么下午4：30我就在寝室里等着，他搭着一大堆东西来了，我马上上去看有我的吗？看了老半天没我的，心里的一种失落。第二天继续看，那时候通讯可不方便，一封信终于到手了，就那么两页纸，我不知道看过多少遍呐。这让我一个礼拜是幸福，洋溢在幸福感中啊，那就是love。现在他们都不会写情书的，发短信的。

——“侬（你）想我吧？”

——“我在想了”

结束了。

杜甫说“烽火连三月，家书抵万金”，我们应该说情书抵万金。那个等待有时候，过尽千帆皆不是，他就是怀疑，我跟他约错地方约错时间了没有？

现在这种事情不存在的，一个短信发送了

一—“侬（你）在啥地方？

”哈哈哈~~~

我们说现代科技信息手段多好，没什么好。深层有质的情感消失了，这就是惠能讲，皈依佛什么意思？皈依觉，皈依觉是什么意思？与财色，“能离财色”，与财离财，与色离色。就像那条原则叫欲相离相一样的道理。其实财色都是必要的东西是吧？生活中的必要，但是我们不能陷入其中，与财离财，此才就转化为福了。与色离色，此色就转化为慧了。福慧具备这叫两足尊，就这个意思。

“少欲知足，能离财色”，不是不需要财色，千万别误读了。惠能叫我们活在这世上一不要财，二不要色，这怎么可能呢？因为大多数人没出家的，大多数人必须在家修行。全体都出家，全体人类都出家，人类社会就没了是吧？繁衍就结束了。但是真出家人一不要财二不需要色，这是真的。因为他是给我们树立一个榜样，人能做到这一点，他们的使命是做我们的教师，少数人有这个使命，绝大多数人没这个使命，惠能也是带着使命来的。由于他带着把佛学中国化，为禅宗奠定基础的使命，完成一次佛学革命。让参禅的活动从少数文人的精神活动的小圈子里边解放出来，让禅宗注入了老百姓的内心深处去。他带着这个使命来，所以他必须三岁时父亲去世，他必须不识字，显然带着使命来。如果他识字，有很多的文化知识，他就是文人了。他就完成不了佛学革命。他必须是普通人，劳苦民众当中的一员，砍柴火卖柴火为生，又是文盲。可见他带着使命来。我们绝大多数人没有这个使命，所以惠能在疑问品里跟我们讲在家修行，人生无处不是道场，这就对了。

那么出家人当然一不要财二不要色。不要财干嘛？他托着那个钵呢，托钵嘛就讨饭，一切真和尚都行乞嘛。但这个钵呢不能太大，就这么一点点，一个小钵，人家把饭放进去，你吃了今天死不了就可以了，过午不食嘛。现在这个钵大了。我在复旦的校园看到穿袈裟的人你知道吧？

然后我上前去问他，我说“你是哪个庙的？”

他说“什么什么庙。”

我说“你到复旦来干嘛？”

“读MBA。”

我愣了一下，我说“你们和尚还要学管理科学吗？”

然后我笑了，我说“你们那个庙的钵太大。那个钵里的饭多的要管理的程度。”是这件事。他听了有点尴尬的样子。

我说据我知道佛陀的钵很小，他装满饭就吃完就结束了，然后开始说佛法了。你体大的要派你来学管理科学，就那个饭多到要管理的程度，就这个意思。是不是有点荒谬？后来我想算了，我不要说话这么直率，一下子打击了他的自信心。他是方丈派来的，他是监院——当家当中第一把手。庙里边有这个制度嘛，方丈底下有当家吧，第一当家叫监院，要让他来学管理科学，他离了财不行了，就是这个意思。和尚一不要财二不要色是吧？财不需要，为什么？众人给供养他就可以了，他就托着个钵嘛就可以了。

那我们在社会中不能无财无色，这是肯定的。那么跟财色之间要有一个自由的关系，这叫与财离财，所以这个财，因为你能与财离财的缘故，财无论多少都是你的福了。因为你能与色离色的缘故，男女爱情成了你智慧的引，引出你智慧来。这就是第一个皈依。

不是皈依释迦摩尼，他已经圆寂了，归于我们自身本有的觉，buddha这个词，就梵文了。我们翻译成汉语叫佛了。buddha这个词本意就是觉悟，佛就是普通人，一个觉悟了的普通人，所以皈依佛就是皈依觉，皈依budklha就是皈依觉了，这话完全是对的。

然后第二个皈依就皈依法，他说叫皈依正，如何是皈依正呢？关键是下面一句话，自心皈依正。我们看到这一行。“念念无邪见，以无邪见故，即无人我贡高，贪爱执着，名离欲尊”。这里边最关键的是去掉我执，那你就皈依法了，皈依法就是饭依正，我们为什么不正？因为我们有一个小我把它看得十分重要，每个人都无限珍惜自己这个小我。不断的拿出来跟别人比，发现别人比自己高心生嫉妒，发现别人比自己低心生傲慢。其实我们真的想一想，我们不断拿出来跟别人比的我是自己的本来面目吗？不是。

所以那个惠能让惠明悟就两句话说下去，第一句话叫“不思善不思恶”。第二句话是“正于末时”，就正当此时此刻，哪个是明上座本来面目，这一问问得好，把惠明这个小我给他夺掉了，你明上座不是你的本来面目，你当初还是四品将军也不是你的本来面貌，所以我问的是你的本来面目，就把这个小我给它拿掉。后来惠明这两句话说下来他就悟了。所以这个皈依法就是这个意思，不至高亲人，叫无人我贡高，这样的就是叫离欲尊，因为这个小我抓住不放，种种的欲求，没完没了，因为你不断把自己跟别人比。

第三个皈依。皈依僧，现在都是要到庙里去找和尚皈依的，在惠能看来不必，现在确实也不必，假和尚蛮多，当然也有真的，我们不能一概而论，要实事求是。但是最重要的是皈依净。干净的净。“自心皈依净，一切尘劳爱欲境界，自性皆不染着，名众中尊。这就叫众中尊”。你自己就是尊了，你有自性清净之心，你自己就是僧，就是那个和尚了，和尚当然是众中尊了。

底下我们看下去，“若修此行，是自皈依。凡夫不会，从日至夜，受三归戒；若言皈依佛，佛在何处？若不见佛，凭何所归？言却成妄。”你说我皈依佛了，你又没找到佛，你还说自己皈依不就是妄语吗？还是皈依自己本有的觉吧。

“善知识！各自观察，莫错用心，经文分明言自皈依佛，不言皈依他佛。自佛不归，无所依处。”我们每个人怀里都揣着一个宝，就是佛性。学佛不要到外面去求。有一个和尚远道而来，不就是找谁，找马祖道一吗？这个和尚后来也是成了禅宗祖师，叫大珠慧海，大珠慧海来到了马祖道一的庙，马祖道一问他，你到我这里来干嘛？他说求佛法。马祖道一跟他说，我这里什么东西都没有，你放着自家宝藏不顾，抛家散走，何必如此？那么大珠慧海就惊讶的很，哪个是我惠海的自家宝藏呢？打住，把马祖道一立刻回答，汝今问我者即汝宝藏，汝今问我者即汝宝藏，就是你的宝藏，这句话一说出来，慧海言下大悟，这也是一个公案。禅宗公案当中一条，讲这件事，马祖道一回答的非常有意思，你放着自家宝藏不顾，抛家散走，到处寻寻觅觅的，干什么？所以慧海很疑惑，什么是我自家宝藏？即君问我者。你刚才不是问我要佛法吗？这如此提问者就是你的宝藏。为什么这么说？慧海到马祖道一这里来求什么？是求财吗？是求权利吗？他既不是来求财，也不是求权力来的。他倒是来求佛法来的，生出求佛法的心，那个心是佛性呀。假如你本无佛性，你可能求这个可能求那个，偏偏永远也想不到要求佛法。我们一旦有了求佛法之心，我们马上就证明了自己有宝，有宝藏。

我们求财有根据的。身体要活在这世界上，财是养身之资，有根据的。我们求权力，求权力也有根据，因为社会分了等级，你要么被人支配，要么支配别人，你选择了，是吧？也有根据。那么你来求佛法也有根据吧？有！这根据不在社会中。你要活在这世界上求财，根据就在社会中，财富是以货币来表达的，你要求权力也在根据也在社会生活中，因为人有等级区分，你要求佛法根据一定不在社会中，在哪里？在你心里，这就是你的自家宝藏。所以惠海言下大悟。

所以惠能说自佛不归，自己本有佛，却不去皈依，无所依处。底下又来一段今既自悟。今天既然自己悟了。

各须你们各位，“各须皈依自心三宝，内调心性，外敬他人，是自皈依也”。这叫自皈依。在我看来这句话太好了，是用佛家的语言说了一个什么事情呢？要我们树立，自己树立道德主体，独立人格，用佛家的语言说的话，你把佛家的语言拿掉变成阳明，就这个意思。阳明心学就这个意思。树立独立的人格，用佛家的语言阐述的叫自皈依，家就在你心里。皈依不是找家吗？皈依是修行者的家，这家在哪里？在你心里。心安是家，这样的人叫内调心性，内调心性正好可以让阳明现成接过去的。心学就这样，心性之学，宋明儒家两派都是讨论心性问题的。所以儒家到了宋明的时候就儒家的学说就叫心性之学，只是在心性之学这个主题上有两派之争了，一个说心即理，一个叫性即理，性即理是谁的主张？程朱理学，心即理是谁的主张？陆王心学。所以宋明新儒学就是心性之学，在这次禅宗通过惠能已经说了内调心性，外敬他人。中国人都能做到这一点的话，那叫真正的近代社会来了，遍地都是独立的人格，因为每个人都自皈依，就这个意思。那惠能了不得，用佛家的语言说出了将来宋明新儒学的主题。

宋明新儒学的主题就是树立独立人格，解决中国文化的一个长久的病症，叫主奴关系的文化。王阳明说，我们每一个中国人，无论是贩夫走卒，还是引车卖浆者流，都要做收拾精神，自作主张的大英雄，这就是阳明心学的主题。如果阳明心学真能在中国大行天下，今日是中国社会不会是如此这个局面，所以我们说禅宗为宋明新儒学做好了思想准备。禅宗通过惠能用佛家的语言说出了树立道德主体独立人格的要求，这叫自性三皈依，自皈依，所以他这句话很重要了。内调心性，外敬他人。这样就把这个皈依这件事情说明了。

我们刚才已经讲了，佛教功课的第四个环节——皈依，现在讲最后一个环节一一成佛，成佛的环节就是顿悟。患能是禅宗南派的领袖，禅宗北派的神秀主张渐悟，所以叫北渐南顿。

这个问题一直在讨论，在禅宗的修行以及对禅宗的学术研究，一直在讨论渐悟和顿悟的这个问题。惠能主张顿悟，许多人觉得不可思议，觉得还是神秀的比较可靠，能渐渐的悟，怎么可能一下子悟呢？其实从这个道理上讲，我们把“悟”和“知”区分开来的话，“知”确实是循序渐进的增长，但“悟”不等于“知认知的活动是积累，毫无疑问，而且还在循序渐进。比方说你学物理学，那本教科书就是如此，你必须从第一章开始，前面几章没搞清楚，后面几章你不会懂。认知的过程就是这样一个渐渐的积累过程。但是“悟”不是这样，为什么？“悟”是无所得。

我们曾经讨论过“悟”和“知”的区分，“悟”的活动没有能悟和所悟的区分，“知”的认知活动有能知和所知的区分。我们都有认识能力，我们叫能知的主体，我们发挥我们的认识能力去获得那份客观的知识。比方说牛顿三大运动定律，你发挥你的理解力，理解了它，这三大运动定律就是你的所知，所以叫有所得。但“悟”的活动并不是这件事情，并不是好像某样东西在某一个地方，等着我们去悟到它。“悟”不是这样一件事，假如有一样东西在那里等着我们，我们终于悟到了它，这就不是“悟”了，这就是认知了。牛顿三大运动定律，的确是在那里，等待着每一代年轻人在学习的时候，终于认知了它——有所得。“悟”不是这样的，“悟”是无所得，“悟”是我们的心灵与虚无的默契；与虚无默契，你有什么得？那叫nothingness，虚无嘛。所以，没有什么渐悟，有渐知，但并无渐悟。今天悟了一点，明天悟得比今天更多一点，没这种事啊。

许多人学佛就陷入这个误区，他们彼此之间还比较：谁悟得更多一点。是不是有个比较啊？我有许多中学同学，都学了好十几年的佛了，他们彼此会讨论，然后说：你这个不对，我做个道理给你听。他说了以后，那个人很激动：哦，你比我悟得高。有高下之分了。我说：这个跟悟一点关系都没有，就是你的佛学知识更多了，就这个意思。这跟悟有什么关系呢？悟，就是要么悟了、要么没悟啊。没有从少到多这样的过程，你要么悟了、要么没悟。

所以我们必须承认的倒是修是渐渐的修，但没有渐渐的悟，渐修、顿悟。顿悟嘛，就是文革当中有一句话是这么说的，叫“灵魂深处爆发革命”啊，这就顿悟了。这句话说的很好的，说出了悟的这个事情。第一、它不是头脑的事情，是灵魂的事情，认知活动是头脑的事情，所以要积累。从知道得少到知道得多，头脑的工作。悟是灵魂。灵魂就是生命情感，生命情感的升华。升华，本来是个物理学概念，从固态越过液态，直接气态就樟脑丸嘛，不经过液态了，直接气化，越过液态变成气态，这一步叫升华。悟，就是生命情感的升华，并且一下子来，叫爆发，而且是革命，而且是灵魂深处的事情。

所以我曾经跟那些我的中学同学，他们学佛那么精进啊，我说精进波罗蜜，称得上；但最终要得般若波罗蜜，般若波罗蜜就悟啊。读佛经那么精进，可曾流过泪，我就这么问他，他说没流过。我说你没流过，肯定没悟过。

读佛经不是头脑在读，是把我们心灵的生命感受放到经文中去，放得进去，这一段你就懂了呀；再把它拎出来，那叫悟啊。读佛经要不求甚解。甚解嘛，是学术研究；有学者专门研究金刚经啊，写了著作啦，那叫佛学，不叫学佛。我们读佛经就是要创造一个条件，手机关了、家里电话线拔掉、这段时间没有人送快递就可以了。那你就静下心来读吧，一行、一行的读。口诵心行，口在念诵、心跟上去，不是头脑跟上去，心跟上去，这叫口诵心行。口诵心不行，叫小和尚念经，有口无心。口诵心行，读着、读着，突然！心生法喜。那种无以名状的悲欣之情，起来。这段，你真懂了。那是生命情感的升华，这就是我们跟佛经的关系，所以惠能主张顿悟。

然后，我们跟佛经的关系，究竟是什么关系呢？第七品里有，第七品叫机缘品。我们先做一件事就是成佛，成佛的起点就顿悟，悟了之后该怎么办？还要修吗？也是个向来讨论的问题。有人主张：不必修了，你已经是佛了嘛，还修什么修？

其实要修，惠能也主张要修，就不能退转，必须保任、不退转。保任、护念，以免退转。护念很重要的，有时候菩萨也护不了，需要佛帮助他。我们都知道。

这个境界有三层：第一层叫阿罗汉，阿罗汉往上走叫菩萨，菩萨再往上走是佛。我们知道佛经当中最短的一部经是《心经》，为什么有《心经》呢？就是那一件事情，舍利子啊，舍利子这个人其实很了不起的，是佛陀的一个大弟子，后来被称为智慧第一。在当初他只是阿罗汉境界，连菩萨境界都没到，所以他就去请求观自在菩萨——就是观世音菩萨：你能不能帮我提升？观世音就答应他了，但是观世音心里也没底呀，他想把舍利子提到菩萨境界，这件事情要得到释迦摩尼的认可，能不能做？

那一天，佛陀坐在那里，饭吃好了，底下那么多人等着。观世音上去，先对佛作礼，作完礼之后，就提了一个请求：舍利子跟我讲，能不能讲一讲菩萨境界？佛陀答应了，然后佛陀先做一件事，行深般若波罗蜜多。给谁呀？给观世音护念。在佛陀的护念之中，观世音开始说话了，许多人听，其中最重要的就是舍利子在听，因为观世音跟舍利子说话。我们都背得出来的260个字，在佛陀的护念之下：

“观自在菩萨，行深般若波罗蜜多时，照见五蕴皆空，度一切苦厄。舍利子，色不异空，空不异色，色即是空，空即是色，受想行识亦复如是。舍利子，是诸法空相，不生不灭、不垢不净、不增不减。……”不就来了嘛，最短的一部，260个字，这个心经讲完之后呢，舍利子进入了菩萨境界，所以心经就是菩萨境界。

菩萨也没有充分的把握，菩萨还有许多烦恼，没有达到无漏，不是无漏智嘛。杨老师跟我讲，有人问无漏智。无漏就是所有烦恼都没有，漏就是烦恼。那么，有一个菩萨达到了佛的境界，他不想做佛，哪个谁啊？地藏王，因为菩萨是要渡人的一—“地狱未空，誓不成佛”。地藏王，他其实就是佛的境界，这是佛家讲的3种境界。

那么，这绝不是虚言啊，绝非虚言。我们以为学佛仅仅是精神上的活动。其实他的目标当然是精神活动，通过精神活动最起码达到一个目标，叫“了生死”。阿罗汉就是了生死，了生死可真的，我们现在都不行的，不知道自己什么时候走的，以怎么个方式走也都不知道的，有可能被送到什么ICU—一插着各种管子呢、还有心电图呢、呼吸机，挣扎着还不知道什么时候走。

阿罗汉是什么？好好的就知道什么时候走了。这件事情至少做到，已经到阿罗汉境界了。其实每一个出家的和尚，经过一段时间在寺庙中修行，应当达到，如果达不到，他即是假的。未必能指望每一个出家的和尚都达到菩萨啊，但起码应当达到阿罗汉。寺庙里以前基本都是，现在不是，很少了，那些和尚知道自己什么时候走。

上世纪90年代，龙华寺就有一位——九十几岁，突然跟那些弟子们讲：明天我要走了。你是说：你瞎讲的，你看你面色红润的。他说：别说，我要走了，我知道，别来打扰我，你们就做一件事，记下来，我现在也有一点钱嘛，和尚都有一点财嘛，怎么安排？你们记下来，哪些到我家乡去给谁谁谁、哪些你们做什么事情把它用掉；然后还有一件事情，打一桶水到我寮房里，我沐浴，明天第二天上午九点半之前别进我的房间。后来就有人汇报到宗教局，宗教局干部就认为必须把他马上送到医院，明天要走了，这怎么可以？后来又有一个大居士劝这个宗教局干部：别送他到医院，我们要尊重他。后来宗教局干部总算同意了。第二天九点半，那些弟子把他的房门打开了，走进去一看，他坐在他的蒲团上已经走了，那叫圆寂。坐化圆寂，都知道的，这就真和尚啦，我们不知道他是否达到菩萨的境界，但是我们已经判断出来——阿罗汉。

我不是在这里讲过嘛，未必一定要出家哦，我们弄堂里，我讲过吧？就是那个老太，孤老太嘛，修几十年净土宗啊，修到阿罗汉。有一天到水房里打水，那时候有老虎灶嘛，现在没了，上海老虎灶多啦，每条弄堂都有，到老虎灶打水，跟老虎灶主人讲：“我这是最后一次来打水”。老虎灶主人说：“为什么”？她说：“我要出远门了”。那么老虎灶主人也不在意了。上海，移民城市，说出远门，一般理解为回乡探亲，就这件事，所以大家都不在意。3天之后，消息传来，这老太太因为3天没出门了，邻居终于受不了，破门而入，因为她孤老——一个老太太，进去就看她坐在她的床上，早已坐化。她去打水的时候好好的。所以未必一定要在丛林里修啊。

修成阿罗汉的人有，就知道自己什么时候走。南华寺的一个和尚，在外面院子里边讲佛法，边上有一棵大树，正好这一段讲完了，他是往那个大树上一靠，跟弟子们讲：我走了。果然就走了。大家再上去看，已经走了。他把这段经文讲完，手往那个大树上一扶啊，走了。所以这就是讲悟嘛，没有悟过的人，是不可能的！这件事。

我们都不知道自己什么时候走。所以，现在跟我年龄相仿的、我许多中学同学就修，其中一个是讲得最老实的话，他说：德峰啊，我是修得蛮晚的，现在还要努力修。我说，为什么。我就图一件事情，好走，要走得好，别的事情我已经不在乎了，就怕走得不好。他问我来得及的不？我说：我想应该来得及的吧。那你也很虔诚，你真的修了。好走不容易的啊！

所以按照这个惠能的理解呢，这个修行的过程分了两大阶段指向这个涅槃的境界。第一阶段叫解悟。这解悟阶段，两件事情都很重要。一个要读佛经的，因为佛陀说了那么多话就是来开导我们的，佛自己不需要这些话，就是来帮助我们的。所以在佛经的帮助下，还有一个，要有大善知识，禅宗祖师这样的人物，因为我们是小根之人啊，绝大多数人都小根之人。没有佛经和大善知识的帮助，我们基本上很难，那么这个阶段就解悟，但现在佛经是在的啊，大善知识不知道哪里去找，以前都找得到。

像那个电视剧，看过吧，《天道》。那个主人公是从欧洲回来啊，金融学专家呢，然后在中国股市上炒，资本市场上弄一把，后来那个事情很危险，他心里发慌，到庙里去了。山上那座庙，那个老和尚接待了他，老和尚根本不懂什么资本市场这类事情，就几句话的对话，那个人心里明白了，错了，直到下面该怎么干。这就是大善知识在帮助他。那个主角是王志文演的，这个电视剧非常好看的，本来叫《遥远的救世主》，变成电视剧取名叫《天道》。很值得看，反映了改革开放30年，前一个阶段中国社会的突出的矛盾，非常值得看。里边有3个人自杀，各有原因的。好，我们不讲。

那么，解悟这个阶段，到什么时候，突然结束了呢？这一刻叫顿悟。在这个阶段当中，我们需要大善知识和佛经的帮助，这叫解悟。一般我们知道佛教的基本常识，我们修行有四个字：信、解、行、证。起点是信，不信不行的。然后解，行就是实践，在实践中证悟，印证佛理。信解行证，信是起点，这一点很重要。我母亲就是信佛，但是不识几个字，解放以后才扫盲啊，在我父亲的帮助下识了点字，但是一天到晚，口中念念有词的那个佛经的经文。后来，我就有一次，我小嘛，我就问她，我在中学的时代，大概，我问她：你念的这些你懂吗？她说不懂。我说不懂你念什么？然后我要嘲笑她。父亲后来非常认真跟我讲：你不能嘲笑她，你是知识太多了，你跟她的区别是，她有信，你没有信。就那个信念的信，你没有，你不能跟她比的，他说。当时，我父亲非常认真地批评了我，你要你母亲跟你讲一大堆佛学知识呢，她是不懂的，她有个信字你没有啊。所以，这很重要。所以，后来我就明白了，什么叫“知识越多越反动”，就是我们很难信了。因为知识多了，倒不如知识少的人，他就信啊。信是起点，信解行证，那么解悟，终于顿悟，这一刻叫顿悟。

顿悟之后，修行继续，进入第二阶段叫证悟。证悟的时候，一不需要佛经的经文，二不需要大善知识，因为你顿悟了，已经悟了。但是还要一一保任，还要护念。怎么护念，怎么保任？用你自己的生命实践来印证佛理，这就叫证悟，要实证的。这就是一个按照禅宗，南派禅宗所理解的，当中一个关键环节：顿悟。

好，现在我们就来看惠能怎么说？我们看105页啊，最后一段。“善知识，既皈依自三宝竟”，这件事做好了。

“各各志心”，各位都要专心致志。

“吾与说一体三身自性佛”，开始讲成佛的境界了。成佛的境界，按照佛教就是说一体三身佛，就是成佛的境界有三个方面。

“令汝等见三身，了然自悟自性。总随我道”，叫大家跟着他一起讲，这就很有仪式感了是吧？

“于自色身”，色身是什么？肉身，我们的肉体，佛教叫色身。“于自色身，皈依清净法身佛”，就是转色身为法身。

“于自色身，皈依圆满报身佛；于自色身，皈依千百亿化身佛”，那三身佛，我们知道了，一个叫法身、一个叫报身、一个叫化身，这叫三身嘛。

“善知识，色身是舍宅”，我们都有的肉体，这个身体只不过是舍宅。“不可言归”，谁要皈这个色身？道教。道教就是守住这个“舍宅”不放的、修长生不老，不就抓住这个色身、这个舍宅不放嘛，要皈依这个舍宅，这是道教。佛教认为“不可言归”，我们的肉身，你怎么好皈依它。所以，佛教就嘲笑道教，你们那些叫守尸鬼，守住这个尸体不放，叫守尸鬼。

道家不是这个境界，道家到了庄子，根本放弃身体的，“天地与我并生，万物与我为一”，那个《齐物论》里讲，但是道家的思想倒启发了那个道教了，道教开始逆天道而行了，你追求长生不老，不就逆天道嘛，这是道教。但是，道教有贡献，要实事求是啊。我们中医，有许多养生的方法，是从道教中来。道教在求长生之术的努力当中，也增加了许多中医、中药学知识，这也要实事求是，包括气功。因为道教分了两个阶段，第一阶段是练外丹，吃死人了。那个丹，仙丹，据说练出来了，后来不是吃死人了嘛。改了，改练内丹。什么叫练内丹？就气功啊。道士养身术，蛮好的。好，这个我们不去讲。

在佛教看来，“色身是舍宅，不可言归。向者三身佛，在自性中，世人总有”，本来大家都有。

“为自心迷，不见内性，外觅三身如来”，到外面去求，

“不见自身中有三身佛。汝等听说，令汝等于自身中，见自性有三身佛。此三身佛，从自性生，不从外得”，先说这个道理，不是真有三个身啊，其实是一体三身。这个一体是自性。所以，法身、报身、化身都从自性中出。

好，我们翻过来，然后他分别说，在109页上，他开始分别说法身、报身、化身。先看他怎么说法身。

“何名清净法身佛？世人性本清净，万法从自性生。思量一切恶事，即生恶行；思量一切善事，即生善行。”我们的行为都是心发动的，生命实践都是心发动的，就看你怎么思量了？用儒家的话，就是意要诚，这是关键。意是心之发动。

“如是诸法在自性中，如天常清，日月常明，为浮云盖覆，上明下暗。”我们平时的生活就是这样。

“忽遇风吹云散，上下俱明，万象皆现。世人性常浮游，如彼天云。”我们没有悟的时候是什么？我们本来光明的日月被浮云遮盖了。

什么叫悟？他比喻了“忽遇风吹云散”，忽就是突然，那就是顿悟的意思，一下子风吹云散了，这样上下就俱明。可见，这个成佛的第一个环节叫顿悟，这里说明了。

“善知识，智如日，慧如月，智慧常明。”惠能说佛法，跟大众讲他自己也是大众中一员，所以说话就是通俗简单。

“智如日，慧如月，智慧常明”，把那个日和月又合起来了，叫明。

“于外着境，被妄念浮云盖覆自性，不得明朗。若遇善知识，闻真正法”，就是我讲“解悟”阶段，要有大善知识帮助嘛。

“闻真正法，自除迷妄，内外明彻，于自性中，万法皆现”，万事万物的真实意义向我们的佛性呈现了。

“见性之人，亦复如是”，这就叫清净法身佛。顿悟我们记得清净法身佛了，本来有，只是被浮云遮盖了。

惠能讲那个禅宗的，南派的禅宗也是16个字，整个禅宗的大纲是16个字 “教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛”。那么，禅宗的南派——顿教，讲顿悟的，又是16个字“菩提自性，本来清净，但用此心，直了成佛”。这个“直了”，就是顿悟。

那么在顿悟中，法身佛来了，他马上就有另外两个效用了。我们翻过来看，这一段，我们可以略过，就是讲法身佛意味着什么？意味着自性皈依、皈依自性。

底下讲报身。110页上第二段，圆满报身。

“何名圆满报身？譬如一灯能除千年暗，一智能灭万年愚。莫思向前，已过不可得”，不要老是想着过去的事情，耿耿于怀，那些都已经过去了。

“常思于后，念念圆明”，要向前看就是，向未来。

“自见本性，善恶虽殊，本性无二”，我们的行为有善有恶，但本性是没有二的。

“无二之性，名为实性，于实性中，不染善恶，此名圆满报身佛。”这就让我们想起王阳明四句教的第一句“无善无恶心之体”，不就是圆满报身嘛；然后，善恶来自意之动啊，“有善有恶意之动”。然后，报身究竞什么意思呢？再看下一段。

“自性起一念恶，灭万劫善因”，累世累劫的善因，都被你的“一念之恶”灭掉了。

“自性起一念善，得恒沙恶尽”，恶业之多，多得如恒河沙数一般多啊，只要“一念善”起来，都除掉了。

“直至无上菩提，念念自见，不失本念，名为报身”，所以报身其实讲得是消除了一切罪孽，这叫圆满报身。

那么，报身之后要讲化身，化身叫“千百亿化身”，我们先看惠能怎么讲。

“何名千百亿化身？若不思万法，性本如空。一念思量，名为变化。”本来我们是空，但是我们活在这世界上，要应世，应世必有思量，思量一起就变化来了。

“思量恶事，化为地狱，思念善事，化为天堂；毒害化为龙蛇，慈悲化为菩萨”，全因我们的思量而起，因思量的不同，结果是不同的。

“智慧化为上界，愚痴化为下方”，上界下方是指六道，上面三道、下面三道。下坠恶道，就是地狱、恶鬼、畜生，下面叫下方。

“自性变化甚多，迷人不能省觉。念念起恶，常行恶道：回一念善，智慧即生，此名自性化身佛。”化身的意思是应世。我们不得不应接人世间种种的事情，事情一起来，我们的思量就会变化。

这个千百亿化身，佛教喜欢用大数字。三千大千世界、恒河沙数，都是大数字；十恶八邪、八万四千种法门等等，都是大数字。千百亿化身，千百亿是大数字，有道理。人活在这个社会中，我们的角色不断在变化。你到商店里买东西，你叫顾客；如果你也开了家商店，人家到你商店里买东西，你是店主。你曾经是某人的儿子，那么某人是你的父亲，你是儿子；然后你又生了个儿子，你又变父亲了。你做学生的时候，那人是老师；后来，你也教别人了，别人成了你的学生，你又成老师了。我们的角色是千变万化，每一种社会角色都应当是在智慧中担当社会角色。

比方说，今天中国社会，一个很大的问题是大家没安全感。你要吃东西，去买的吃的东西不可靠。但是你如果是做服装的呢，结果人家穿了你的服装不可靠。就不断在循环。我们在这世界上，应当是千百亿化身佛，不管是承担怎样的社会角色都要有佛性，这就是千百亿化身佛的意思。

“自性变化甚多”，为什么自性变化？因为应接不同的事情。“迷人不能省觉”，做顾客的时候，防备着这个店主；自己做店主的时候，在欺瞒顾客。大家都轮流来啊。那么媳妇熬成了婆，当初自己做媳妇的时候，受到了婆的压迫；后来自己也成了婆，有了自己的媳妇，用同样的方式来对待自己的媳妇。其实全部应该改变。儒家讲“己所不欲，勿施于人”。你无论是怎样的社会角色都应该是佛性的呈现，这样叫千百亿化身佛。

其实道理并不玄妙，就这个意思。一体三身，一体就是自性。悟了，那叫法身：然后继续修念、护念，那叫报身，因为你修念、护念，你就把一切罪恶、恒河沙数般的恶业都消掉了，这叫报身；然后应对不同的人世事，那叫化身。这就叫一体三身。这个化身意思呢，后来宋明儒家，特别是陆王心学也吸纳进来，那个阳明讲的话是对的，叫事变只在人情里。

关键是个“情”字。我们如果没有生命情感没什么事情。事情就是心事，心外无事。那么事情千变万化。我们要解透啊阳明讲的心外无事。事情都是形式，心外没什么事的。叫你去做一件事，你就去做了。没什么事情。但是一旦有事情要说，马上心事来了：这件事情做砸了该怎么办，我的名声受到损害；这个事情我费了很多努力，对我有什么好处？又是一个事，事变只在人情里。

好多年前，2007年，我接到校长办公室一个电话，校办主任打给我，他说：我们校领导啊，校长他们都说，今年的研究生毕业典礼，请你王老师作为教师代表发个言。这件事情来了你知道吗？我马上知道它的分量了。

第一，校长看得起我，我可以作为堂堂复旦大学那么多教师的代表在毕业典礼上发表演讲。在复旦大学发表演讲，意味着什么？每年的开学典礼、毕业典礼，上海重要媒体都在场，电视台、解放日报通通在场。你那个演讲刚刚做完第二天就见报了，事关复旦大学的名声。你那个毕业典礼上的演讲，这个水平要很高的，咱行不行？心里发慌啊。事变来了。只在人情里你知道吧？后来我就跟校办主任讲，我说我明天答复你，我能不能做这个演讲，做还是不做明天告诉你。心里折腾啊，为什么？第一，我被看得起了吧，那么多教授，大概我被认为是大牌教授了是吧？你才有资格上去讲呢？

第二，我讲的不好怎么办？我完蛋了。那个闲思杂虑一起起来，那是没办法。心定一定。想想，这叫心思啊；然后，又想起王阳明了，关键是意诚还是不诚。诚意啊，这是关键。又想起惠能了，叫思量，思量了啊。后来我怎么想呢？我是这样想，我既然要去做一个演讲，不管是什么场合，你要去做演讲的前提，你真有话要说，这是最根本的。我王德峰真有话要跟大家讲吗？跟那些行将离开复旦的毕业生讲吗？假如我真有话我得想一想，这些话以前人家讲过吗？如果讲过的，我没有什么新鲜的意思要讲，这就不必讲了，那叫老调重弹，有什么意义呢？如果我真有话要讲，而且这个意思是别人没讲过，而且我认为很重要，应当跟我们毕业的研究生们讲一下。我就定下心来，那叫诚来了。所以，读阳明心学要实践。此刻，是最重要的实践当口。《传习录》，关键一个习字这个当口。这个时候，此处不用功什么时候用功？还学什么心学？一个诚字，先想，坐下来心定了。想想，真有话要说。而且这些话，前人没说过，以往没说过，写下来一共3条：

第一，我们的研究生们别误会了，你们一走上社会，马上急切地想要成为社会精英。你们向来听说过了，复旦大学是培养领袖的地方，叫leader，你们就认为自己应当做社会精英，复旦大学就是培养社会精英的一所高校。你们错了，我心里想。复旦大学不是培养社会精英的地方，是培养民族的脊梁。第一层意思写下来，我相信没人说过。因为，复旦大学向来自诩颇高啊。我们每一个复旦的学生都应该志存高远，不得了你知道吧？第一件事情，民族的脊梁。

第二件事情，不要急于求成。我们复旦的学生可以在一个平凡的岗位上默默的工作，以自己的真实的努力来推动民族的进步。第二层意思。

第三层意思，我们复旦大学的研究生应当有所创造，而创造的根基在传统中。我们要有一个家，并且在一个传统中扎下根来，才会产生一切本质的和伟大的东西。

三层意思写好了，然后写初稿。我是不敢即兴演讲的，因为这样一个场合太隆重了。我平时说话还蛮流利的。在这种场合的时候，你说错了的话，很不好。对不起复旦大学的，对不起那么多毕业生，你这个演讲也可能他们记一辈子，所以我就不敢脱稿了，我得写。第一稿写完了，我就扔在抽屉，我想一想明天再看。明天看的时候，仿佛在看别人写的东西。

第二天拿出来一看，我三层意思没讲清楚。你有话要讲不等于讲得出来这个意思啊。修改了吧？修改。修改叫什么？修辞啊，就是文学的功夫要上来，文学为了啥。修辞不是美，修辞立其诚。你有那个诚字，不错的。我刚才讲三点意思，值得讲吧？那个诚字，有的，你立得起来吗？我们自己可以试试看，你有一层意思很好，你写下来。写完你过了段时间看，没说出来嘛。好像说出点什么又丢失的更多。修改，这就修辞来了，是为了把这层意思，完整地、彻底地、明晰地真讲出来了，让人明白。第二稿，再扔两天。因为，有一个礼拜的时间。再回头一看，说的比上次好点，意思是说出来了；但是好像还不够，还不够清晰。没有别的目的，要把这个“诚”真立起来，让人接受了、让人感受到并且明白了。第三稿……后来，我想差不多了，我要说的三层意思已经说得很分明了，大家不会听不懂。上去讲……讲完了以后，当天晚上，我就接到一个电话，是我本科的同班同学。他现在不在复旦哲学学院，在社会学系，在那里做教授。我们本科同班的，他突然打个电话给我，他也当时坐在下面听的，电话里非常激动：“德峰啊，我没想到，你很有文学才能；我以前总觉得你会思辨啊，哲学思辨，你是很行的，但是文字表达功夫，你这么好，我没想到，我们都很感动，你知道吧？我们社会学系的研究生毕业生，走出这个毕业典礼之后，在路上就说，哲学系王老师那个话好，那些话都不会忘记的啊；你什么时候会有这种文学才能的呢？”他就问我，我说，我没有文学才能，这个演讲在文学上有价值吗？他说有。我觉得很惊讶啊。其实后来就明白了，实际上，我真修辞啊。这修辞不是为了让我的辞藻华丽，而是为了把那份意思真说清楚，才不断改变说法；最后，第三稿“诚”了。然后，他们读的时候，觉得非常有力量。第三天，《解放日报》就发表了；然后我再去看，哎呦，还不错啊。我说我这个过程，就举一个例子啊，并不是我在自吹自擂啊，后来就收到我的一个演讲集里去了。《解放日报》给了它一个标题叫，好像是这样一个标题，叫《真正的伟大属于心灵》，假如我没记错的话。我本来的标题是《做我们民族的脊梁》，这就是我对复旦大学的定位啊。

实际上，许多教授听了之后，就觉得我们向来不是培养社会精英的地方吗？我们要争取成为什么？把复旦大学办成东方的耶鲁。这是我们的口号。什么叫耶鲁大学？美国一流大学吧，耶鲁大学一直认为它培养社会精英的，跟哈佛大学一样想啊。后来，我才知道有一本书，哈佛大学，他们的本科生叫学院，叫哈佛学院，哈佛的Colloge，那个前院长卸任之后，用一年的时间写了一本书，2006年发表，标题叫《失去灵魂的卓越》，副标题“哈佛大学是怎样背离教育宗旨的”。后来译成中文本了，我一看跟我的想法一样，你看。哈佛大学别自以为，在培养社会精英，那些人很卓越，但没灵魂你知道吧。你看，英雄所见略同。所以，我们复旦大学别以为自己在培养什么社会精英，我们先要培养的是，我们根本要培养的是民族的脊梁。

就你有意思要说，那个“诚”字啊，很重要，做任何事情都如此。所以，我就这样理解了惠能讲的什么，千百亿化生佛，关键在思量。那么，用儒家的话叫“意诚”，意要诚，因为意是最关键的地方。我们的心本来是心体自明吧，那么也无善、无恶，“无善无恶心之体，有善有恶意之动”。那么，用禅宗的话叫思量来了。所以，我觉得应该跟我们的年轻一代多讲讲这种道理。

所以，惠能的这些话表面上好像就一大堆，其实绝不是空话啊，很实在的。一是，当前我们的忧惧都来自意念，起念、起意啊，这个意不诚，我们的忧惧很多。所以，阳明会说那句话，事变只在人情里，心外无事。

我在这里讲过，我曾经。不知我忘了，我是否讲过，动物世界曾经拍一个片子，我看了。西方人真有意思，动物学家很有意思，那些摄影师也很了不起，屎壳郎推粪球啊。哎，他们那个拍摄的极佳，就是那个清晰得很，那个情景居然被他们拍下来。那个屎壳郎，在一个小的土坡上往上推那个蹦球，推到一半这个粪球被一个木桩卡住了。正好我在看这个节目，我心里就想，看你这个蠢物怎么解决这问题啊？这个屎壳郎正面推不动。绕到左边推，也没动，这个粪球就不动了。然后又看着它绕到右边推了。我说这还都想办法了，右边推还不动，然后就居然跑到这个粪球的上方，往下面推了，一推，动了。这个粪球居然就被它从木桩里推出来了，一路滚下去了。滚下去呢，我就看那个屎壳郎，不紧不慢地又到山坡底下继续往上推，终于推到了坡顶。整个场景被我看到，当它推不动的时候，我想假如我们人类会怎么样？跺脚、苦恼、折腾，是吧？我看它很平静，左面推推，不行，右面推推，再不行，上面一推，好了。那么，推成功了，我欢呼了，你知道吧？我作为观众，欢呼起来了。哦，这太妙了，伟大的成功。但它很平静。如果人类碰到这种事情，马上举行隆重的庆典，那是伟大的胜利啊，欢呼雀跃。它没有，它又退下去了。看完了这个短片之后，我第一个反应就是生活本无痛苦。如果我们像屎壳郎那样，生活真是不能痛苦，有什么痛苦的。后来，我又想，我们不可能跟屎壳郎一样，因为我们是人，人就有心，是吧？就有生命情感。学佛，不是学成一个屎壳郎，我又想到这一层。我们不可能成为屎壳郎，面对着挫折、苦恼、困境，我们无动于衷，这不可能；当我们克服了千难万险之后，取得了成功，我们不可能是无动于衷，我们会欢呼、雀跃、庆祝，这就是人。推粪球就是一件事。对人来说马上就成心事：对屎壳郎来说不是事，它本来就要推粪球的。所以，我立刻明白了阳明讲的那句话，事变只在人情里。所以，我们要养心。阳明心学讲养心，佛教讲修行，其实是一个意思。修行，修什么？修我们的心，那叫禅宗，直指人心，问题全出在生命情感上。于是我们去提升我们生命情感的境界，我们仍然喜怒哀乐，但是那是大喜大悲，不是小喜小悲，这叫心大了。养心养得和天一样大，这是谁讲的？陆象山，

“吾心便是宇宙，宇宙即是吾心”，心就是生命情感，我们的生命情感跟宇宙一样大。这就是我们学佛，在禅宗里的话，叫修行。在陆王心学里的话，叫养心，叫存养扩充我们的心。存养扩充，这是王阳明经常用的词语，叫存养扩充，讲的就是心。所以，中国哲学有意思，它不诉诸头脑。西方哲学诉诸头脑，它的主题是知识问题的解决。中国哲学诉诸人心，它的主题是人生问题的解决。人生问题，就是我们的情感怎么安顿。人最后的毛病，都出在自己身上。出在什么事情身上，出在生命情感上。所以孔子那句话说“唯仁者能爱人，能恶人。”什么意思？唯有真正的仁者，才能合适的爱，和合适的恨。我们都爱爱恨恨，但大多数情况会不合适，如果严重的不合适，那可了得。人这种东西呀，最可爱，也最可悲。人能够往上升得啊，这个境界往上升，上通神圣、成圣成贤；人也可以往下坠落，叫下坠恶道、禽兽不如。人这个东西就是这样的，你说他可爱很可爱呀，人多可爱，说他可恶也很可恶的。为什么呢？怎么会这样？爱、恨不合适，生命情感不合适；爱一个人，爱之欲其生；恨一个人，恨之欲其死。希特勒，不是屠杀犹太人了嘛，那是骇人听闻的暴行啊——奥斯维辛集中营；但是希特勒有非常崇高的一面，他认为日耳曼民族担当拯救人类的伟大使命。他希特勒说，把自己交给了这个民族，你看多伟大、多高尚，你读他那本书叫《我的奋斗》啊。你如果不了解他的恶行的话，你光看这本书，你就会觉得这个作者的境界多高。你看同一个人，造成如此滔天之大恶业，根源在哪里呢？不能合适的爱人、合适的恨人。所以，孔子说，唯仁者能爱人，能恶人，爱恨合适。中庸那句话怎么讲，“喜怒哀乐之未发，谓之中”，当中的中啊，就是我们的心。一定会发出来，因为人跟人打交道，人际关系其实首先是情感关系啊，一定是喜怒哀乐的。你不可能冷冰冰的跟人打交道的，这绝不可能。那么，“喜怒哀乐之未发，谓之中；发而皆中节”，就合适，“谓之和”，和平的和，“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。”天下达道，就是这个社会生活符合天道，怎么会符合天道？因为我们的喜怒哀乐，发出来都中节的，那叫和。“中也者，天下之大本也；和也者，天下之达道也。致中和”，就是达到中和。“天地位焉，万物育焉”，天在上地在下，其实是对的；“天地位焉，万物育焉”，万事万物都生机勃勃。《中庸》第一段，说得好。中和的中字，就是心，它没发出来的时候，叫心；发出来就是要合适，就是和了。所以，像王阳明的那个四句都有来历嘛。

“无善无恶心之体”，为什么？它还没发嘛；发了会出问题，于是叫“有善有恶意之动”，就发出来了，一发就会有区分。所以，惠能也是在这里紧紧抓住这一点，就是思量。这个思量，不是逻辑思考啊；思量，全是生命情感。思量恶事，或思量善事，或毒害，或慈悲，就是讲生命情感的事情。那么千百亿化身佛就是我们应世时候的生命情感，应当是在佛性中的。我们也千万别把佛性当成一个空洞的东西叫空寂。又错了。学佛就是守住这个空寂，那是错的，佛性不等于空寂。佛性是人类生活价值的总和。这个人类生活的价值是不朽的。过去的人、今天的人、未来的人，只要在人类生活中，那些基本价值是不朽的。佛性就是人类生活不朽的价值之总和。我们怀里都揣着个宝石，佛性，是吧。这佛性是生命情感的本质。不偏离，就这个意思。后来，阳明心学就把这一点继承和发挥，就是我们经常要检省的是我们的生命情感是不是掺杂了别的东西。比如说你孩子，这个学期期末考试倒数第一名，班级，你那份愤怒来了吧？来了；这愤怒真实吧？真实；正常吗？正常。但是，你一定要想一想，当你在面对你的孩子，在指责他的时候，你是怎么说话的？是哪一种情感推动了你？假如是：你看看别人家的孩子，我们那个同事啊，他的孩子跟你同一个年级呀，你看期末考试，班上第一名呐，年级第三名呐，你怎么这个样子？这种话就不对了啊，脸面，从自己脸面考虑的，所以要检省自己的生命情感。

小孩子也是生命情感，他完全能体会到父母那份生命情感，哪一份是真爱、哪一份出于私欲啊，叫“私欲之蔽”，遮蔽的蔽，他分得清楚。在一种愤怒当中，他体会到了父爱，这很正常。所以我小时候，我父亲对我蛮严厉的，我知道，我实际上不恨他的。他如果外面吃了亏，回来在我身上撒火，完了。这份情感就不对了吧，我就知道他并不爱我，我成了他出气桶了。我父亲从来没有这样对待过我，但他对我的这种严厉啊，一般的家庭很少的，但是我仍然爱着他。所以，这就是生命情感的合适嘛，这非常非常重要。我后来读书，为了什么，为什么努力你知道吧？讲到底，很简单，为了讨好他，就这个动力啊，所以很用功啊。结果呢，很难讨好的。有一次，我一篇作文，三个班级都读了，那个语文教师带三个班，看到我这篇作文不光在我班上念了一下，还有另外两个班都念了，我怎么知道呢？另外两个班的同学在这个楼梯口遇到我：今天我们老师读了你的文章，你文章写得好。我很得意，你知道吧，回到家里，把这件事情告诉我父亲，想要得到他一个表扬。我没想到他这么跟我讲的：你今年几岁？我说16岁，这时候在读中学嘛。我再问你啊，你知道王蒙吗？我说，知道。王蒙16岁的时候，发表了他的小说《组织部来了个年轻人》，你也16岁。我没话好讲。你有什么好骄傲的呢？就这个意思，你也16岁，人家王蒙也16岁的，人家发表了《组织部来了个年轻人》了；然后毛泽东看了这部小说，很欣赏啊，你知道吗？我没话讲。要讨好他，真难，这就是我父亲。但我知道他深深的爱着我，就这样。

所以，我们就讲那个，读禅宗啊，读《坛经》啊，还有将来会读《传习录》，是吧。其实，都是我们的生命情感，我们养心啊，就是这件事情。事变只在人情里，有时候做事，做败了，我们会怎么总结教训，这件事情怎么会失败的？从哪里找原因？经验不够、知识有缺陷，所以我犯了过错。我们如果是这样来总结我们以往的话，我们肯定错了。为什么？道理很简单，我们任何一个人都不可能在知识完备和经验丰富的情况下做事情的，这不可能。做事情做败了另有根源，察一察心吧，是这样解释。好，这样呢，我们把这一段看完啊，讲了三身佛之后，惠能来了“无相颂”了，我们把这无相颂看一看。

“吾有一无相颂，若能诵持，言下令汝积劫迷罪，一时消灭。”累世累劫啊，那个迷罪就可以消掉了。那么，无相颂来了。

“迷人修福不修道，只言修福便是道。”错了，修福得福报，但不能灭罪，修福不能灭罪，这第一层意思就来了。

“布施供养福无边”，承认的有福报；“心中三恶元来造”，三恶还在啊。哪三恶？也就三毒：贪、嗔、痴。

“拟将修福欲灭罪，后世得福罪还在。”后世得福是承认的。这辈子贫贱，但是，修福、布施啊、帮助别人做了好多好事嘛，下辈子恐怕就富贵了，这叫三世因果嘛。但是，得了福，罪还在。

“但向心中除罪缘，名自性中真忏悔。”讲到真忏悔了，我们已经讲过了，真忏悔是名与法空。

“忽悟大乘真忏悔，除邪行正即无罪。学道常于自性观，即与诸佛同一类。吾祖惟传此顿法，普愿见性同一体。若欲当来觅法身，离诸法相心中洗。”要离相。

“努力自见莫悠悠，后念忽绝一世休。”我们活在当下，是。活在当下，不要忘了终极关怀。时不我待。不要到了临终的时候，才知道后悔就这个意思。我们常人每每是如此，一辈子在奔走，前面有两样东西等着我们，一个叫名、一个叫利，就像司马迁当年所说的，是吧，“人群熙熙，皆为利来；人群攘攘，皆为利往。”一辈子奔求，追求着一个富贵、一个名声、地位，就在那里奔啊，奔了一辈子。到要快走的时候了，头脑如果还清醒，一定会回顾自己这一生，回顾的时候，会想什么呢？是不是想这件事？我曾经买过三架电视机，其中一架是被人偷掉的，会想这件事吗？绝不会想啊。会想什么？我这一生最大的欣慰是什么？最大的遗憾是什么？所以，中国人有句话这么讲的“人之将死，其言也善”，就是终极关怀来了。

那惠能的意思，我们不要等到那个时候才来，我们现在就应该在终极关怀里。所以，“努力自见莫悠悠”，岁月很快就过去了，韶光易逝嘛。然后，“后念忽绝”，“后念忽绝”就死嘛，一世休了。

“若悟大乘得见性，虔恭合掌至心求。”从我们心里去求吧。

“善知识，总须诵取，依此修行。言下见性，虽去吾千里”，就表示惠能要跟他们告别了，一路讲下来，讲到第六品了，也讲的讲完了，咱们要分手了。你们和我之间，恐怕相隔千里，“去吾千里，如常在吾边”，就好像和我在一起一样。

如果你们言下不见性，若言下不悟呢，哪怕我们始终在一起，面对面，其实有千里之隔呢，叫“对面千里，何勤远来”。所以，到时，你们不必再来找我了，只要你们言下见性、言下开悟，你们就和我在一起了。

“何勤远来，珍重好去”，大家各自散吧，各自珍重。“一众闻法，靡不开悟，欢喜奉行。”这个这么说的，都开悟了；然后大家都很高兴，心中满是法喜。

这样，我们就讲完了第六品。那么，我们下午就要进入第七品“机缘品”。机缘品里面，一共十二则机缘。每一则机缘，都是让人悟，惠能让一个人悟，或者印证了、印可了那个已经悟了的人。一共十二个，非常有意思。为什么说惠能是禅宗的奠基人？从十二个机缘里面就看得出来。后来惠能走了之后，圆寂之后，叫一花开五叶，禅宗后面有五个分支呢，临济宗、沩仰宗、法眼宗、云门宗、曹洞宗，一共有5个。这些宗派，教人开悟的方法，源头都在惠能这里，其中包括棒喝都有。所以，惠能是禅宗的真正的奠基人。

机缘品

我们上午，已经读完了“忏悔品第六”，也就是说惠能回到广东韶关，在大梵寺讲禅宗南教主持东山法会，从第一品讲到第六品。完了，他要回宝林寺，分别之前，跟大家讲了，各位要言下见性、言下开悟。如果这样的话，我们虽然分开了，“如常在吾边”，就是“海内存知己，天涯若比邻”，叫各位珍重。

第七品开始，就是讲惠能让许多人悟的例子。第七品、第八品、第九品，如果说加起来，惠能一共为16个人开示，其中12个是在机缘品里。那么，我们就进入机缘品。

机缘二字，先分开来说。每一个前来问佛法的人，都有他的特征，跟他说话，要对他的机，机就是特征。要对得准确，这个契机、对机，要准确而锋利。如果锋利的话，那就是机锋了。一个缘字，表示场合、表示事情，因某场合、某事情，让这个人开悟的机会成熟了，这叫缘。悟，要有悟缘，合起来“机缘”。所以，就有禅宗机缘这个说法。我们日常语言也说，要抓准了那机缘，后来成为一个普通的词语。

机缘品讲了十二个例子。我们先来看，在十二个例子之前插入一段，这一段呢跟史书的记载有不同。史书的记载呢，那二十四史里边，你可以去查，是惠能从广东赶往湖北的路途上，曾经寄宿在一个叫刘志略的家里。这个刘志略有一个姑妈是修行的人。惠能跟她相遇有一番对话。这件事情呢，在这坛经里边却放到后来来说。就是说惠能在黄梅得法之后，回广东韶关的路上，到韶州曹侯村遇到刘志略，这样就跟史书不一致了。按照史书的去解释，惠能尚未遇到弘忍法师之前，已经跟刘志略有一番这样的对话。

我们看这个插入的一段啊，这个书117页。

“师自黄梅得法”，黄梅县，黄梅就代指弘忍法师了。从弘忍法师那里得了心法，回到韶州曹候村 “人无知者”，没有人知道他。“有儒士刘志略，礼遇甚厚。志略有姑为尼”，家里有个姑妈，法号无尽藏，“常诵《大涅槃经》”，边上呢，惠能就在听，惠能不识字。无尽藏念他就听，听到那里即知道佛法妙义，遂为解说。

无尽藏有一个字不识拿着《涅槃经》请教惠能。惠能说，“字即不识，义即请问”，这是非常著名的一件事。那个无尽藏大吃一惊啊，“字尚不识，焉能会义”，你字都不识，怎么能明白经文的含义呢？

“诸佛妙理，非关文字”，这句话一下子点通了无尽藏。无尽藏实际上很激动，按照史书的记载，就跟惠能讲：你一句话点通了我。我知道我这几年在干什么？我这几年是从佛经的文字当中，从《涅槃经》的文字中讨真理。如此讨法真理是讨不到的。按照史书的记载，惠能此时尚未遇到弘忍法师，已经说得出这样的话。这样的话的含义其实是禅宗的第一条原理，“破文字执”，打破对文字、概念的执着。我们上午提到过，禅宗的16字纲领，大纲“教外别传，不立文字，直指人心，见性成佛。”真理不在文字概念里，这叫破文字执。这里讲，这个姑妈非常惊异呀，就跟乡里的人讲，这里有一个了不起的大德 “此是有道之士，宜请供养”，应当在这里就造一个庙来供养他。按照史书的记载，惠能心里想我都还没得佛法呢，还没找到弘忍法师，我怎么就能够在这瑞安享供养呢？所以继续上路，往这个蕲州，就是湖北黄梅县城。

那么，我们翻到118页啊，曹侯村就是讲曹操的后代在这里，“有魏武候玄孙曹叔良及居民”，周围的村落里的居民，“竞来瞻礼”。“时，宝林古寺”，宝林寺就今天的南华寺，惠能的真身还在里面。当时的宝林古寺，隋朝末年的时候遭了兵火，“已废”：于是在这故基上重建了梵宇，“延师居之”，把惠能请到那里，请到宝林寺。“俄成宝坊”，很快就成为名声传得很开的一个名刹了，叫宝坊。

“师住九月余日，又为恶党寻逐”，然后就躲到山上去。然后那些恶党来追逐他，知道他在山上，于是就焚烧草木，惠能就“隐身挨入石中得免”。可见，他一直是命若悬丝啊。这块石上他坐在那里，叫跌坐，留下了“膝痕及衣布之纹”，就有一名称了，叫避难石。惠能想起了五祖弘忍法师跟他讲的“逢怀则止，遇会则藏”。怀就是怀集县，广西（应该是广东）的一个县；会就是四会县，广东的一个县。当时弘忍法师跟他讲，他将来的归宿就在两广之间，住化一方。所以，他就想起了弘忍法师的这番话，叫“怀会止藏”一一逢怀则止、遇会则藏。“遂行隐于二邑焉”，就在这两个地方隐居起来。

这是插入的一段，现在已经很清楚了。惠能就在宝林寺，很快的名声就传出去，人们就要来。其中讲到一个人，最初来的人叫法海，不是白蛇传里的那位啊，韶州曲江人，“初参祖师”，来参拜惠能，提问题，这就是第一则机缘来了。法海问总听说禅宗讲“即心即佛”。密宗讲“即身成佛”，密宗修神通，这个禅宗是修心，所以“即心即佛”，究竞什么意思呢？“愿垂指谕”，向惠能请教。

惠能回答了，我们看回答的方法。把这个词语就拆开来了。什么叫即心？“前念不生即心”；什么叫即佛？“后念不灭即佛”。他拆了两组词语，“即心即佛”拆开来，“不生不灭”拆开来。我们都知道，涅槃境界指的是不生不灭。用前念、后念，把这两个词语都拆开来，这是惠能经常用的一种方法。比方说功德，一个功字先说，再说一个德字，合起来叫功德；无念，先说一个无字—“无者无二相”，再说一个念字——“念真如本性”，合起来叫无念。这里也是用这个方法，“不生不灭”拆开来，“即心即佛”拆开来，你如果再合起来——“不生不灭，即心即佛”，那么通过这个拆开来的方法来说一件大事情，就是禅宗如何看待了生死这件事。

后面又拆，“成一切相即心，离一切相即佛”。前面一句话等于讲相由心生。人有分别识，就会区分事物——高低贵贱；这也是我们的心，所做的区分，相由心生。当然，现在把“相由心生”这个四个字的含义呢，又理解为：我们的面相跟我们心态的关系，相由心生。最初的意思是，世界上事物的高低贵贱，并不是这个事物本身有高低贵贱。一块钻石放在桌子上，我们认为它宝贵的不得了。一块茅坑里的石头又臭又硬，这个石头和钻石之间的区分，难道是茅坑里的石头就低贱，供放在一个精巧的盒子里的钻石就高贵？它们本无贵贱，是人心所做的区分，所以叫“成一切相即心”。成了相，再离开它吧，“离一切相即佛”。文明总要成相，一切文明都要有所创造，有所创造就区分高低贵贱了。什么重要、什么不重要，然后万事万物都有了相。那么学佛呢，就要离相。所以，他就说了两组话，都是把“即心即佛”拆开来的，“前念不生即心，后念不灭即佛；成一切相即心，离一切相即佛”。

“吾若具说，穷劫不尽”，这样的话可以一直说下去，还是给你一个偈句吧，“听吾偈”：

“即心名慧，即佛乃定”，把慧和定放进去了，“定慧等持，意中清净”。“悟此法门，由汝习性”，这个习性，不仅是指这一辈子积累起来这种特征，也是累世累劫。所以，我们悟佛法呢，是因人而异的，不同的人有不同的习性，“悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。”这个双修是指定慧双修。所以，前面讲“定慧等持”。这个本，就是用和体，它们本来是同一个东西，只是从不同的角度说。从体的角度来说是定，从用的角度来说是慧，其实是一个东西，叫“定慧一体”，这是定慧品里讲的道理。所以，“双修是正”，不是说先修定、然后由定而发出慧来，或者是先修慧、由慧才能定。这都错了——即定之时慧在定，即慧之时定在慧。这都是定慧品里讲的，我们对“定慧一体”已经说了许多话，定就是 “见境心不乱”：既然定，我们做事情自然就在智慧中了。由于“见境心不乱”的缘故，我们的实践就在智慧中。

这是先讲两句，两组话，再来一个偈句。好！我们现在来讲讲为什么说法海的这一则机缘惠能讲出的是“了生死”？我们人都贪生怕死，我们所贪之生是什么呢？我们所怕之死又是什么？我们不想离开这世界，眷恋这世界，原因是我们曾经生活过。在这个世间生活过。我们曾经有过欢乐、也曾有亲情的牵挂，所以我们就怕离开这个世界。所以我们实际上所贪之生是什么呢？我们以往经历的一切都是念，我们念尽了吧？！那个欢乐。其实那些都已经过去了，它不再存在，不要老记在心里。其实我们“贪生”贪的是以往的念而已，前念！有种种的前念、有种种的生命感受，我们不想不再有他们，我们所贪的生其实不是这个身体，是种种的念。我们为了种种的念，哪怕我们要舍弃身体的一部分，我们也愿意的。比方说截肢吧。截去一条腿，只要活着。假如我们整个身体都没了还能活着，也就不怕了。

所以我们所贪之生并非身体的事，是以往种种的念，心跟着念走了。这里一个错误是以念为心了。念其实是心里边生出来的，但我们把念当成心本身了，然后我们就活在过去了，就活在过去的种种念之中了。我们贪的生就是贪以往种种的念，细想一想是不是这个道理？我们希望曾经有过的将来还将继续，我们有种种的念头，念亲人、念朋友是吧？种种的念！希望它将来也将有、一直延续，但这一切都不可能延续。这些只是念，前念不生你才明白心了，否则你不知道自己这个心，“应无所住而生其心”，我们住什么？住念。所以本心不起来，过去的都过去了，心还在那里，“前念不生即心。后念不灭即佛”，我们所怕的死是无后念！这绝念就是死了，其实我们不死，我们也从未真正生过。生和死的对立是我们自己心所做的区分。

这话做起来令众人不相信的，所以有一个禅宗公案是这样的，一组对话：一个是和尚问，一个禅宗祖师，问三个问题：

如何是解脱？第一个问题来了，佛教不是讲解脱吗？

如何是净土？第二个问题来了，我们想要往生净土；

如何是涅槃？第三个问题。

面对第一个问题，这个禅宗祖师是这么回答的，如何是解脱？“谁缚汝？”他没正面回答，反过来问。谁缚汝？谁把你束缚住？

对第二个问题，如何是净土？同样反是问，“谁垢汝？”谁把你弄肮脏了？

如何是涅槃？涅槃就是不生不死了，面对这个问题同样是反问一句，“谁将生死与汝？”谁把生与死的区别给了你？每一个反问其实都隐藏了一个回答。

谁缚汝？没人束缚你，你自己的心束缚了你自己。

谁垢汝？你要净土嘛，那么谁把你弄脏了呢？也是你自己的心。谁把生死与汝，生和死的区别给了你——也是你自己的心！

对于第三个反问里面所隐藏的意思我们最难理解，生和死的区分不是很真实嘛！于是我们一定贪生怕死吧？其实生与死的区分是自己的心给出的，有人误解了佛教，把涅槃境界看成是永远的寂灭，就等于永远死了，就这个意思。这哪里是涅槃的意思？涅槃是不生不死的。我们总摆脱不了生死的轮回的话，在某些人看来恐怕就是件好事情，咱这辈子死了没关系，早死早投胎，反正这辈子活得不怎么样，早点死吧。投胎下辈子说不定比这辈子活得好一点。所以他就不怕了是吧？我们在生死轮回当中是件好事情，这是一种看法。那么佛陀认为这不是好事情，我们受业遭罪，来到这娑婆世界不就受苦来了吗？佛陀从四圈城门走了一遭，分别看到生、老、病、死，无一不是苦，所以叔本华就接受了佛陀的思想。

我在这里讲过吧？性羞耻心怎么来的？男女性爱为什么要躲起来呢？生物学无法解释这件事情，我张开嘴巴吃饭这件事情要躲起来吗？不用躲起来。Make love这件事情倒要躲起来的，其实它本来也很天然吧？两性，这不是很天然嘛，明明一个很天然的事情，其天然的程度跟我们饮食吃饭不是一样的吗？饮食吃饭我们堂而皇之，公开的就吃饭了，Make love为什么躲起来？你向生物学要求说明，它能说明吗？你向科学要求说明，它不能说明，叔本华得佛陀的启发给了一个说明，为什么要躲起来？不好意思让别人看见呢？因为Make love的行为是制造生命的行为，制造生命的行为就是制造痛苦的行为。你正在制造一个新的痛苦，你还好意思公开做吗？所以就躲起来了。这就是叔本化的解释，我们不免要笑是吧？笑归笑，除了叔本华这条解释别无解释。

康有为有时候很好玩的，说了一句话，假如人的生殖器官长在额头上，这有什么稀奇呢？什么叫性交？跟握手一样呀。康有为有意思。康有为是了不起的，胆子很大的思想家，什么都敢想呢。他说人类的男女两性的性器官就长在额头上，可以吗？也可以啊，他说。那么如果康有为遇到叔本华，他们将怎样交谈呢？

这也是有意思的事。反正叔本华说明了Sex shame性羞耻的来历，根据的就是佛陀的思想——佛以一大事因缘而出世。佛陀因为一件大事情来到人世间，什么大事因缘？了生死。这就是四个民族在轴心时代打开四种思想境界当中的一种是吧？佛学的境界，起点就是这件事情，人生就是苦。

这样让我们觉得不免悲观。其实叔本华没想到过，佛教把根本的悲观往上一翻转，转出至高的欢乐，就往上转一下，那叫往上翻转。至高的欢乐就是什么？对！扬弃了生与死的对立，那叫真乐，又叫常乐，最高的乐。我确实是在少年时候读《坛经》的，然后就想这个问题，后来终于知道，根器不利。小根之人啊，想不清楚，如何不生不死是真乐呢？此乐是种怎样的乐？谁来承受它？受者是谁？乐总要有接受者嘛，后来读到后面你才知道人家也问这个问题，机缘品里有的，可见来这样问的人跟我也差不多。小根之人，了悟不了，不能了悟生死。

我们把死跟死对立的生当回事，其实我们本无生，但我们却当做自己的生了，为什么生了？种种念嘛，以念为心，其实以念为生。

“用本无生”，用之本是什么？体啊。我们的心体有没生啊？无生的。所以修净土宗是要了悟这件事情的，修净土宗是念佛，每天念几千遍“南无阿弥陀佛”，几十年如一日。于是就仰仗佛力，在走的时候横超三界直达净土，你悟还没悟，那里条件比较好，在那里听佛法。花开见佛，了悟无生，就这件事。

那么禅宗惠能就在这里叫法海了悟无生，用本无生。我们哪里生过？既无生也就无死，难了，我呢也是没悟过，就只能讲到这里了。

所以第三个反问，前面两个反问都能理解。什么叫解脱？那么先问谁束缚了你？人都自己束缚自己，自己的那个心束缚了自己。谁把你弄肮脏了？也是你自己，最后一个最难参透，谁把生死与汝？还是你自己的心，把生与死的区别做出来了，就这个意思。

人世间最难堪的事情，就生离死别。没有比这更难堪的了，即更难忍受的了。从这一点来看，人生终究是个苦难，终免不了生离死别。佛陀的思想叫我们直面这件事情，别躲闪，所以佛以一大事因缘而出世—了生死。生死的问题都想开了，世界上还有什么事情想不开的呢？

经历过生死，然后还活下来的人，我想总该悟了吧？居然还少数有不悟者，我们系里就有：当时不得了了，差不多就是要走了。后来没事，我想当他行将离开的时候就是个存在主义者了，心中就是存在主义情结了。好好的你知道他又开始争取终身教授了！那就是根基实在太差了，当时只要活下来，活着就是王道。还有什么其他的事呢？好，现在活了，继续干。这样的人也居然有，我们当时都说此人已经进入存在主义了。

我们学过哲学都知道存在主义，海德格尔和萨特。海德格尔就告诉我们要向死而生。在第二次世界大战的战壕里面，后来德军失败了，许多德国士兵都死在战壕里，然后去收他们的遗体是吧？收他们的遗物，基本上差不多每一个德国士兵的行囊里必有一本书–海德格尔的《存在与时间》。西方哲学认真的面对死亡问题，第一个阶段最初出现在哪里呢？就古希腊晚期的哲学，斯多葛主义、伊壁鸠鲁主义。那么斯多葛学派的思想我们有所了解，后来我们的前总理温家宝还主张大家去读Aurelius古罗马皇帝奥勒留斯那本《沉思录》。古罗马的奥勒留斯皇帝是斯多葛学派的坚定的信仰者，他有一本书叫《沉思录》，温家宝蛮有意思，拿西方哲学来教导我们，那么我们现在来了习大大，没讲《沉思录》，讲另外一个录，《传习录》，蛮有意思。前后两代领导人，也就是说总觉得我们这个民族没有精神、没有信念，所以要想办法是吧？一个主张《沉思录》，一个主张《传习录》。

所以海德格尔讲的非常清楚，人领会存在，领会存在就是领会虚无，不是知道存在者。这个书桌是个存在者，人也是个存在者，人这种存在者跟书桌这种存在者的区别在哪里？书桌存在着，它就存在着，它并不知道自己的存在。人这种存在者存在着是知道自己的存在，以领会存在的方式存在着！其他万事万物都不是如此，就是人领会生死。所以存在主义哲学的一个主题，即如何面对虚无？所以西方哲学有两段抓住生死的问题，一个是古希腊晚期哲学，一个是20世纪存在主义。

那么现在我们看到了机缘品第一个，就法海问，如何是“即心即佛？”直截了当回答“前念不生即心，后年不灭其佛。”还给他一个偈句，

“悟此法门，由汝习性；用本无生，双修是正。”习性的因素很多，有的人了悟生死要比别的人容易一些，有的人最难参透的，别的事情都能领会，围绕这件事情解不了。我就是其中一个，总是参透不了生死。后来知道血型性格学，各位听说过，以日本最为发展，我曾经读到过，80年代读了一本书《血型与性格》，日本人写的叫这个人叫能见正比古，血型性格学专家，这本书里居然这么说：四种基本血型，A型、B型、O型、AB型。他说其中只有一种血型，AB型，最能了生死,其中有一种血型，最了不了生死，O型.我就是0型，习性也不一样的。后来我就问过那些AB型的人，能见正比古的话， AB型的基本回答说对的，我们AB型人就这样，知道怕死的，但很快就想通了。O型人不行就想不通，所以四种血型当中最关注健康的，人人都关注健康，这是毫无疑问的，最关注健康的是O型，你把他健康拿掉，他就一下子觉得整个生活的基础消失了，这也是习性。

所以我们生生灭灭的都是念，心体不生不灭，心之体。念都是它生出来的，都有此心生出来.生前念后念，它本身不灭，不生不灭。所以前念不生即心，那个念过去了就过去了，后念不灭即佛，你把它换过来也一样的，前念不生即佛，

后面不灭即心，也一样。总而言之即心即佛，即佛即心，这就是第一则机缘，很难参透的。我们只是把它说了一说，你能了生死还不得了吧。不是有三句话吗？儒家教我们拿得起，道家教我们放得下，佛家教我们想得开。想得开什么意思？第一件根本的事情，生死的问题想得开，那么其他自然都想开了，最难参的。所以它放在机缘品的十二则机缘当中为首，这是对的。但为首有两个原因，12个机缘，第一个先讲法海的机缘，有两个原因，第一他讲的事情是佛教的根本大事，就了生死。所以放在篇首，对的。其次，法海的重要性。没有法海我们都得到《坛经》吗？读不到。惠能圆寂之前跟法海讲的，你已经记录了我说佛法的所有言论，你要把它汇编成册，让它流布于世，于是我们有了《坛经》，那么法海功不可没。所以放在篇首。

所以一旦明白这个道理，当下即能了生死，世间万事万物都是相，来来去去、生生灭灭，唯有心是本体，不生不灭。法海言下大悟，他也来了个偈句

“即心原是佛，不悟而自屈：我知定慧因，双修离诸物。”

由于惠能的启发，他第一句就说什么？“即心原是佛”，我们的心本就是本体，所以他说佛就是不生不灭，即心原是佛，不悟而自屈，我们不悟的时候看清了自己的心，其实都是把心当成念了，或者把念当成心了。“我知定慧因，双修离诸物”，我现在明白了，定慧的关系。所以要定慧双修。离开无常的事物，心不跟着无常之物走，这叫“双修离诸物”，这是第一个机缘。讲完了。

我们看第二个，又有一个人来了，此人叫法达，洪州人。那么洪州就是江西南昌，这个人前来问佛法了，7岁就出家了。常读《法华经》前来礼拜惠能。你磕头就磕头喽，磕头的时候头不碰地板，头不至地。禅宗祖师惠能一旦接引一个人，一眼之中就看到他的特点了，你看这个动作就知道了，你拜嘛他不能不拜嘛，你是来请教惠能的吗？你当然拜了，你拜就拜了，但头不碰地，马上一眼被惠能看清楚，使人心中被有所负，好像有什么本事的。不肯彻底放下自己这个小我，所以拜的时候头就不碰地呀。那么惠能，禅宗祖师是绝对不客气的，哪有跟你什么客气一番、礼貌一番，何必。

第一句话就问他了，“礼不投地，何如不礼？”你既然礼拜了吧，那头不碰地你还礼拜干嘛呢？

“汝心中必有一物”，你心中有什么东西了？你不愿意把头碰到地板。

“蕴习何事耶？”就问你了，你平常的功课是什么？你平时积累了什么本事？你说出来看看嘛。

“念《法华经》己及三千部”，哎呦！倒蛮厉害的。法华经念了3000遍了，这功课也不薄了，所以他就头不碰地了，天下念经的人哪有像我，你看3000遍法华经。

“汝若念至万部，得其经意，不以为胜。”你哪怕念了1万遍，你领会法华经的经意的话，跟念3000遍差不多吧。没什么，“不以为胜。”也就跟我一样了。

“则与吾偕行，汝今负此事业，都不知过”，这是很不客气的。我们后面看几个机缘都会发现这一点。你跟禅宗祖师见面了，说话紧凑的很，一句来一句起，当做毫无虚伪故饰的。直截了当就说你都不知道自己的过错，“听吾偈”，我念个偈句给你听。

“礼本折慢幢，头奚不至地；有我罪即生，亡功福无比。”亡就是遗忘的意思，忘的意思。行这个礼本来就是为了提醒自己，把自高自大的心放下来。

那就是为了这件事情才礼的。我们每天拜佛可以呀！佛像，要么泥做的，要么其他金属材料做的、或者木雕的，不就是一个偶像嘛。你对它拜干嘛呢？有意义的。每天提醒自己微不足道，把这个小我放到地上去。你本来就这个目的，你却头不碰地，“头奚不至地”，这个“奚”就是个疑问词了，头为什么不碰地板呢？有我了吧？你有小我。罪就来了，有我罪即生。你做了许多事情，把它忘了吧，那叫“亡功福无比”。这也是人生的一个重要的准则。我们在人世间做事情，有时候真是建功立业了，那个功绩蛮大的，别放在心里，把它忘了，才会有福。你不把他忘了，不会有福的，弄不好还要招来祸呢。

王阳明就是一个例子，平定宁王朱宸濠，如此大功他马上把这个忘了。然后朝廷当时武宗皇帝，在平定宁王朱宸濠之后，在平定朱宸濠的叛乱的过程当中，阳明还写了封信给武宗皇帝的，上书。在写给皇帝的这封信里边就指责这个武宗皇帝，你现在要痛改前非，像你这样做皇帝以后这种事情不断的要来的。你看你正在为朝廷立大功啊，同时你又上书一份给皇帝得罪他，这就是王阳明。所以武宗皇帝很不高兴，当然知道他已经平定了朱宸濠滚了，把朱宸濠滚抓起来了。抓起来了之后武宗皇帝很奇怪，他要放，放到鄱阳湖上去，我来抓他就是这个意思。岂有此理！王阳明当然不会服从这个朝廷的命令，然后武宗皇帝一本正经出征了，后来还是阳明把朱宸濠绑了交给了朝廷。那么皇帝执法。也有点面子，就这个意思。武宗皇帝一走嘉靖皇帝上来，一开始嘉靖皇帝不错的，这个人，也实事求是的，马上要把王阳明封候，新建伯。王阳明上书谢绝，多少将士死在这场战争中，朝廷还没对他们抚恤和论功行赏，我怎么好得这个新建伯呢？屡次辞谢，所以这里讲对的，有我，有这个小我，罪就会来“有我罪即生，亡功福无比”。

“汝名什么？法达”。你叫什么名字？法达。

“汝名法达，何曾达法”，倒过来，法达法达嘛当然要达法了，要通达佛法，你达了没有呢？又来说一个偈句了。

“汝今名法达，勤诵未休歇；空诵但循声，明心号菩萨。”你这个念经叫有口无心。只是把声音念出来了，如果你明心的话，你就是菩萨了。

“汝今有缘故，吾今为汝说；但信佛无言，莲花从口发。”今天倒是有缘分，所以我就跟你说。

“但信佛无言，莲花从口发”。佛其实没说话，这话听起来很奇怪，佛经不都是佛所说吗？你要知道佛学的真谛并不在文字里，你如此读《法华经》就拘泥于它的文字，你先要懂佛无言，然后你再说佛法那叫口吐莲花。说到哪里都是对，不管你怎么个说法，假如你说佛法只能背诵经文的话，你根本不懂，这话也说得很有道理的。我们不要说佛法吧，我们就讲平时做教师的，你做教师怎么讲课？你照本宣科吗？何要你照本宣科。那个教材放在那里，学生自己可以去读嘛，何必要你再来讲呢？如果你要来讲课，你就不是拘泥于这个文字的，你把对这个学科、这门科学的真精神的领会随口说出来就对了。所以复旦大学呢，在复旦，我几十年做老师心深有体会的。这个大学如果说别的地方都不大行，就这件事情是行的。他是个无声的传统，一个在复旦留校做老师的很快就知道压力多么大了，那些学生根本不想听你照本宣科，那本教材不在那里吗？就不来听你的课，除非你点名。你复旦大学教师上课点名你很差劲，你知道吧？点什么名？你一定要叫人家坐在下面听，有意思吧？你也许正在浪费人家时间呢，此刻人家睡得好好的是吧？你叫他们赶过来听课，早晨八点到算什么？人家要听你的课，七点就起来抢座位。就这样一件事。你很快就感受到压力了，在复旦任教。

所以惠能跟他讲了，讲了这个偈句之后，我就有一个感慨，等会再说说看看。法达是一类人，这一类人叫知识分子，去参加学术讨论会，你知道吧？心中有所负，然后就去宣读论文去了是吧？所以做知识分子的人，机缘品第二则机缘好好读一读，这很重要！

“达闻偈，悔谢曰：‘而今而后，当谦恭一切。弟子诵《法华经》，未解经义，心常有疑。和尚智慧广大，愿略说经中义理。’”你能不能帮我讲讲《法华经》的意理？

惠能又来了：“法达！法即甚达，汝心不达。经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”汝心不达，佛法本来就是那个境界在，你心没上去，心没到这个境界。“经本无疑，汝心自疑。汝念此经，以何为宗？”问他一个问题了，你念法华经宗旨是什么？问他这个问题。

“学人根性暗钝，从来但依文诵念，岂知宗趣！”我们这种人根器太差，法华经的宗趣我们怎么可能了解呢？他居然这么说。

好，我们翻过来，125页，惠能就跟他讲：“吾不识文字”，我不识字的。“汝试取经诵一遍，吾当为汝解说。”你就把法华经念一下吧，念了我帮你解说。法达马上高声朗诵了，“高声念经，至《譬喻品》。”念到《譬喻品》了。惠能说“止！”就停在这里吧。

“此经元来以因缘出世为宗。”他已经明白了，惠能已经明白了，法华经的宗旨是说——佛以一大事因缘而出世，《法华经》是说这个，法华经是释迦摩尼所说的最后一部完整的经，它的地位向来高，高在哪里？是总结！佛陀最后的总结。所以后来中国的天台宗就以《法华经》这个经为根据的。

那么佛来到这世界干嘛来的？一大事因缘，纵说多种譬喻，亦无越于此。说种种的譬喻其实都还是讲这个出世，宗旨。“何者因缘？经云：‘诸佛世尊，唯以一大事因缘，出现于世。’一大事者，佛之知见也。”我们平时对生活、对社会、对世界的认识叫什么？众生之见。我们都在众生之见中，那么众生之间就是邪知邪见，要开佛知见。佛陀教我们重新领会这个人生、这个世界，第一件要紧的事情就了生死，这叫大事因缘。所以惠能听了一段就明白了。

“世人外迷着相，内迷着空。若能于相离相，于空离空，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。”什么叫“外迷着相”，我们都知道，心往外走，跟着事物走，那叫着物。什么叫“内迷着空？”不知道自己的本心，内里是空的，若能于相离相，“于空离空”，即是内外不迷。若悟此法，一念心开，是为开佛知见。底下继续解释，佛就是觉的意思，Buddha就是觉的意思。分为四门——开、示、悟、入。我们不是讲开示嘛，禅宗祖师给我们讲开示，我们就跟着悟入。“开觉知见，示觉知见，悟觉知见，入觉知见”。觉知见就是佛知见，Buddha就是觉嘛，然后我们就“悟觉知见，入觉知见”，合起来叫开、示、悟、入。

“若闻开示，便能悟入，即觉知见，本来真性而得出现。汝慎勿错解经意：见他道开示悟入，自是佛之知见，我辈无分。”你这么想，你读《法华经》3000遍，你心里就想佛知见咱开不了的，所以你问我经义是什么？我当然不懂。你这样想错了，你这样想简直是 “谤经毁佛，彼既是佛，已具知见，何用更开？”佛需要开吗？不用开，他就是佛了嘛，他本就在觉知见里。但佛要说那么多话是为了我们啊。然后我们听了他的话也不想去开佛知见，他白说了，佛是苦口婆心跟我们讲，我们说这种事情跟我无关，这怎么行？这叫“谤经毁佛”。

“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。”佛之所以跟我们说那么多经，就是相信了我们，你们每个人都有佛性，所以你得相信你自己。所以你跟佛经的关系是什么？

底下就说，所以“汝今当信佛知见者，只汝自心，更无别佛。盖为一切众生，自蔽光明”自己遮蔽了。

“贪爱尘境，外缘内扰”外面碰到各种事情，然后就受各种事情的干扰，心里就乱。“外缘内扰，甘受驱驰”，于是“便劳他世尊，从三昧起，种种苦口，劝令寝息，莫向外求”把你那个向外驰求的心放下来。莫向外求，如果这样就“与佛无二”，就跟佛没什么区别了。

这叫开佛知见。“故云开佛知见。吾亦劝一切人，于自心中，常开佛之知见。世人心邪，愚迷造罪，口善心恶，”口上说的好听，都是善话，善语，心里边可恶着呢。

所以叫“贪嗔嫉妒，馅佞我慢，侵人害物，自开众生知见。若能正心，常生智慧，观照自心，止恶行善，是自开佛之知见。汝须念念开佛知见，勿开众生知见，开佛知见，即是出世。开众生知见，即是世间。”你就从未出过世，出世而后再入世。入的前提是出是吧？从未出过谈什么入世呢？你就在世间呀！

我不知道我在这里讲过没有，就是说中国人为什么需要我们自己的哲学，其他民族为什么需要他们的宗教信仰，都是为了安顿我们这个心。因为人心有无限的一面，正因为人心有无限的一面，就是说它要超越现实，超越事实。我们在筹划未来，未来尚不存在，未来不是事实、不是现实，我们却要去筹划它。这表明心有无限的一面，即超越现实、超越事实。筹划了之后想要实现，实现了叫如意，不实现叫不如意，所以心有无限的一面，所以才会有烦恼。动物没有烦恼。那么这个无限心如何安顿呢？在这人世间所有的事物，构成这世界的所有事物，无一不是有限的事物，我们能把我们的无限心安顿在政治局常委这个高官厚禄上吗？安顿不了。你做了政治局常委总得下来。下来嘛两种下法，一种叫安全着落，还有一种叫送到秦城监狱。你拥有豪华的别墅，再豪华也是一个有限的事物，无限心如何能够安顿在它上面呢？但是心还得要安顿，没办法，结论就出来了——在现实世界中无法安顿我们的无限心，结论就是出世。西方人怎么出事？信仰上帝、信仰天国，这叫宗教上出世的路。中国人没有宗教。中国的精神、我们的民族的精神，不是宗教精神。中国人是通过哲学来出世的。儒家有儒家出世的路，道家有道家出世的路，佛家有佛家出世的路，儒道佛三家后来合流，就宋明新儒学学，把中国哲学推上最高峰。所以中国人走了一条哲学上出世的路，出世而后再入世。后来一句话说得好，以出世的精神做入世的事情。出世和入世的统一，构成了中国哲学几千年发展的主线。这是顺带说一下，所以惠能就跟他讲了，你要开佛知见，这叫出世。你如果只是开那众生之见，就是在世间而已，“汝若但劳劳执念，以为功课者，何异牦牛爱尾？”那叫自恋了。牦牛喜欢自己的尾巴呢，然后就转圈子。

我们翻到127页。法达有疑问了，如果按照你这个说法，“但得解义，不劳诵经耶？”诵经这个功课就不需要了吗？来问这个问题。我们只要解了经义，还要诵经干嘛？

惠能这样回答他？“经有何过？”佛经有什么过错？“岂障汝念！”怎么会障碍了你呢？不可能嘛。“只为迷悟在人，”是迷还是悟全在自己，“损益由己。“口诵心行，即是转经；口诵心不行，即是被经转，听吾偈，曰：心迷法华转，心悟转法华。诵经久不明，与义作仇家。”像你这种诵经，心里却一直不明，你简直是把佛经的经义当成你的仇敌了，“无念念即正，有念念成邪，有无俱不计，”更高一层境界，“长御白牛车”，先要从有念变成无念，无念不是没有念头，不是绝念，是无妄念。然后你老是想着我无妄念，又错了，有超越有和无、有念和无念之上。

禅宗很有意思，讲人这个错误，比如学佛法，第一次错、第一个错误是怎么犯的？叫骑驴觅驴。你本来骑在驴上，却到处去找驴，即本来你有佛性的，不要到外面去寻觅，每个人怀里都揣着一个宝，叫佛性，明明有这个宝到外面去求，这就好比骑驴觅驴。

那么这个错误终于克服了喽，还会来另外一个错误。骑驴不肯下，骑着驴不肯下来，又是一个病，老是想着：哦！我在正念之中了。我在佛性之中了。我在真谛之中了。那叫骑驴不肯下。真谛跟俗谛其实不二的。所以他后面，这个偈句的最后两句就这个意思了。假如你又超越了有念和无念了，那就是“长御白牛车”，车就是乘（大乘小乘），乘嘛就是车，古代的车由马来拉、或者有牛来拉、或者羊来拉，羊车、牛车，还有鹿来拉，叫鹿车，那么最了不起的叫白牛车，最高境界。讲到这一句，讲到这里，法达不觉悲泣，那叫悟了。悟了是生命情感的升华，所以他流下泪来，“言下大悟。”

然后就跟惠能说了，“法达从昔以来”，从过去到现在，“实未曾转法华，乃被法华转。”

“再启曰：‘经云：诸大声闻乃至菩萨，皆尽思共度量，不能测佛智。今令凡夫但悟自心，便名佛之知见，自非上根，未免疑谤”。他又怀疑，怀疑什么呢？你惠能给我这么大的信心，能够常御白牛车。但是许多人都还没达到，比方说声闻乘，声闻乘上面叫缘觉乘，缘觉乘上面才是菩萨乘。你看还有人只不过到菩萨乘，我怎么可能“开佛知见”呢？我非上根之人嘛。所以他有点不相信。“又经说三车，”哪三车呢？“羊鹿牛车与白牛之车，如何区别？”三车就是羊车、鹿车、牛车，经里边说这个区分，这是《法华经》里的，他熟知《法华经》嘛，“如何区别？愿和尚再垂开示。”

那么惠能就解释了，“经意分明，汝自迷背。”你是自己迷惑了。“诸三乘人，不能测佛智者，患在度量也。”那么我们先搞清楚什么叫三乘人，我们看注释第10条：羊车、鹿车、牛车都是譬喻。这些说法都在法华经的《譬喻品》里的。羊车譬喻声闻乘，鹿车譬喻缘觉乘，牛车譬喻什么？其实是譬喻菩萨乘。他这里说大乘，其实就是菩萨乘，当然大乘也可以，因为菩萨是大乘精神，要普度众生的。

其实先前有三种境界，声闻乘又叫凡夫乘。我们大概最多在凡夫乘里。我们对佛经有所耳闻、对佛理也有所耳闻，这叫声闻乘，只是听说而已，还不能实践，这叫凡夫。那么这个车就比较小，乘就是车呀，所以叫羊车。第二，境界比较高一点叫鹿车，缘觉乘就是阿罗汉，为什么叫缘觉乘？觉了缘！即自己的来历，知道自己怎么来，也知道自己怎么走。阿罗汉，所以叫缘觉乘。对自己的缘已经觉了，这叫阿罗汉境界。这两乘合起来叫什么？通常有一个名称，合称二乘，我们谈二乘就是指这两乘。声闻乘和缘觉乘，合称二乘。那么往上走了，牛车来了，那叫菩萨乘，到菩萨境界，那个车的动力比较大是吧？牛，牛拉的，还有更高的呢，一佛乘，到了佛的境界了，那叫白牛车。一佛乘。

好，我们把这段看完。说三乘人，即前面二乘加上菩萨乘，这些人的问题出在哪里呢？患在度量也。什么叫度量？逻辑思考。“所谓尽思共度量”，就在逻辑思维里边了，没走出，没达到超逻辑的境界。度量就是这个意思，当然汉语当中本没有逻辑这个词嘛，我们后来翻阅了西方的文献，知道他们有一门学问叫《逻辑学》。我们没有这个词，佛教当中的逻辑学叫因明。这个藏传佛教很讲究因明，他们不是辩经嘛，“辩经”即在因明学的范围里面讨论经义，到西藏去指导，他们要辩经，那是一种训练。

佛学主要的逻辑就因明。他都“不能测佛智”，不能达到佛知，因为毛病出在逻辑。

“饶伊尽思共推”，尽管让他们一直思啊推啊，

“转加悬”远越推越远，离开佛法的妙义越来越远，佛本为凡夫说，不为佛说。

“此理若不肯信者，从他退席。”你到现在还怀疑，就是你没有自信，佛自己不用说是吧？他已经是佛了嘛。但要说那么多话是相信我们，相信凡夫能成佛嘛，你还不相信你可以走嘛。

“殊不知坐却白牛车，更于门外觅三车。”你本就坐在白牛车上。

“更于门外觅三车，”羊车鹿车牛车你还去找。

“况经文明向汝道：唯一佛乘，无有余乘，”其实本来没有其他的。

“若二若三，乃至无数方便，种种因缘、譬喻言词，“仅仅是许多比喻，而已，你别把它当真。

“一乘是实，三车是假，”从佛法上讲，我们的境界要么没达到，一达到就是一乘了。

“是法皆为一佛乘故。汝何不省？”你怎么还没醒悟？

“三车是假，为昔时故；一乘是实，为今时故。只教汝去假归实，归实之后，实亦无名。”也不需要称自己为一佛乘，名相也不必有了。

“实亦无名。应知所有珍财，尽属于汝，”所有佛法的宝贵的财富都已经属于你了。

“由汝受用：更不作父想，亦不作子想，亦无用想”这是佛家的专门的话，什么叫父？父亲的父，就是大富长者，就被称为父亲的父了。什么叫子呢？众生，这是佛家的术语。用父来比喻深通佛理的人，这叫大富长者。用穷表示不通佛理的人，叫穷子众生。你现在如果达到一佛乘的境界。

“所有珍财，尽属于汝，由汝受用；更不作父想，亦不作子想，亦无用想，”这就叫 “持《法华经》。从劫至劫，手不释卷，从昼至夜，无不念时也。”从白天到夜晚，再从夜晚到白天，其实你一直在念诵着法华经呢，因为这个财富已经属于你了，“无不念时也！”

法达听到这里，“踊跃欢喜。以偈赞曰：经诵三千部，曹溪一句亡。未明出世旨，宁歇累生狂？羊鹿牛权设，初中后善扬。谁知火宅内，元是法中王。”

黄梅是指弘忍，“曹溪”是指惠能，按照地名嘛。如果并不明了，《法华经》的宗旨是讲我们要开佛知见，那叫出世。不明白这个宗旨，哪里能够把累世累劫的狂歇下来呢？“宁”就是一个疑问词。

“羊鹿牛权设”，这三车的分别是权宜的说法。

“初中后善扬，”佛经一般分三部分，初、中、后，其实都一致的。

“谁知火宅内，元是法中王。”这是佛家说人世间，就像火宅一样，在里边烦恼不断嘛。其实有法中王。

惠能听了他这个偈句之后就说了，“汝今后方可名念经僧也。”从此之后你才算得上念经僧，念经是好事情，我后来把它读成，从此之后汝今后方可名知识分子也。就这个意思。知识分子老容易文字执！自己懂一些概念，就不得了了。那么去参加全国讨论会，拿着论文在那里哇啦哇啦讲，人家都错了，唯他对，心中有所负。看到老先生来了很恭敬的，假的，头不至地的。就一个个法达，我也曾经是其中一个，实事求是讲，以前开这个学术讨论会，年轻气盛，带着自己的论文去了，心中有所负，然后在大会上发表了自己的、宣读了自己的论文、发表了自己自以为是的高见。大会上午三个人中心发言，我也发完了，其他两位也发完了。因为我们请了老先生来的嘛，大会的组织者要考虑到尊重学界老前辈，后来还留半小时，请两位老先生上来讲讲话。那么我们在下面就听着，心中并不以为然，你们都out了。一个老先生上来，他说：“不要给我15分钟，也许5分钟我也用不了”，讲了三五句话下去了，我认真一听——不得了，把前面三篇论文全废掉了。

“你们刚才讨论的话题我也不怎么懂，但是我也知道你们在研究一个重要的问题，这个问题的研究的路径，你们有新路，我也不怎么懂，我的路子是什么什么”讲了一下，我们一听，才对！就三五句话下去了。后来又来一个，我们请两个上来。还有一个哈，“他五分钟，我两分钟够了。”哪有哇啦哇啦讲的意思，“这个问题的要点是什么？我的体会说出来，请年轻的同志们批评。”讲完下去了，好了，没话好讲了吧？下午开小组会，我是率先发言的，马上来一个自我批判。刚才上午两位老先生说的对，要实事求是。后来读《坛经》再想想，哎呦，就是法达。被经转了，被那个理论转了。就好像毛泽东当时批评王明 “从苏联带着一麻袋的教条来的。”就这个意思，还振振有词的。一个法达。所以第二则机缘很有意思的，非常非常有意思，它有普遍的意义。不要被经转了，我们本应当转经。毛泽东说的很简单。马克思主义理论是来拿来派用处的，这对的！

我们前面讲了两则机缘，现在进入第三则机缘，第131页，有一个和尚叫智通，前来问了，寿州安丰人，也就是安徽寿县。“初看《楞伽经》，约千余遍，而不会三身四智。礼师求解其义。”智通来问三身四智。三身我们已经知道，前面在《忏悔品》里边讲，佛教的功课，最后一个环节成佛，成佛的境界叫一体三身。佛——法生佛、报生佛、化生佛。法身、报身、化身叫三身。四智是什么意思呢？就转识成智。这个识按照唯识宗明确的讨论，有八识，眼、耳、鼻、舌、身、意，眼耳鼻舌身是前五识，第六识是意识。第七识——末那识，第八识——阿赖耶识，一共八识。三身四智，要把这八识都转成智。八识转成四智，智通就来问这个问题的。

惠能就回答：“三身者，清净法身，汝之性也”就是你身上本有的佛性；“圆满报身，汝之智也；”就是你的智慧；“千百亿化身，汝之行也。”就是你的实践。

我们上午讲了，我们顿悟了，于是我们就有由色身转化为 “清净法身”。悟了之后就能够消累世累劫的恶业，这就是我们的色身转化为报身—在智慧之中。然后我们活在人世间，要应接万事万物，有不同的社会角色，这叫“千百亿化身”。“汝之行也”，就是你的生活实践，所以讲得非常简要、明了。

前面在《忏悔品》里边，最后讲成佛的境界，三个方面，讲的比较的详尽。这里就几句话，“清净法身，汝之性也；圆满报身，汝之智也；千百亿化身，汝之行也。若离本性，别说三身，”说离开我们的佛性来说这三身那就是错了。这叫 “有身无智”。

“若悟三身无有自性”什么意思呢？三身不是分开来的，不同的身、各自有他的自性，不是的。他本是一体三身！成佛的境界的三个方面而已，并不是各自有三个不同的身，不是这个意思。所以如果你悟了，“三身无有自性” ，你就明白“四智菩提”了，一体三身佛，其实是我们转识成智的成功。

所以他说：“自性具三身，发明成四智。不离见闻缘，超然登佛地。”

他来了偈句了。“不离见闻缘”是什么意思？我们在人世间生活，这就见闻缘。但是我们的境界，心灵的境界，已经超然、成佛了，这叫转识成智成功了。“吾今为汝说，谛信永无迷。”你要笃信、认真的相信，才不会有迷雾。“莫学驰求者，终日说菩提。”有许多学佛的人天天说要成正等正觉呢，菩提就是正觉，觉悟的觉。

那么智通就再问了，“四智之义，可得闻乎？”你能不能告诉我四智的含义呢？惠能就是说了：“既会三身，便明四智，何更问耶？”何必还要问呢？你应该已经明了了。“若离三身，别谈四智。”离开三身就不要谈四智了。“此名有智无身，即此有智，还成无智。”底下还是具体说了，“复说偈曰：大圆镜智性清净，平等性智心无病，妙观察智见非功，成所作智同圆镜。五八六七果因转，但用名言无实性，若于转处不留情，繁兴永处那伽定。”这个“大圆镜智”是从哪里转来？从阿赖耶识转过来。第八识转成了大圆镜智。“平等性智心无病”，平等性智从哪一识转过来？末那识。第七识转成了平等性智，这完全有道理。末那识就是小我，我们有一个我，所以我们就把自己看得十分的重要，跟别人做了区分，这叫人我别。假如我们打破了我执，也就是把末那识这个小我转为平等性智，放下小我了，那就是众生平等了。即第七识转成了平等性智，这“妙观察智”从哪里转来？从第六识，意识转来。第六识意识转成什么？也是转识成智喽，转成了妙观察智。

前面讲的话都很重要，大圆镜智我们阿赖耶识转成的。我们曾经说阿赖耶识叫种子识。我们的累世累劫的流转其实就是阿赖耶识在转。三世因果都是阿赖耶识连缀而成。此世，这今生今世所做的事，事情结束了，却成了种子进入阿赖耶识。到下一世出现、就要起作用。那么现在把阿赖耶识转成了大圆镜智，业力就消掉了，种子的业力就消掉了。变成大圆镜智，那叫性清静。平等性智是从末那识转来的，这小我之心放下来了，这叫心无病。第六识叫意识，我们平时学习要靠第六识，分别识，学知识掌握经验，要努力的啊，但是你没转成的话，当然要努力，认识起来也费劲。学科学、学经验、学知识都蛮费劲的。但是一转转成了妙观察智。其实就是神通。第六识意识转成妙观察智就是神通来了，神通要花力气吗？不要花力气，这叫见，见就对事物的认识，不要花力气，叫非功。我们都没神通的，所以我们认识事物蛮吃力的，要功。妙观察智见非功，这是第六识转成的。

那么前五识呢？叫成所作智，眼耳鼻舌身前五识都转成了成所作智。妙观察智叫神通。眼耳鼻舌身前五识转成了成所作智，做事情时就非常的流通方便。我们的耳朵是能欣赏音乐的耳朵，我们的眼睛是能发现美的、并且能创作美。我们的绘画、我们的艺术的制作，这些都叫成所作智，眼耳鼻舌身5种感觉叫前五识。要理解的话很简单，就是艺术。用马克思的话来叫感觉的人性。属人的感觉。

佛教非常有意思，人世间所有的事物，万事万物大概都没有遗漏的被他们说过一遍了。比方说唯识宗，轻易别去研究。一辈子的功夫，只能研究它一个角落呢。有许多学者一辈子研究唯识宗呢，那叫望洋兴叹。什么后来的学问比方说弗洛伊德的精神分析学，有许多最基本的思想，唯识宗里都有。所以不仅赞叹佛陀怎么了得！现在有许多科学家也会想到，哎呀，我们在说的事情佛经里也说过，所以浩如烟海。讲这个世界有八识组成的，那就唯识宗的基本思想，玄奘，大翻译家是吧？那么就他的佛教信念在哪里呢？就在唯识宗里的，所以研究唯识宗呢就很可以很可能成为一个博学的学者。我举个例子，熊十力。熊十力就一辈子精研唯识宗思想的，后来他要提出新唯识论，新唯识论就把唯识宗的思想跟儒家的思想要结合，叫新唯识论。你读新唯识论的著作，真难！

毛泽东也是有慧眼的。建国以后就讲过了，像熊十力先生的著作，写出一本就出版一本，他都是唯心主义。我们就要让这些唯心主义的著作也能够发表嘛，他在研究他的东西，有价值的。这是毛泽东特许的哦，其他的学者发表唯心主义著作批要判的，唯独熊十力，毛泽东给他开了扇门，你写一本发表一本，熊十力在上海。所以熊十力的著作当时我们都可以看得到，很厉害。那么他的佛教思想走的就是唯识宗，唯识宗又叫法相宗。在佛教中国化当中它不重要，唯识宗基本上没被中国化，中国化程度比较高的天台宗，华严宗、净土宗、禅宗。但是唯识宗是代表佛陀思想非常学术的一面。所以你穷其一生都很难搞透的，基本上搞不透。所以这也是人类思想的一个奇迹啊！就佛陀的思想，所以禅宗就要化繁为简了。弘忍法师说只要读一部就够了，佛经浩如烟海，读不胜读，一部就够了——《金刚经》终身受用就可以了。禅宗的主张，这大致说明一个情况。所以惠能虽然不识字，听得多了，人家诵这个经他也听，那个经他也听，所以三身四智他都明白，讲的清清楚楚。转识成智。

第八识阿赖耶识转为大圆镜智，这是最高的神通，叫神镜通。佛教讲有六种神通，天眼通、天耳通、他心通、漏尽通就是烦恼都没了那种通。还有一种通叫神境通，神仙的神境界的境，神境通就是大圆镜智，第八识转成的。所以这就是惠能讲转识成智。

底下还有：“五八六七果因转，”用力是怎么用的？前五识转成“成所作智”，第八识转成大圆境智，这是你无法努力的。你成佛了，它是一个自然的结果，叫果上转的。你要努力的是第六识和第七识的转，六七是因上转，或者说“因位转”，一个叫果位传，第六识、第七识转成了，第五识、第八识自然也就转成了。我们当然要转，比如说第七识要转，从小我、我执转为平等性质。那么第六识也得转，第六识是分别识，我们科学都在分别，你学物理学要分别吧，有种种的概念范畴，都是分别识在起作用。学社会科学也是如此了，经济学、金融学、社会学、法学、政治学都要分别，分别识。我们有分别识但不着分别相，这样一转，就妙观察才来。这两个转，就六七因上转。然后还要补充说一句，这些都只是名相，名言无实性，关键后面一句来了，转的时候要不留情，若“于转处不留情，繁兴永处那伽定，”那伽定就是龙，那是比喻。要转的彻底。讲了这个偈句之后，“智通顿悟性智”了。

“遂呈偈曰：”来了自己的偈句：“三身元我体，四智本心明；身智融无碍，应物任随形。起修皆妄动，守住匪真精：妙皆因师晓，终亡染污名。”

“三身元我体”，本是一体的，就是我本有的佛性，体现为三个方面的成佛境界。“四智本心明”，大圆镜智，平等性智，妙观察智，成所作智叫四智，本心明。“身之融无碍”，元融没有妨碍。“应物任随形”，遇到任何事物都可以用。“起修皆妄动，守住匪真精”。一开始我们要修，把这个修看成是一个确定的目标要去执着，每每妄动，要守住些什么，又叫执着，“匪”，就是一个是非的“非”的意思，不是佛教的真精神，守住“非”真精。你要应物而变化，不要执着。“妙皆因师晓，终亡染污名”，智通最后的感受是什么？因为你启发了我，你惠能启发了我，所以关于佛教的佛理啊，不要执着于明相，三身的说法，四智的说法，惠能最后说：“但用名言无实性”，归根到底，明白自己的心之本体，就可以了。所以禅宗还是主张化繁为简的。在本心上用功夫就可以了。那么唯识宗是讲得繁琐，学不胜学，这也是禅宗这里透露出惠能对唯识宗的看法，你那些话都也没错，转识成智，八识要转成四智，都对的啊，但归根到底还是要明白自己的心体。“三身元我体，四智本心明”，这就是智通的领悟了。所以说，四智就是转识成智，从凡夫的意识，转变为应世的智慧，这就是第三则机缘，那么我们就进入第四则机缘。

我们翻到第134页，又来一个和尚，一个僧人叫智常，信州贵溪人，江西人。“髫年出家”，年幼的时候就出家了。“志求见性”，这个志向很明确，要见性成佛，自见本心。“一日参礼”，有一天来了，参礼惠能了，那么惠能照例要问了。“汝从何来，欲求何事？”你从哪里来，你来求什么？他就说了啊，“学人近往洪州白峰山礼大通和尚”，去参礼一个叫大通和尚的人，这个大通和尚究竟是怎样历史记载并不清楚，反正是跟惠能同时代的，也在那个地方主持法会呢，他去参礼那个大通和尚。“蒙示见性成佛之义”，大通和尚应该是跟他讲了，如何见性成佛，但是听了大通和尚的讲法呢，心里没有摆脱怀疑。“未决狐疑”，所以远来投礼。“伏望和尚慈悲指示”，惠能就说了，他怎么跟你讲的呢？你讲给我听听啊，“彼有何言句，汝试举看？”智常就说了，我到他那里的时候，经过三个月的时间大通和尚都没跟我讲开示的话，所以终于忍不住了，为了求佛法心切得很，一天晚上就闯入了方丈室，向大通和尚问，“如何是某甲本心本性？”古人称自己叫“某甲”，如何是我本心本性呢？什么是我的本心本性，因为智常想要见性嘛，大通就说了：“汝见虚空否？”我回答他“见”。然后他又说，大通和尚又说，“汝见虚空有相貌否？”有形象吗？“虚空无形，有何相貌？”好，大通和尚就讲了，“汝之本性，犹如虚空，了无一物可见，是名正见”，如果你知道这一点就是正见，“无一物可知，是名真知。无有清黄长短，但见本源清净，觉体圆明，即名见性成佛，亦名如来知见。”“学人虽闻此说，犹未决了，乞和尚开示。”我们看一看大通和尚对智常的回答，回答得如何？智常想知道自己的本性啊。就像弘忍大师对那个神秀讲啊，“汝作此偈未见本心”，后来不是惠能开了个偈句嘛，本来无一物啊，“本来无一物，何处惹尘埃”，然后弘忍大师还说 “亦未见本心”，现在看来大通和尚的回答相当于惠能当初做偈句的境界，就是知道空了，但停留在空里边。我们的自性就是空吗？所以当智常告诉大通和尚跟他讲的这些话之后惠能自然知道了，这个大通和尚还没悟呢。“彼师所说”，那位大通和尚所说的话，“犹存见知”，还是有普通的众生之见在里边。“故令汝未了”，所以你不能了悟啊。“吾今示汝一偈”，我现在说个偈句给你，“不见一法”，法就是事物，“不见一法存无见”，他就停留在“无”里边了，“大似浮云遮日面”，本心还是没看见，我们自己的本心如太阳一般，还是被浮云遮住了。“不知一法守空知”，那叫执着于空，执空仍然是一烦恼嘛，第一步会说空，第二步就要把这个空再空掉，那叫“空空”。所以当大通和尚说你的本心就如虚空一般，了无一物，无一物可见，无一物可知，那个叫守住空知，就好像 “太虚生闪电”，这个道理一晃就过去，没了，“此之知见瞥然兴”，在一瞬间起来，然后也就没了，“错认何曾解方便”，假如你把这当成是佛理，当成是佛对我们本心的说法，那就是错了。“汝当一念自知非，自己灵光常显现”。这里牵扯到一个很大的哲学问题，比如说见性我们就不免要问：“见者是谁？” “被见者又是谁？”假如说佛性是空，本性是空，那么见空，见者是谁呢？这个见者在佛性之外喽，然后说这是空，那么空你怎么见得到呢？那个僧肇有一个《宝藏论》哦，我们就来想想这件事，说有一个人来到一个仓库里，里面堆满了各种金器，这个仓库就叫“金器仓库”，比方说有金项链啊、金戒指啊、金筷子啊、金碗啊、金条金砖啊等等，说这个人来到这个金器库里边，说他是不睹众相，常观金体不睹众相。虽睹众相，并不是他看不到金戒指、金项链的区分哦，他也看到了，“虽睹众相，亦是一金”，这是僧肇《宝藏论》里边的话。说这个人是“真人”，这个真人来到金器仓库了，看到了种种的金器，不同的金器之间的区分就是相的区分，戒指、项链、碗、筷子等等，说这个人呢看到的是金子本身，不睹众相，虽然也看到了戒指和项链碗和筷子的区分，仍然知道他们都是金子，亦是一金。僧肇拿这个比喻来比喻 “佛性”，拿金体来比喻佛性。似万事万物，就是不同的器啊，佛性都在其中。所以有一条禅宗公案就是讲一个禅宗祖师当着众人的面向着佛像吐了一口吐沫呢，引起众怒啊，这叫亵渎啊。然后那个禅宗祖师就问大家了：“你要让我这个唾沫往哪里吐呢？我吐到那里都吐到佛的头上呢。”边上有一个人当下就悟了。佛性就在世间万物上，万事万物的千差万别，他们都是佛性的体现。所以这个学佛啊，你说“平等心”哪里来？你说戒指一定比项链好，或者项链一定比戒指好，那叫着了相。他们都是金子，这叫不着相。那么我们再问一个问题，离开种种的金器，我们拿到那金子本身，可能吗？不可能。金子本身不可能离开金器单独存在，金子总是始终要在金器中才能存在，你无法把金子本身拿出来脱离出金器的。金子本身要么表现为戒指，要么表现为项链，要么表现为那个碗，要么那根筷子。没有脱离金器而单独存在的金子本身，但是项链碗啊筷子啊都是金器，所以惠能会说学佛在哪里学？在人世间学。“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提，恰如求兔角。”不要把佛性搬出来脱离世间万物，另有一个佛性。没这件事。所以我们做任何事情，哪怕这件事情通常的标准来看微不足道，你也得认真做，为什么？其中有佛性的，佛性也在其中呢。所以那个真人就看到种种金器喽，都知道它们是金子，就像我们看人间万物，都知道它们是佛性的体现，这是第一步很重要，那么下面我们来讨论。

能常观金体，就是看到金子本身那个见者是谁？来问此问题啊，我们的五官感觉的能力，让我们能区分什么，戒指是戒指不是项链，碗是碗不是筷子。我们的五官感觉就能区分了。再加上第六识意识，就是分别识。所以要睹众相，睹者是谁？当然是通常的前六识嘛。眼耳鼻色声意，当然区分了不同的金器嘛，要观到金子本身的那个观者那个见者是谁？我们能回答吗？是五官？加上第六识意识吗？是什么？

【学生：提末那识】

末那识也是不行的，它还不是智呢。看到金子本身的一定不是通常的前六识，末那识是在前六识的基础上做事情，那就是行动者，小我。在万事万物当中都见到佛性的那个见者就是我们的心，要点在此。所以“即心即佛”。佛性是被你的心所领会到的，于是你的心就是佛性。所以再见本性这件事情上，没有在本心之外另有见者。倘若我们问见性者谁？就是这个佛性本身，因为它同时就是心。

这是个极高明境界，西方人要通过谁你知道吧？通过黑格尔，才达到这种认识。黑格尔说精神是怎么存在的？精神的存在就是它的自我认识，它不认识自己它就不存在了。这一点恰好说出了僧肇宝藏论里的事情，常观金体这个观者就是心，没有此心即无金子本身。你只能看到器。心一起来，金子本身自然看到了。那么金子本身其实就是心，统一的。把心拿掉没佛性，把精神的自我认识拿掉哪有精神？精神就是它的自我认识。比方说自由，自由是个精神的词语，它不是个物质的事物，我无法颁布给你。我无法把自由作为某种属性给你。你跟那个奴隶制最兴盛的时候的奴隶讲，你这样的生活处境是不对的，你不应当成为一个会说话的工具，你应该追求自己的解放和自由。这时候的奴隶是听不懂的，他觉得奴隶主就是他的恩主啊，奴隶主的家就是他的家。封建时代鼎盛的时候也是这样的，这个在贵族的庄园上生活和劳动的那些仆人半农奴，并不跟他的贵族主人对抗的。贵族的庄园就是他的家，你这时候无法把自由颁布给半农奴啊。就像红楼梦里讲的一样，你看那个金钥儿说的那句话吧，王夫人其实没睡着，宝玉不是在中午的时候到他母亲的房里见到那个金钥儿嘛，金钥儿不就是王夫人的贴身丫操嘛，然后宝玉看到金铺儿聪明伶俐可爱就跟他讲，我什么时候去跟太太说一声，把你要到我们那里去，到怡红院里去，我们在一起很开心。金钥儿就说了，“你急什么，是你的总归是你的。”一句话一说出来，王夫人没睡着，起身打她一个巴掌，“我好端端一个儿子，就是被你们这些狐狸精勾引坏的。”然后要把金钥儿赶走，那么今天我们的人就会想，她不就自由了吗？金钥儿投井了。她没家了你知道吧？你这时候跟那个金钥儿讲人权有意思吗？自由这种属性是精神的东西无法颁布给谁，他只有自己悟了他才有，他没悟就没有这个东西。精神不认识到他自己他就不存在。黑格尔说明了，中国禅宗老早说了，“本心自悟”，本心不悟即无佛性。见性者谁？就是这个心，它也就是佛，这叫即心即佛。你能说他是空虚吗？虚空吗？不是的。这就是大通和尚未了，所以让智常也未了，来问惠能了。我们别把佛性看成是个对象，它是死的然后我们去看，不是的！即心即佛。什么叫虚空？不是虚空，自性能含万法。就是刚才那个比喻啊，金子本身不可能脱离金器单独存在，看到金子本身的一定是我们的心，心一起来佛性起来，本心一起佛性即起来了，即心即佛。哪里可以用一个虚空可以说它呢？自己灵光常闪现啊，自己灵光不显现佛性也没有了。所以这个偈句最重要的是什么啊？自己灵光常显现，就是你的心起来即就是佛性见到了呀，他是同一件事情。

你既然觉悟你就是自由，你没办法把自由颁布给金钳儿，它是精神的东西，这一番道理在哲学上是一个大的讨论，学西方哲学啊，你一步步学下去，从康德再走到黑格尔，你就明白了，实际上中国思想很精彩，在时间上早于，这个禅宗惠能啊早于黑格尔多了，他早以尼采了。尼采说“上帝死了，我就是太阳”，说得那些欧洲同胞们一愣一愣的，觉得是个疯子在说话，因为欧洲人长期地在精神上不能割断跟上帝之间的脐带，他无法自己站立起来，他一直没有走出精神上的断乳期啊。一个信仰上帝的民族，终于有一个尼采宣布上帝死了，他们怎么听得懂？中国人向来没上帝，从孟子开始一路走到禅宗，把佛学中国化就树立一个 “我就是太阳”。这样一个思想，很了不得。惠能讲的，如日悬空啊。太阳没东西撑住它的，就是人世间没什么好依靠的。这根本上的自性就是这个东西，我就是太阳。“自性本无一法可得”，它如日悬空，放出光芒，万物毕现。这也就是要比尼采要早了。

听了惠能这个偈句之后，智常心意豁然，一个豁然也是顿悟的意思。乃述偈曰：“无端起知见，着相求著提，情存一念悟，宁越昔时迷。”就当初他自己，求佛法心切吧，想要一念能悟啊，但是问题出在什么？着相求菩提。究竟虚空怎么样？大通和尚跟他讲一番话，啊，就是虚空，了无一物。

“自性觉源体”，我们的佛性，我们的自性就是佛性，它是我们觉悟的本源，我们觉悟我们就是在佛性中啊。

“随照枉迁流”，你到外面去寻找，到处看，那一面镜子去照，枉迁流。

“不入祖师室”，假如我没找到你惠能的话，

“茫然趣两头”，在两边走来走去，要么相信有佛性，要么不知道它究竟是什么存在，两头走啊，都脱离了自性。自性乃是我们觉悟的本源，觉悟就是佛，即心即佛，佛性不是死寂的东西，它是能动的，即是我们的心，所以禅宗又叫“佛心宗”嘛。

那么智常就跟随着惠能了。有一天又向惠能提问题了，“佛说三乘法，又言最上乘”，其实刚才我们已经讲过了是吧？声闻乘，缘觉乘，菩萨乘，这叫三乘吧。我们凡夫乘就是声闻乘，听说过佛法，缘觉乘呢就是阿罗汉境界，知道自己的来历以及自己什么时候走、怎么走都知道了，阿罗汉，叫缘觉，觉了那个缘，觉悟了那个缘。那么还有菩萨乘，菩萨乘么牛车喽，这叫三乘，还有最上乘呢，叫白牛车，叫一佛乘。

那么智常也同样问这件事了，“弟子未解，愿为教授。”“汝观自本心，莫着外法相。法无四乘，人心自有等差。”人与人之间根器不一样，所以当初《法华经》的譬喻品啊，只是拿来比喻的。

“见闻转诵是小乘”，这叫凡夫吧，听了佛法也跟别人说说吧，我们就是在凡夫乘里的，叫小乘。

“悟法解义是中乘”，境界上去了，还不够啊，还应该实践，叫“依法修行是大乘”。“万法尽通，万法俱备，一切不染，离诸法相，一无所得，这叫最上乘。”“乘是行义，不在口争”，这对，乘不就是车吗？车又叫乘是吧？这个中国古代说有些诸侯国他的军队编制可以叫“千乘”。千乘之国，这个国家规模比较大，他的军队拥有的数量叫“千乘”。乘就是车，这就是要行的吧，车不行怎么叫车呢？所以车是行，车要往前开嘛，所以乘就是实践的意思。乘讲的是实践的境界，不是口上的讨论。

“汝须自修，莫问吾也。”从此之后你去实践吧，不用再问了，实践到什么境界就是什么境界，是羊车就是羊车跑得慢一点，是牛车嘛跑得快一点力量大一点，这自己会体会到，莫来问我。“一切时中，自性自如。”说到这里，智常礼谢执侍，终师之世，直到惠能圆寂，都没离开过惠能，这就是第四个机缘。那么后面还有几个我们下次来。

我们现在进入这个第五个机缘。也就是志道来问。我们这本书是138页。说这个和尚志道是广州南海人。来到惠能这里请义。他说自己出家以来，一直读一本经，就是《涅槃经》。“十载有余”，10年多了。“未明大意，愿和尚垂诲。”惠能呢，直截了当问：你哪里不明白？然后志道就引用了《涅槃经》当中，非常著名的一段话。“诸行无常，是生灭法。”天下万事万物都无常，生生灭灭，叫生灭法。什么是涅槃境界呢？就是后面八个字“生灭灭已，寂灭为乐。”我们看生灭灭已，这第二个灭字，灭什么呢？不是光灭那个生，还灭那个灭。就是生灭之差别给灭掉了。生与灭的区别，给它灭了，叫生灭灭已，达到的是什么境界呢？叫“寂灭为乐”。用一个快乐的乐。所以他就有疑惑了，这里怎么会有快乐呢？

“汝作么生疑？”你怎么会有疑惑呢？志道就说了，这话说得蛮恳切的啊，我们都会有疑问。“一切众生皆有二身。”按照佛学的说法区分了色身、法身。“色身无常”，色身就是我们的肉体，body。无常当然无常。从出生到长成，成长到衰老一直在变嘛，而在最后灭了。“色身无常有生有灭，法身有常无知无觉。”就是说志道把色身和法身做一个区分，色身是肉体，当然有知有觉了，那么法身不是肉体，它无知无觉。这个《涅槃经》中说“生灭灭已，寂灭为乐者，不审何身寂灭？何身受乐？”把什么身灭呢？是把色身灭了还是把法身灭了？都灭了之后，什么身来享受这种快乐呢？如果是色身灭了，“若色身灭时，四大分散”，风水火土这是佛教讲的基本元素，四大元素组合成我们的肉体，然后死的那一刻就叫四大分散。这是当然是很苦的事了。一个人走的时候，那叫四大分散，极大的痛苦啊。“苦不可言乐”，这里怎么有快乐的？

如果讲的是法身寂灭的话呢，那么，就和草木瓦石一样了。又无情之物，无知无觉。如何受这个乐，谁当受这个乐？然后他又把他的理解说出来了。“法性是生灭之体，五蕴是生灭之用。”体和用。五蕴我们刚才说过了，色、受、想、行、识。那么这个，志道就理解为它是法性之用，色、受、想、行、识是法性之用，“又法性是生灭之体，五蕴是生灭之用；一体五用，生灭是常。”总是生生灭灭，“生则从体起用，灭则摄用归体。”我们活着叫生，那是从体起用，我们死了，这叫色用归体，“若听更生”，如果让他再次来到这世界上，就是“有情之类，不断不灭。若不听更生”，如果他不再生，不再来到这个世间，“则永归寂灭同于无情之物”。他就这样讲涅槃了。涅槃等于不再来到人世间。永归寂灭。那么跟无情之物一样了。“如是”，假如是这样的话，“则一切诸法被涅槃之所禁伏。尚不得生，何乐之有？”这就是志道的疑问，并且他的理解都说出来了，就讨论的涅槃境界的问题，《涅槃经》就是讲涅槃境界嘛。是不是应当把涅梁理解为永远的寂灭？如果是永远的寂灭又如何有快乐可言呢？而《涅槃经》里面明明说“涅槃为乐”，此乐何解？惠能回答说，“汝是释子”，你修佛的人，就是释迦牟尼的弟子，所以佛教徒都叫释子。“何习外道断常邪见。”你是怎么从这佛教之外，听那种断啊常啊的邪见，“而议最上乘法？”所以，惠能是不客气，直接了当说你这个叫外道

“据汝所说”，按照你的说法，“即色身外别有法身”。两样不同的东西。肉身是一样的东西，法身是另一样东西。这法身呢，就离开生灭了？那么按照你的理解这个法身等于无情之物啦。即色身外别有法身，“离生灭求于寂灭”，脱离色身的生生灭灭，我们肉体生生灭灭，然后达到寂灭，叫法身，这是你的说法。“又推涅槃常乐”，你要去想你涅槃常乐什么意思呢？因为有一个乐字你就说要也有身受用，必须有受用者吗？快乐是谁在受用呢？你这样的想法在叫什么呢？他回答了，惠能就是说了，这叫“执吝生死，耽着世乐”。就是你把生与死的区分一直抓住不放了，这叫执吝生死。其实呢，是眷恋着人世间的快乐。你所理解的快乐，始终还是世乐。因为是世乐的缘故，总要有一个身去受用。所以说得很透，你的问题就错在这里。“汝今当知佛为一切迷人”佛陀知道天下一切迷人都有一个什么问题呢？“认五蕴和合为自体相，分别一切法为外尘相。”把五蕴和合当作是体了。我们刚才讲五蕴和合，那是个假的心，其实是业识，但是把它当真了变成体，叫自体相。外部世界为外尘相，一个主体一个客体，一个主观世界，一个客观世界。“分别一切法”，法就是事物。一切事物都做了区分，当然我们认识外部事物都有差别，然后构成的客观世界，叫“外尘相”。一方面是我们这个假的心当成本体来看，一方面外部世界的又当它真实存的，能够区分了。“好生恶死，念念迁流，不知梦幻虚假，枉受轮回。”按照佛教我们生生死死的。上次来过，这一次又来，下一次还来这个世界，那叫轮回。白白地受了这种轮回。其实都是梦幻虚假。“以常乐涅槃，翻为苦相，终日驰求。”这就是释迦摩尼认识到天下的一切迷人都有这样一个认识。执着于自己这个五蕴把它当自体，把外部世界看成是客观存在的一切分别的事物。然后呢，就要留恋这个世界，叫好生，怕离开这个世界，恶死，好生恶死，念念迁流，不知道这些都是梦幻虚假。然后倒是把常乐涅槃，看成是最苦的状况，这个翻为苦相。“佛愍此故”，佛陀对天下人的这种迷都有一个怜悯。因为怜悯这种情况的缘故，所以给我们提示了，就是显示给我们涅槃真乐。什么是涅槃真乐呢？就是“刹那无有生相，刹那无有灭相”。“更无生灭可灭，是则寂灭现前。”所以我们不能望文生义的，这个寂叫永远的寂寞，灭叫永远的没生命，这种望文生义。寂就是安静，本是安静的意思。这个灭不是死，是什么灭了呢？把生死的对立给他们灭了。合起来叫寂灭。因为把生死的对立灭掉了，其实就没有什么东西可灭了。那叫宁静。这叫涅槃真乐。这叫寂灭现前。当下就是。当现前时这个境界呈现了，亦无现前之量，这个量看上去是个数量的量，其实是指推理的意思。无量就是不去对它进行任何推理，任何逻辑的推理。无现前之量。佛教讲度量，其实不是测量，是用逻辑去思考问题，用逻辑去推理。用逻辑去推理都叫度量。那么“无现前之量，乃谓常乐”，这个乐不会有苦来取代，然后再乐再苦啊，不是这样了，那叫常乐。那么这个乐如何理解？谁受用呢？听上去我们一份快乐总得受用吧？有受用者。“此乐无有受者，亦无不受者。”这话奇怪了。哪里有？“岂有一体五用之名呢？”更何况啊，何况更何况更言，你还更进一步说，涅槃这种境界叫 “禁伏诸法”，把万事万物都什么束缚住了，“令永不生”，这叫 “谤佛毁法”。下了这个断语。我们读到这里，确实觉得很难理解啊，这个涅槃常乐。因为我们从我们生活与此世界当中，亲身感受了苦与乐的区分。那么这个乐，是我们的色身在受，苦也是我们这个色身在受，那么这个色身灭了以后呢？那就是法身，法身就是寂灭了。哪有乐可言呢？偏偏还要讲寂灭为乐。惠能又说这个乐叫常乐，这个常乐无有受者也无有不受者。这一番话是最难懂的。简单的说，假如我们说有一份快乐，总是有受用他的受者，那么这个受者跟快乐之间就有分离吧？就有区分，此刻，我这个受者获得一份快乐的状况。这份快乐与受者之间有区分吗？有，所以他又会被乐的反面——苦这个状况所取代。他时而受乐，时而受苦。那么这个受者本身是什么东西呢？乐只是它的状态，苦又是另一种状态。那么受者自身呢？所以这里一旦谈那个快乐的接受者。已经把接受者跟快乐，做了区分了。然后这个接受者恰好此刻在快乐的状态里边，后来又被苦的状态所取代。这就我们通常讲的这个受乐或者受苦。我们就追求受乐，避免受苦。就是这样一种领会。其实真正的快乐，真乐或者常乐，涅槃常乐是这份快乐跟我接受他的没有区分。我就是这份快乐本身。是这样一个领会。难就难在这里。

我们有一个假定，这个受者本身始终是这样的东西，然后它具有快乐的属性，或者不具备快乐的属性，具备快乐的状况或不具备快乐的状况。然后，我们这个受者就会执着。抓住乐不放，好像它会丢掉。后来它终于丢掉了，那么苦来了。那么我们要避开这个苦，然后再去获那个乐。就我们跟这个乐之间有区分。然后再去抓住这个跟我们有区分的乐不放。通常就是这么一个生命感受。这个生命感受有问题的！我们设定了一个享受乐的受者。这只是我们的设定。其实他本不存在。你比方说一个自我在哪里？自我在身体内部的某个地方被包围着。王德峰是谁？我这里一指，这个自我的，肯定不是，王德峰不是命名这个身体的是吧，命名一个与你不同的另一个我吗？那么这个我在哪里呢？在肌肤的包围之中的某一个位置上。我们就这么想的。其实这只是人的一种设定。自我在哪里呢？自我不在身体内部的某一个位置上的，自我在他所生存的一个场里边的。我们借用物理学的概念，叫field，场，王德峰在哪里？在与他的生命攸关的事物上。他不是个实体，这个有意思啊，西方人的思想呢，到了20世纪有存在主义思想的时候才明白这个道理的。你们可以去看一本书叫《非理性的人》。上海译文出版社出了它的中文版。这个作者是个美国的哲学家，其实是德国人后来第二次世界大战当做流亡到美国，叫威廉.巴雷特。写了一本《非理性的人》，这本书是向美国的公众介绍欧洲的存在主义哲学。这本书出版之后，威廉.巴雷特名声大噪，因为美国人基本上哲学修养很差，他们不懂欧洲哲学的。那么他们听到存在主义这种思潮起来以后，美国人不懂嘛，所以威廉.巴雷特就写一本书，向美国人普及存在主义思想，其中就举一个例子啊。他说一对双亲啊，父母啊，他的孩子慢慢长大，终于对这个孩子对他自己的名字，有反应了，比如说这孩子叫彼得。那么双亲很高兴啊，自己的孩子知道自己叫彼得了。那么客人来了，他要表演给客人看。当做客人的面呼唤自己的孩子–彼得，这孩子果然回头了。他向客人证明自己的孩子知道自己叫彼得了，那么客人还不放心追问了一下，问这个孩子彼得是谁？双亲正在期待什么呢？这小孩这么指，彼得就是我。他结果没指向自己的身体，指向他母亲的臂弯母亲的怀抱。这样呢这对双亲就大失所望。你到现在还不知道彼得在哪里？后来威廉.巴雷特说这孩子完全是对的，我们成年人才错了。此刻这孩子最需要母亲的拥抱。所以，客人问彼得是谁？他就指向母亲的怀抱了，这孩子是对的。你们双亲想要知道，想要这个小孩知道他这个自我在这里，彼得这个自我在哪里啊？在于他的生命攸关的事物上，此刻最要紧的是母亲的拥抱，自我就在那里，不在身体内部的。我们总把自己这个自我想象为一个现成的实体，然后他正好获得快乐一种状态，或者不快乐一种苦状态。这个自我实体的存在是人类的虚构。我在哪里？我们每一个我在哪里？在他生存场中。跟他的生存攸关的所有事物，自我就在那里存在的，他弥漫于整个生存场。我们成年人那个思维啊，就形而上学的思维，把这个事物跟人的精神存在类比了一下，比如说杯子在哪里？这个东西，是好像是个实体，自我在哪里？指向这里。这是个错误的类比！自我不是这样存在的。成年人有时候又回到真理去了，什么时候？比方说，我王德峰78年考入复旦，87年又回到复旦读研究生，90年毕业留校直到今天。复旦大学肯定是我的生存场的不可或缺的一部分吧。假如我在一个公共场所譬如说，坐地铁，在车厢里听到两个陌生人在说复旦大学怎么样怎么样。。。我听到他们在议论复旦大学的时候，我仿佛觉得自己的名字被呼唤了。当我这个感受起来的时候，我就回归了真相，自我的真相。我王德峰这个自我的一部分就是复旦大学，哪那里在我身体内部。假如我听到两个陌生人提到我儿子的名字的时候，我把我自己被呼唤到。我听到复旦大学哲学系，有人在议论我也仿佛我的名字被呼唤了。自我就是这么存在的。它不是个现成的实体。假如这个生存场是欢乐呢？我就是这种欢乐。我不是一个接受欢乐的受者，我就是这份欢乐本身。我此刻悲哀了，我就是这个悲哀的本身。我并不是另外一个不悲哀也不欢乐的东西，此刻承受了这份悲哀。没有！所以，叫“无有受者亦无有不受者”。

这是一层很重要的意思，别把自我收到了一个什么地方，然后从中心出发，跟外部事物打交道，自我向来在外面，在你生活的整个场里边，这是一份领会。然后再说为什么这个乐是常的，叫常乐？别把色身跟法身分离。我们现在始终在色身里边，法身跟我们没关，终于色身结束了，法身来了叫寂灭。错了！法身就在色身中。常在无常中。如果法身是常色身无常，那么这个法身并不脱离色身。我们当下色身是生生灭灭，但是不生不灭也在这色身里。涅槃就在当下，就看我们达到还是没达到。我们活着的每一个当下同时跟不朽连在一起，这是当下涅槃。别以为涅槃也是我们生命的终结之后达到的一个状态。你把涅槃领到当下，就先行进入不朽，而后活在当下。这是人生最应该有的根本态度，我们才摆脱了生与死的对立。

我不是在这里讲过吧？我最初感受到领会到这一点，是因为我母亲去世了，我母亲生前是克勤克俭的人，什么东西都不能扔掉的。后来我长大了自己成了家，经常回到我母亲的家父母的家，看我小时候用过的东西，它居然都还在。篮子买菜的，都已经破烂，如此她还用绳子把它扎紧扎起来，还可以盛放东西，家里就是一大堆垃圾，然后我不断的跟她讲，把它们扔了，你家里都变成垃圾桶了，她不允许的。

然后我母亲走了，我跟我姐姐一起整理她的遗物的时候开始扔了，扔的时候我有内疚感的，我想我们是趁着母亲不在了才扔，如果她在她一定愤怒了，我带着内疚感开始扔她东西。后来我又想，此刻她看着我扔了，她的在天之灵她会怎么样？看着我扔她的那些生前不舍得扔的东西的时候，她会怎么样？

我的第一感受就是什么？她微笑了。她微笑看着我扔这些东西，一定是这样，她已经跟不朽在一起了。她还会眷恋这些无常之物吗？一样的东西都不能扔，她不会这么想的，她微笑。在这个念头起来，想法起来之后，我一下子明白了。如果我王德峰，现在不是还活着吗？假如我像我母亲一样，同时是个在天之灵，然后看我的人生，这就是我们在生生灭灭的当下，同时跟不生不灭在一起，这就是当下涅槃。我们活在当下，同时跟虚无站在一起。后来西方人也懂这个道理，特别是通过海德格尔，他说要先行入死而后生，就这个意思了。

我们还存在着但是我们先要什么？在精神上进入虚无，然后活在当下，那就是涅槃了。别以为我们这个色身无可奈何，它就生生灭灭。色身中有法身的，就看你的境界。所以不要说色身外别有法身。也别把法身看成是永远的空寂，那叫苦不堪言是吧？无乐可享了。不是的，那叫常乐。无有寿者也无有不寿者，我就是这种永恒的欢乐。

这种欢乐超出了色身的感受，它是宁静的，叫寂静欢喜。仓央嘉措的一首诗，漠然相爱，寂静欢喜。写得好，用诗歌的形式写出了涅槃的境界。你见或者不见我，我就在那里不悲不喜。我们都背得出来的是吧？你念或者不念我，情就在那里，不来不去。不是无情，无形之物如同瓦石草木了，修行不要修到无情，那就错了。

所以我认为仓央嘉措写爱情这首诗，那就把爱情收归了佛门。爱情是佛性的一个方面，他不由具体的爱情的得失所转移，具体的爱情总得得失失，它不会永恒的，没有什么没完没了爱下去这种事情，爱情是永恒的，不是说它没完没了的意思，而是它是不朽的，就这个意思。

爱情是不朽的，具体的爱情跟苹果一样生生灭灭，这样我们就理解了什么叫涅槃常乐。我们先懂这个道理，要真领会那叫悟了。不是说解释了一下就会悟，就是另一种眼光来看自己的生活。这种眼光是既在当下又脱离当下的。就是我的那个比喻啊，母亲在天之灵看着我扔她东西，那么我也跟母亲在一起看自己的行为可以吧？一样。我们同时有个在天之灵，我们自己看自己当下的生活。不可尽言，只能到此。因为涅槃是说不清楚的，大概如此吧。既在此岸又在彼岸，既在当下又在永恒，这样讲比较妥当，也没那么复杂，我们不要扔掉不朽的东西，我们不知道有不朽的东西，我们只是在生生死死，沉沉浮浮当中过生活。

我们另取一个眼光，彼岸跟此岸也不是间隔的，彼岸就在此岸中，就像海水跟海面的浪花并不分一样，浪花生生灭灭的，海水是常通流不朽，统一的。所以惠能很厉害，所以直截了当说他这个叫邪道，外道邪见，你还区分色身与法身，区分当下的快乐，然后说法身涅槃叫苦相。永远的寂寞，永远的空寂你就错了。

所以这就是惠能的回答，然后来一个长长的偈，我们念一下：“无上大涅槃，圆明常寂照”。这个偈一定不能忘文生义寂就是安静，“凡愚谓之死”，凡人，愚人才把涅槃当成死来看。确实以前是这样说，风凰涅槃。涅槃就是死，然后再生就这个意思。其实涅槃是不生不死，不生不死不等于死，我们肉体就死掉了，就活在当下同时跟不朽在一起，那才叫不生不死。“凡愚谓之死，外道执为断”本来活着后来就断掉了，不是的。“诸求二乘人，目以为无作”求二乘人是什么？二乘是专门指两类人，一类叫声闻乘。我们凡夫听到了一点佛理的话，知道一点佛法叫声闻，我们最多是声闻乘现在叫凡夫。不是一点不知道佛理的，我们都多少知道过，那叫凡夫乘，又叫声闻乘，听说过。还有一个叫缘觉乘。我们都讲过的缘觉乘，那是阿罗汉境界。这两层合起来叫两层，二乘人，二乘人一定搞错了，以为在涅槃境界当中就无所作为了，什么都没了。

“尽属情所计”其实都是俗情所困扰。“六十二见本”这不去多讲了，我们看书自己回去看，回头看好了，因为他还立了六十二种邪见。什么唯物主义、唯心主义都属于六十二见。“妄立虚假名，何为真实义？唯有过量人，通达无取舍。”什么叫过量？超越逻辑推理叫过量，否则叫度量。一直在度量推理当中，过就超越，唯有超越逻辑推理的人才通达无取舍，不取不舍。“以知五蕴法，及以蕴中我。”我们这个我都是五蕴堆出来的，色受想行识。“外现众色像，一一音声相，平等如梦幻，不起凡圣见。”就是说其实我跟外部世界并不二的，外层也因五蕴而起，也因色受想行识才发现有外部事物的，所以这一点佛教永远是唯心主义的，没有一个自在的客观的物质世界，五蕴起来才有外层，所以不能把它们分离的，所以佛教确实唯心主义的这一点没错的。唯心主义不是贬义词，唯物主义才是比较低级的看法。

所以王阳明也同意了心外无物，心之外没什么东西的。然后有人反驳，那山间的花自开自落与你的心有什么关系？王阳明回答说“汝未去见那花时，汝心与花一时俱灭。”都没有啊，主体客体都没有的。“汝一去见那花时，汝心与花，一时都明了起来”，主客体都来了，所以平等什么意思？统一的。“平等如梦么幻”什么意思？我相外尘相全是梦幻，“不起凡圣见”，区别了凡俗与贤圣这种区分都不对的。“不作涅槃解，二边三际断。”两边是有和无，叫两边二边，三际就是过去，现在，未来。既不区分有与无，也不区分过去，现在，未来，三际就是时间：过去，现在，未来。“常应诸根用，而不起用想。”我们的慧根它在我们生活中起了根本的作用，但是我们在做事情，不要把它当做用想。不起用想，这个都是《金刚经》的基本的境界。

比方说《金刚经》主张无相布施。“我正在布施”，好了有相了，不要做用想。现在有些人做慈善事业，最好得一个证书。曾经捐过多少钱，曾经办过多少希望小学，有一个证书放在家里是吧？这就是有相的。人与人之间本应当互相帮助，这很自然。同时想着我正在做善事，好了，着相了。所以无相布施，无相是《金刚经》的中心思想，所以这里说我们应诸根用，有此根必有此用，但是不起用想。“分别一切法，不起分别想”，我们活在这个世界上是要区分事物的，所以你得科学的，也要积累经验，这里分别识一定要起来，但不要着分别相，我一直开玩笑说，你那个包LV包，比我这个包昂贵的多，质量也好得多，这真实的，叫分别识起作用。人怎么好不起分别识呢？但是不着分别相。什么叫不着分别相呢？你那个LV包再好，绝不妨碍我这包还是包。这就不着分别相。他说“分别一切法，不起分别想”就这个道理。你说习大大跟我见面了，我说我们一样，怎么一样？人家国家领袖。你就是一个子民这当然分别了，他担当国家，你王德峰担当了没有？分别吧？分别归分别，不着分别相。什么叫着了分别相，我一见到习大大我诚惶诚恐，说话都开始语无伦次，还了得，这就做着分别相。坦然的跟他交流，生活就应该这样。你说没有分别怎么可以呢？他要处理的事情你王德峰处理得了吗？处理不了的。我讲哲学他能讲的跟我一样好吗？那也到未必。无所谓的。这肯定有分别嘛。但是不着分别相，他很坦然的跟哲学王子握握手，我也坦然的跟总书记握握手就好了。不着分别相。“分别一切法，不起分别想”。

天翻地覆，人世间沧海桑田，不足以影响我们，他说“劫火烧海底，风鼓山相击”那叫地震了。地震不是山都相击了嘛。对没关系的。“真常寂灭乐，涅槃相如是，吾今强言说，令汝舍邪见。汝勿随言解，许汝知少分”，你不要跟着佛经的文字去找，也是讲破文字执嘛。如果你做到这一点，我可以担保对佛教的教义，就佛法会有所领会。“许汝知少分，志道闻偈大悟，踊跃作礼而退。”这就是就机缘五。那么底下有两个机缘特别有意思的，一个叫行思，后来还来了一个怀让，这两个人物在禅宗的历史上非常重要，他们来到慧能那里不是求惠能开悟的，他们已经悟了，来到惠能那里是来求一个印证。

后来行思在惠能那里得到印可了，后来又来一个怀让，也被惠能印可了。所以从行思那里开出三支，从怀让那里又开出了两支，叫一花开五叶。从行思那里开出云门宗，曹洞宗，法眼宗。从怀让那里开出了两支，就是沩仰宗和临济宗。怀让底下出现一个谁啊？马祖道一。所以一花开五叶，从惠能那里分五个分支，这件事情谁知道？达摩都已经知道了，达摩原先就讲过。所以这两个人来，我们用今天能理解的话，来到惠能那里得到一个教师资格证书。所以禅宗它的传承都是普系很清晰的，其他宗派都没达到这一点。谁在谁那里得到印可都记录在历史上的。前面几个人都没悟，到惠能那里求一个悟。行思悟了，怀让也悟了，到惠能那里得到印可。印可以后他们都各自去驻化一方，然后开出五叶。注释里面讲的清楚，我们看144页，第一个就讲行思，他来自青原山，所以就叫青原行思。后来门徒云集，禅宗大振。注释一，从里边衍生出什么云门，曹洞，法眼。然后看第三个注释怀让，惠能园寂之后，得师其法。他是从惠能那里继承下来，在南岳，所以他又叫南岳怀让。到他的弟子马祖道一，怀让一系就兴盛起来，被称为南岳系，其后衍生出沩仰宗和临济宗。所以这两个人很重要的一个行思，一个怀让，一花开五叶也终于在他们那里开出来。

我们上午在机缘品当中讲到了第五个机缘，就是志道来问惠能《涅槃经》当中的那一段话。其实问的就是什么是涅槃的境界？然后我们就要进入第六个机缘。从第六个机缘到第七个机缘，这两个机缘其实都是两位已经悟了的禅师，他们要到惠能那里得到印可才行。所以《坛经》里面称呼他们时候，已经直接称他们为禅师了。前面来的几位都叫僧、和尚。我们翻到143页，行思就被称为禅师，禅师就是禅宗祖师的简称了。

他是江西吉安人，听说曹溪这一带法席盛化。因为惠能的名声已经传出去了，他来到惠能这里，有一番简短的对话。到惠能这里先问了一个问题。“当何所务，即不落阶级？”这个阶级不是我们今天所理解阶级斗争，而是指这个佛教修行向来被认为是有次第的，就一步一步的前进。从低到高，这样就有次第的区分，你在哪一个位置上，比如说你修到哪一步了。但是，禅宗的境界不讨论次第，尤其是禅宗南派叫顿悟，主张顿教。所以就不说有个循序渐进的过程，这一点行思知道。所以行思就问惠能在什么情况下我们修行不在某一个阶级上？我们应当怎么做才能跳出阶级的区分呢？惠能反问他：“汝曾做什么来？”就是你曾经是怎么修行的。行思回答说：“圣谛亦不为。”我们都知道圣谛就是四圣谛，佛陀在菩提树下悟道的时候开始说佛法，最初说佛法，叫初转法轮。初转法轮讲的佛理是四谛说。苦、集、灭、道。苦谛、集谛、灭谛、道谛，这四谛。学佛第一步就是要了解佛陀的基本思想，他的人生观他的世界观就由四谛来说的。

第一个就是讲人生，到处都是苦。佛陀说城门，四扇城门。东西南北，分别看到生、老、病、死。整个人生就是生老病死，无一不是苦。生是苦，老是苦，病是苦，死也是苦，人生就是苦海。先把这个说清楚，否则佛陀来讲他的佛学思想干嘛呢？佛家就是这么看人生的。先说明人生这个苦是真相，谁都摆脱不了。欢乐是暂时的。后来德国哲学家叔本华读到了佛经，非常赞同佛陀的思想。叔本华说，人生总体上就是悲剧，只有在个别细节上有一点喜剧的成份。这是叔本华的原话，所以叔本华就接受佛陀的思想来看人生。什么叫幸福呢？痛苦的暂时的解除。没有什么真正的幸福，幸福其实是痛苦的暂时解除而已。只是暂时的解除。那么痛苦的根源叔本华讲就是欲望。人首先必须被理解为一个生命体。生物就有欲望，欲望要去实现它，实现了叫如意，不实现叫烦恼，叫不如意。所有的欲望都实现了呢叔本华来讲最后留下来叫空虚，这就是叔本华接受了佛陀的思想，然后把宇宙看成是生存意志的宇宙。生存意志的体现就是欲望，这种欲求要实现。所以他是从佛陀那里得启发来看人生。

所以，第一个苦谛。苦哪里来？苦的原因是什么？用集谛来说。集就是说苦的原因，无明就是烦恼的另一个称呼，另一个说法。后来中国人的汉语中说发无明火，无明就是烦恼。因为我们无明，佛陀讲了一大串我们苦的原因。特别是讲的十二因缘，三世因果如何轮回，都是在集谛里边讲。那么既然人生是苦，苦的根源搞清楚就要把这个苦的根源灭掉！就要灭苦，就是灭谛来了。那么，如何灭？要有根源上着手，要转识成智，讲这个智慧就是道谛。前者是结果，后者是原因，苦是个结果，集是讲苦的原因。灭苦是个结果，如何灭？灭苦的原因叫道，所以苦、集、灭、道。最初学佛法就要进入四谛说，那么这是学佛的道路上最初的阶梯了。然后行思说自己是“圣谛亦不为”。我连四圣谛都没思考过，后面都谈不上了。修行的第一步你都没做，后面还谈的上什么阶级呢？

惠能是有意考他的啊，人家已经说了“圣谛亦不为”，惠能居然问他落何阶级？那么你在哪个阶级上？别以为惠能很蠢，问了一个很傻的问题，禅宗祖师每每就是用一个傻问题来探探你的底。所以有意问了一个傻问题，人家已经说了圣谛亦不为，你还说落何阶级。他马上来了一句“圣谛尚不为，何阶级之有！我第一步都没踏过，后面还有什么一步步高的东西，没这句话一说出来惠能认可了，所以底下很简单，说很器重他。“师深器之，令思首众。”惠能竟然就让行思做了首座弟子。首座弟子又叫教授师，教授师实际上就是我们今天讲的所谓助教。当初弘忍法师让谁做了教授师？神秀。现在惠能让行思做了教授师叫首座弟子。凡是是我没时间，没工夫讲的话，就让首座去跟大家讲，这是行思的角色。有一天惠能就跟他讲了，“汝当分化一方，无令断绝”，你有你的使命。我惠能在这里广东曹溪驻化一方，你到另外的地方驻化一方。就像我们上午戏称的，就给了他教师资格证书，你可以走了。

“思既得法，遂回吉州”那座山叫青原山。中国古人常以地名来命名那个人，就像我们说黄梅的话是指谁啊？弘忍。曹溪的话就是指谁啊？惠能。青原就是指谁呢？行思。所以后来就叫青原行思。在青原山弘法绍化。他圆寂的时候被视为什么啊？弘济禅师。我们上午说到此人很重要，从行思底下有三支出来了。云门宗，曹洞宗，法眼宗。一花五叶，三叶是从行思那里开出来的。这就是很简单的第六个机缘。简单归简单，里边有意思。其他的宗派讲修行很讲究，有些宗派的修行程序繁琐。规则很多，一步步来。禅宗彻底打破这一切，直指人心。

《金刚经》当中有句话这么说的，一切贤圣皆以无为法而有差别。修行学佛法。如果有定法的话，那叫有为法。严格的遵守某些经典所说的佛法的修行。在《金刚经》这部经看来这都叫有为法。就执着了有所得，学佛也会贪求。当然，我们终于不去贪求钱财了，也不去贪求权利了，也不去贪求名誉了，那么学佛的人也贪啊。就是好像我一步步的比你更多，大家都还比较谁修得更好。你说出一套，我说的比你更高的一套是吧，这一切在禅宗看来是错的。

因为归根到底那个我执还是没放掉，所以《金刚经》就讲无为法。《金刚经》最后几句怎么讲？“一切有为法，如梦幻泡影，如露亦如电，应作如是观。”所以《金刚经》当中又有这句话，“一切贤圣兼以无为法而有差别”。古往今来修佛达到贤圣境界的都有很大的差别。假如大家按定法来修还会有差别吗？没差别了。一个套路里出来的，一个师傅带出一百个的徒弟都一样，那就有为法造成的。各有各地成佛的道路，那么这个路自己来，自己走出来的，这叫无为法。因为无为法的缘故天下的贤圣，成佛的人，差别大了。

那么这也是给我们的信心。有的人来按照某一种方法来修，然后到后来修不成了，他就失去信心了，你看人家修成了我不行。其实你在有为法里。人的根器它有不同，出生环境，时代的境遇都不一样，所以《金刚经》主张无为法。就像西方的谚语：条条道路通罗马，你说只有一条路通罗马，那就有为法。其实都应了贤圣之间有差别，差别再大都还是贤圣，你去追问那些禅宗祖师大德高僧第一生的生平事件差别这么大。有的人没做什么事，懒懒散散一辈子过去了，但是他开释了许多人。有的人一生的勤奋，不得了，他也开释了许多人，差别都很大。都不妨碍他们都是贤圣。所以，这个机缘里边颇有中国道家学说的境界。我们都知道，道家有一个最基本的命题，就是老子说的，无为而无不为。不要人为。修佛也是这样，人为两个汉字合起来又是一个汉字“伪”。所以有的人修佛走偏了，就是个伪字，他是不知不觉的伪了，他还当真。有一种修佛人是得通过佛经的文字含义的领会来修的，这种人就是一头扎到佛教大量的名相之中，我们今天的话就是概念。

佛学当中名相之多，多到什么程度？中国到现代以来那个叫丁福保吧，编了本佛学辞典。后来我拿到手一看吓死了，这辈子佛学学不完。这么厚一本词典，里边每一个条目都是一个名相。比方说，我执就分了两类，我执吧，这个叫分别我执。我执里心，一个名相，还有俱生。那么就去搞清楚吧，分别我执，俱生我执的区别是又什么？查佛学词典，查出来了，搞清楚了。俱生我执是与生俱来的我执。这很简单，实际上就是每一种生物自保的本能。

动物也有我执，每一个动物都要吃饱吧？一个刺猬，突然外部威胁来了，它马上说缩成刺球，就保自己的生命了，与生俱来的我执。那么人类的我执带多一层，分别我执。也有道理，我们光是俱生我执倒也罢了，别的地方都不我执。但人类有一种后天来的我执，人与人比较，一比较你地位比我高，或者地位比我低，或比我聪明，或比我愚笨，比我钱多钱少，这叫分别我执。我举例子，就是佛学的名相实在多，你把所有的名相全搞清楚的。

你学成了佛了吗？不是名相没用，但是它只是相，只是手段工具，要跳出去，于相离相。说佛法不离自性，禅宗的原则。所以惠能的本事大到什么程度呢？你问他许多名相他也没研究过，然后他就知道你在问什么？问什么我就从自性来跟你解释，又把你们的相破了。禅宗——惠能为奠基人。所以禅宗是佛学的中国化，我们有自己的智慧做根据的，其中就是道家。道家也破名相的，道家破名相最厉害的是庄子，是和非都要破掉。“此亦一是非，彼亦一是非”没完没了的，你不要执着在是非的对立中，这些都是破名相。

就像我上午讲的，你们如果去读庄子《齐物论》。你就深有体会，因为我们经历过时代的转变，整个毛泽东时代的那一套名相都被破了吧？立了邓小平时代的名相。所以，那时候的“是”后来就成了“非”。那时候的“非”后来就变成“是”了。你怎么好执着呢？庄子老早告诉我们。所以有了中国智慧做底子，佛学中华化禅宗，也破名相。修行的道路一个阶梯一个阶梯的前进，这也在名相之中。然后还起另外一种贪性。归根到底，还是我执。所以这就是这一则机缘给我们的启发，虽然它很短。

正因为行思说了“圣谛尚不为，何阶级之有”惠能就认可他了。《心经》后来也是这么讲的“无苦集灭道，无智亦无得，以无所得故……”。

修行的人也会贪，贪那个佛法之得，追根到底是无所得。以无所得故，无有挂碍，无挂碍故，无有恐怖，心无挂碍，无挂碍无有恐怖，运离颠倒梦想，究竟涅槃。学佛后来也会颠倒梦想的，所以这些《心经》里也都讲了，这就是第6个机缘。

第七个机缘来了。怀让，也被称为禅师。凡称为禅师的其实都已经悟了的。说他是金州杜氏子也，初谒嵩山安国师。这个安国是弘忍法师的弟子，这样呢，他其实跟那个惠能是师兄弟关系。在嵩山那个地方。那么，安国他也很有自知之明，跟怀让说：你在我这里是不行的，你要到惠能那里去。“安发之曹溪参叩”。安国禅师就要让怀让到曹溪去，参扣参见扣问惠能。于是怀让就到了惠能这里。

第一件事，礼拜，要磕头的。磕头完了，惠能第一句话就问：甚处来？

这通常会这么问。从哪里来？嵩山。什么物，恁么来？你什么东西怎么来？我曾经开玩笑，我说，我王德峰如果现在要去参见惠能，假如，惠能尚未圆寂，那么我就到南华寺去，我去参见惠能的目的很清楚，想要在惠能面前印证一下，我王德峰悟过没有？带着这个目的去的，那么惠能一定会接见我。

接见我，一定提我问题，通常会这么问。什么物，恁么来？你什么东西？怎么来？我王德峰应声回答，复旦教授，坐飞机来。完了，完了。惠能一定知道此人没悟过，底下就没有什么交流的必要了。复旦教授不是我的本来面目，他问你什么物？就问你本来面目啊。复旦教授怎么会是我本来面目呢。

1966年文化大革命爆发，我知道我叫狗崽子。那么狗崽子也不是我本来面目。多少年之后，复旦教授难道就是我本米面目吗？也不是嘛。

怎么回答？没办法回答的。你说什么都错。中华人民共和国公民也不是我本来面目。说什么都错，该怎么回答？向怀让学习。说似一物即不中。我怎么说都错的是吧？所以回答干脆一点，不是东西。这就对了。

恁么来？怎么来？没来。来到只是我的肉体，佛性不来不去。当然这后面这句没这么说啊，我发挥一下。说似一物即不中，这句话已经对了。本来面目是无法说的，自己领会到的。修行成功的人就见性成佛，见性成佛肯定有一件事情，知道自己来历，这个来历不是这辈子我是什么人，这不是我的来历。

这辈子我恰好是复旦教授，或者恰好是外科手术的医生，这都不是我的来历，或者总书记，这怎么是我的来历呢？那么我说我上辈子什么人？上辈子那个人也不是本来面目，是上辈子那个末那识，那个小我。本来面目是无法说的，但你领会到了，悟了就领会就受用了，无法用语言表达，那是阿赖耶识了。种子识，轮回就是种子识是在轮回。什么叫种子？就是先前所做的事情变成业了吧，这个业就在种子里边，带到这辈子来的，然后这辈子成家后又是个小我？另一个小我。上辈子打仗的，这辈子文人，上辈子打仗的这个战士或者将军也不是你本来面目。那么我们还说轮回，啥东西是在轮回？不是这个小我在轮回，是阿赖耶识在轮回。所以我们来到这个世界上，从娘胎里出来，首先到来的是八识当中的阿赖耶识。死的时候最后离开的还是阿赖耶识。这最后离开的阿赖耶识就携带着这辈子的种子，准备下一次轮回了，就这样的。我们信不信是另外一回事情，佛教就这么说。

所以这个本来面目是无法用语言支撑的，无法支撑。说似一物即不中。你别把自己宣布为一个什么东西。我们都有名片吧？什么物？拿给你，就是这个物。

错了。那是名片。我们现在很要名片的，把自己放到一个名相里，叫professor，教授。或者manager，经理。其实这全不是东西是吧？讲到底都不是东西。所以，说似一物即不中。明白了，此人已经悟了。

所以底下问一句，还可修证否？你还能修吗？这里牵涉到佛教当中一个很大的问题，尤其是禅宗一个很大的问题，就是悟了之后还要不要修？就这样一个问题。你不是见性成佛了吗？成佛了你还修什么修呢？两种看法。一种看法，悟了以后什么事都没了。还一种看法，还得修。那么惠能持哪种看法呢？

我们看下去就知道了，怀让回答说，修证即不无，污染即不得。已经知道自己本来面目了，如果你不修证，就又没了，你又会回到末那识里去。又会回到小我那里去，那叫退转，不能退转，还要修。但这个修叫修证，一个证字很重要。就用你的生命实践来印证佛理，底下的事情全是生命实践本身。不要再跟人家讨论佛法了，佛经可以扔掉了，人家禅宗祖师讲开示也不用去听，因为你悟了嘛，你就用你的生命实践来印证佛理吧。你进入了证悟阶段，这叫修证。

这个禅宗，由于禅宗中国就有一个成语，百尺竿头更进一步。你不要翻译成欧洲语言跟老外讲，他们听不懂的。你都爬到了这百尺竿头上面，你如何还进一步呢？你往哪里进呀？禅宗偏偏说这句话。百尺竿头，到了竿头上你悟了吧，悟了后面没事情了？有事情的，叫更进一步。叫回到什么？日常生活中。用自己的生命实践印证佛理，这就叫更进一步。这个成语当然也可以用到普通的事情上来，比如说你学习，学得很好的，毕业了。你得更进一步，干嘛？去实践吧，就这个意思。修佛也是。修佛第一阶段叫做解悟。解悟到什么时候终止呢？顿悟。顿悟开始了第二阶段叫证悟。一个解就是理解的解，觉解。先要觉解，这叫解悟。这个阶段少不了，连惠能都有这个阶段，虽然慧根很深了，听人家念《金刚经》听到8个字，心即开悟。因无所住而生其心。但他还没悟呢，要谁帮忙？弘忍法师。弘忍法师在关键的一步帮了他一把。这样呢，才悟了。所以惠能也有解悟的阶段。

虽然禅宗主张不立文字，但禅宗绝不否定佛经的重要性。佛经不就是经文嘛，经文不就是文字嘛。很重要。但真理不在文字概念里，两句话都得说。经文是帮助我们的，因为我们有病，有病就要治疗，治疗就要有药，佛经就是药。我们读佛经不要以为在从其中得到真理啊，不是真理。别在佛经中寻求真理。你这样读佛经你读错了，是拿佛经来治自己的病的。

什么叫治病啊？就是去妄。无需求真，但需去妄。去妄就是治病，不要到佛经当中讨真理，而是得它这个药来，去治病。你读遍了《金刚经》，一遍又一遍，里边有什么真理呢？没有啊。不就是在帮助我们什么？去妄啊。

然后我再补充两句，这是老修行的话，那么我这个刚刚开始想要修行的人还可以补充两句，一旦去妄，真在行中。这是我小小的贡献。

老修行只有这两句（无需求真，但需去妄），我这个小修行再加两句（一旦去妄，真在行中），一旦你病除掉了真理就在你的实践中。真理不在文字里，不在概念里，在你的生命实践中。所以学佛难吗？又不难。无非是去妄，不是去寻求真理。因为真理本来就在佛性里，哪里要去求啊？只是被遮蔽了。去妄就是去蔽。去蔽成功了吗？你的生命实践你不要去想，都在真理中呢。没有什么真理的条目让你背诵的，然后按照它去做，那叫座右铭是吧？真理不是座右铭，这个道理蛮基本的。

我们现在有一个想法就是寻求真理，那就是西方思想。真理在某一个地方待着，等我们去找到它，我们历尽千辛万苦，千里跋涉，终于找到它，找到它能怎么办？看着它发呆，还能干什么？真理就在这里。你只能看着它发呆了，这怎么会是真理呢？就中国思想高明，因为我们本心具备。所以孟子讲的好，万物皆备于我，反身而诚。乐莫大焉。

真理不要到心外去求，这一条信心，我们很难树立。要树立这个信心，否则你就一辈子谋虚逐妄。你要去求的那个真理终于还是妄，你不就谋虚逐妄了。我们只要做的是一件事，去妄。病除了你还捧着这药罐子干嘛？药到病除是吧？药罐头就扔掉了。不要等待一个人生的导师，教导你一辈子该怎么做，没这种事。我小时候有这种天真的期待，一开始把父亲当导师的，父亲说的话嘛，就真理啊。后来慢慢长大了发现他比我还傻，然后看不起是吧？然后要寻求比父亲来说，更真正的导师。你找得到吗？

当然我们怀着这个虔诚的心。比如说当时我很虔诚，就觉得许多的具体科学咱就不学了，这种东西动动脑筋都会的。要学哲学。学哲学干嘛？得到那个绝对的真理。然后以不变应万变，不就求这个东西嘛，我真的求过的。看来我有来历的，就学这空之又空的哲学。干嘛呢？要统御万物，你得到最高的科学嘛。哲学被看成是科学的科学，是不是最高。我说好！我要哲学。就像当时项羽小时候，他的伯伯叫什么名？（项梁）你好好的，学武吧，要打仗的。那项羽说：我学这干嘛？我会打仗，一人敌来了，我可以一个人干了，我要学万人敌。哦！有志向。

那么我当时也是这个想法了，什么经济学、社会学比较容易，咱就不学了。学哲学。怀着一个追求到绝对真理的愿望，终于发现没有！中国人把这看得很透，西方人一直在寻求绝对真理呢。后来当然绝对真理是找不到的，每找到一个绝对的，你会发现它都是相对的。终于把绝对的真理叫做上帝。

你看那些科学家啊，到后来都会信上帝的。牛顿也是，整个太阳系的运行，九大行星围绕着太阳做椭圆形轨道的公转。他就想第一推动力是谁给它的？上帝给它。好，终于归于神学。西方哲学是这样，所以罗素就讲，哲学的位置在哪里？哲学的每一个成果都化为什么？具体的科学。哲学不能解决的问题教给了宗教。

所以哲学就是在科学与宗教之间的一个中间地带。这到蛮有意思的。所以他终于承认哲学不能回答的问题交给了信仰。终于明白绝对真理是找不到的。如果还要，那就信仰吧。那么中国人不讲宗教信仰的。中国人说绝对真理向来就是找不到的，你不用找。

他本性中有，天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教。《中庸》第一句话。天道下贯是为我们的人性，你本就是人，你在人性之外找真理干嘛？儒家有这个思想。佛学来了，那么中国人把它中国化了。阐述很清楚，就是去妄。所以说这个道理说清楚了。就像我们上午讲的，也是先前讲到定慧品的时候也是这样，慧跟知识不一样的，知识可以一条条讲出来的。

然后你就去学，比如说你学管理科学。进入MBA课程，那是一条又一条具体的管理知识。你说我要学智慧，你也需要一个老师给你一条又一条智慧，没有的。

智慧是什么？定之用呀。定是慧之体啊。关键是你定啊。你定，这个体一成立，慧之用马上就来了。哪有教条呀？所以我们会犯教条主义的错误，就是把智慧当教条，没有的，智慧永远不是教条。我们说涨智慧，这话说的好。怎么涨法？Accumulation叫积累。知识是积累的，由少到多，由简单到复杂。物理学第一章你搞不清楚，第三章你别看了吧？第二章就不能看了吧？要循序渐进，那叫积累知识。智慧是积累的吗？你要么有，要么没有。怎么叫有？定呀。你自然慧了。定体慧用，四个字，这功夫用在心上，不是向外求知识，根本道理，修行就这个意思。

修行就是修心，修心就是心定，叫心之体，体安然。那有一人走过来，你觉得和你一样，普通一个人。很快你就会感觉到大家遇到同样的处境，同样的事，突然突发事件，他不一样了。现在我们说这种叫什么气场。其实他就是定呀。不是说他知识比你多，然后他定，不是。知识说不定比你少，你知识比他多，还比他更聪明，你乱的不得了。

我们现在来看第9个机缘。就是那个智隍，149页上。这是一个一直在修禅宗的，所以叫他禅者。“禅者智隍，初参五祖”，他曾经去参拜弘忍法师。自信认为已经得了正受，得了这个正法。然后他就是，“庵居长坐”，就在这个庙里一直打坐。“积二十年”，这个功夫深了。又讲到这个惠能的一个弟子叫玄策，他老在外面游方啊，到了河朔这个地方，闻，人家都说那个智隍禅者了不得，听到他的名声了。造庵，去造访他，问他，问智隍：“汝在此作什么？”

智隍回答说：叫入定，打坐坐禅就是想入定嘛。这一话一出来就有问题了。玄策就说，汝云入定，是为有心入耶，无心入耶？一个问题就来。如果是无心入，那么一切无情草木瓦石，应合得定。它们都定了。他们无心嘛，草木瓦石都是无情之物，谈不上有心。假如你是无心入定，你就如草木瓦石一样。若有心入者，一切含情有识之流，亦应得定。不光是人啊，那动物都是有心物啊，叫有情含识。动物是不是也有六识啊，眼耳鼻舌身意。动物都能区分事物吧，猫也知道它的食物在哪里，狗也知道它的主人在哪里，都有分别识，都是有情含识。

那么它们也能定吗？就问这个问题，你无非有心入或无心入咯。智隍回答说，我正入定时，不见有有无之心。并没有有无之心的区分，也不是有心也不是无心，他这么回答。不见有有无之心，即是常定，你本来就定了。既没有有心入定，也没有无心入定，那么你就恒定了，何尝需要入呢？

“即是长定，何有出入？若有出入，即非大定。”

你看玄策从惠能那里学到了，问的妙，你一开口就说错话。入定，那么你就是怎么入，有心入还是无心？一个问题来了。你说既不有心也不无心，叫有无有有无心，无有不见有有无心。

那么你就本来就定，何须入？如果还是有出入的之分，那就非大定。这话也说的真实，我们想要入定就是说我们经常是不定的，也谈不上常定。你20年干嘛？你20年功夫，名气响的不得了，积20年坐禅的功夫，那你就常定了。那你还需出入吗？可见你20年没定过，那就这个意思。

玄策厉害的很，“隍无对”，智隍没办法回答了。“良久”，沉默了好长一段时间，就问了，“师嗣谁耶？”你是跟谁学的？老师是谁呀？“我师曹溪六祖”。那么智隍就问了“六祖以何为禅定”？玄策这时把他的师父的话照搬给他听，“我师所说，妙湛圆寂，体用如如，五阴”，就是五蕴，五蕴有几个名称。五蕴或五阴或五堆，土堆的堆。都是指色受想行识。“五阴本空，六尘非有”，为什么有六尘呢？眼耳鼻舌身意，对外部事物六个方面，色声香味触法，所以叫六尘。

五阴是我们主观的小我，本来是空的，于是外部事物的所谓真实性也是不存在的，叫“六尘非有”。这里批判了唯物主义了。我们没有主观与客观的对立，既然没有主观与客观对立，哪有出和入呢？我心起来，即有事物呈现。我不起来，它就没事。所以它起来也不影响我，我知道它是我的心造出来的。物由心造嘛，哪有不定的意思。你把外部事物当真了，然后你跟着外部事物去走，心往外面持求，那就不定了。

我就在诸事物中啊，诸事物离不开我的。幻由心生，相都由心生，境也由心生。这样一个意思已经明了，你如果明了这个意思，何必出入呢？“妙湛”，湛是什么？就是指的水又清又深，既清且深叫湛。禅定的境界叫“妙湛圆寂”，圆就是圆满，毫无欠缺。寂是平静，如深深的海水。一眼就能见到底，其实它很深。一眼见到底，它是清，既清且深，那叫一个湛字。“妙湛圆寂。”

这是指描写摹状一种禅定的境界。“体用如如”，体用如如，就是如其本来。我们一直要区分的，如如相对的是如意。如意是从小我出发的愿望，想要实现叫如意。如其意，不能如意叫烦恼。不求如意，但求如如。让万事万物如其本来的呈现，不要从自己小我的意愿出发区分事物。我们心体，本是定的。它的用就是智慧。体用不分，体用如如，五蕴本空，“五阴本空，六尘非有，不出不入，不定不乱”。

你一定要讲个定字是因为有乱在那里。到后来定和乱都不用讲了，那叫真定。“禅性无住”，别把禅性看成是去执住（住相——离相）。住就是停留，离住禅寂，不要去执着什么。禅是一种实际的状况去执住它。离是个动词，住禅寂是一种追求，坐禅就是住禅寂就是执住于禅寂，把这个离了。“禅性无生”，要“离得生禅想”。我们知道这个需求。离住禅寂。离生禅想。许多打坐的人坐禅的人就是住禅寂生禅想。要把住禅寂和生禅想都离了，因为禅性无住，禅性无生，就这个意思。

“心如虚空”，第一个要讲空。第二，“亦无虚空之量”。也别去思考那个虚空。这个量不是数量的意思，也别去推论那个虚空。亦无虚空之量，什么意思？就是别执住于虚空。虚空是第一个前提，心如果不空，它就大不了。摩诃，就是大的意思。大的前提是空，第一步空，然后不要执空，不执空什么意思？它能含万物，能包含万物。不空如何大？但大是指能含万物为大，不是把什么东西都弄空了。这是前面般若品里面就讲的道理是吧？惠能曾经先后解释了三个词语，第一个叫摩诃，第二个叫般若，第三个叫波罗蜜。在解释摩诃的时候先说第一层意思，叫空。再说第二层意思叫大，大就是能含万物。但能含万物的前提先空，我们的心不空就含不了万物，这是人的通病。

人在这个文明的世界里面慢慢长大都会有所积累啊，有经验、有知识、有地位、有金钱，有权力，心里不空啦，这是通病。还不如小孩子空，小孩什么都没有你知道吧？然后我们长大本事多了，本事越大越以为是，心就空不了，然后就不能包容了，你就不能包容了。先把你有的东西空掉，别以为这个要紧那个要紧不得了的事情啊，其实没什么。《道德经》先告诉我们的就是这个道理，老子啊。《道德经》从来没正面告诉我们道是什么。因为道不可言说，道可道非常道，你无法正面的说道是什么。

所以通篇《道德经》都没告诉我们道什么，而是告诉我们道不是什么，告诉我们道不是什么，就是让我们空，就是要做减法。

我们在以往的生活或者工作中某一条经验非常宝贵，为什么非常宝贵？因为它可能曾经给我们带来巨大的成功，所以我们就非常珍惜这条经验，把它看成是宝贵的经验，终身奉行。他错了。你把一条只是经验的东西上升为道了。它曾经给你带来成功，它以后会给你带来失败。但老子教我们呀。所以你曾经有的知识和经验，有，但是要把它无了，这就空了。教我们道不是什么，就是叫我们做减法，别把那些只是经验和知识的东西上升到道的地位上去，不能这么做，就是这个意思。

所以有了道家的智慧，然后禅宗就把佛学中国化，所以将这个摩诃就解释为第一叫空，第二叫能含万物。

“心如虚空”讲空。“亦无虚空之量”，能包含万物。“隍闻是说”，智隍听到这样的说法他开心了，干脆去找惠能吧。“径来谒师”，惠能就问：“仁者何来？”还是这句话，从哪里来？那么智隍就把自己先前所做的事情都说了一遍。如何打坐入定20年功夫，然后玄策又怎么跟我讲的，都告诉惠能。所以玄策跟我讲的这些话，我所以来找你，这叫“具述前缘”。惠能就说了，“诚如所言”。玄策说的没错。“汝但心如虚空，不着空见”，两句话都来，一要空，二不要执着于空。叫不着空见。“应用无碍，动静无心”，动了静了你还要做一个区分，不必区分，该动就动，该静就静，其实一直是不动，一直是定，就是这个意思。

“动静无心，凡圣情忘”，四圣谛讲的苦集灭道，一开始要学佛法就这样。然后把它当真谛看。把它当真谛看，那就区分了俗谛。真谛俗谛第一步是区分，第二步不能区分，俗谛即真谛。担水砍柴无非妙道，达到真俗不分，这境界才到。你还在日常生活中。

这叫“凡圣情忘，能所俱派”。我上午讲的能和所，主观与客观的区分泯灭了。不要有主观和客观的区分。妄念的来历就是主观与客观的区分。我这个主体在哪里？在我的生活所及的所有事物上。我上午讲的自我在哪里？在你的生存场上。“能所俱泯，性相如如”，性就是本体，相就是区分，其实都是如如。“无不定时也”。汝达到这个境界，你始终在定中啦。“隍于是大悟”。有玄策前一番话跟他讲，又有后来惠能这一番话跟他讲，他终于明白了。“二十年所得心，都无影响”。20年他打坐要入定好像很有心得，全没了。

这听上去神话，空中居然有声音说智隍禅师今日得道。现在被称为禅师了，先前叫禅者，现在叫禅师。“隍后礼辞，复归河北，开化四众”。又回到河北，住化一方。这四众实际上就是：出家的男性叫比丘，出家的女性叫比丘尼。在家的居士，男的叫优婆塞，女的叫有优婆夷，这叫四众，这是佛教通常的说法。

好，这就是第9个机缘，主题就是不住禅定。住禅定就是把坐禅着了相，着了这禅定的相。不住。

我们在日常生活当中，无论是动还是静，无不定时，都在定中，那叫真正的禅定。所以有人后来也就诟病惠能了，你把这些坐禅的功夫都一并抹杀了。其实不是，一并抹杀，你可以去打坐，有时候也必要，但是别把打坐的形式执着了，它还是要起到一个什么？我们心定下来的这样一个作用才好。不是身体不动，是心的定，就是“见境心不乱”就可以了。见境心不乱是最最难的事情，说起来就一句话，“见境心不乱”，实在来是功夫。这就是第9个机缘，惠能让智隍开悟。

后面几个，第十、十一、十二都是小小的一段一段。我们来看第152页。具体的名字也没讲。某和尚，一个和尚问惠能：“黄梅意旨，甚么人得？”黄梅就是指弘忍。大家都说你是得了弘忍的衣体嘛，那么弘忍把衣服给你，肯定教了你怎么坐禅，有密法交给你吧？“甚么人得？”惠能说，“会佛法人得。和尚还得否？”僧人继续问他，你和尚得了吗？惠能居然回答说：“我不会佛法”。这个机缘就这么短，意思又让我们觉得奇怪。你惠能在曹溪住化一方，还说自己不会佛法？这怎么理解？这理解不难。

从两个方面看都是对的，一个方面，如果惠能会佛法，什么意思？他现在需要它。惠能还需要佛法吗？佛法都忘了。他已经在第二阶段了。护念证悟，你问我我什么都说不出来了，佛讲的真理就在我的实践中了，佛经的文字也扔掉了，修佛的所谓各种方法都不重要了，都已经去掉了，这是一层理解。会佛法就是你还得吃这个药，因为病还在。还有一层意思禅宗特别强调，修佛没有什么固定的方法。禅宗主张的自性自度，自性自度不离自心。所以这就是说明不要执着于佛法，佛法就是方便。最初我们需要它，还是《金刚经》那个的意思，无为。一切有为法，都如梦幻泡影。第10个机缘很简单，我们如果没病了，也就不需要佛法，如果惠能现在还说我会佛法，那就是惠能还需要它，这是一个。下面还来一个，叫方辩。说惠能有一天正在洗他的衣，就弘忍法师传给他的衣，但是当地这个地方没有很好的泉水，“而无美泉”。于是到寺庙的后面大概有五里路的地方，那个地方的环境非常好，“山林郁茂，瑞气盘旋，师振锡卓地，泉应手而出。”这又是神迹了。锡杖往地上一戳，泉水就涌出来了，“积以为池”。你现在到南华寺人家还会带你去参观，当初惠能就是在这里，打出这个泉水来的，然后在那里洗他的衣的。

因为《坛经》当中这么记载了，然后说他“跪膝淀衣石上”，这些东西都留下来了。“忽有一僧来礼拜”，自己说自己是西蜀人，在四川那里过来的。“昨于南天竺国，见达摩大师，”那就更神奇了。

还见到达摩了，达摩还跟他讲。他的心法已经传了，已经传到第六代了。叫我赶快到唐土，就到中国中原这一带，到中国。这个西属还跟唐土还有区分似的，然后到唐土也就是到中国。

“吾传大迦叶正法眼藏”，什么叫正法眼藏？我们都知道灵山法会的，禅宗的源头就是这件事情嘛。释迦摩尼在灵山说法。他不说，拈花一笑。底下许多人很惊讶，干嘛？唯有一个人，迦叶尊者会心一笑。这就是佛陀传心法给了，谁得了这个心法呢？迦叶尊者。于是这个成语就来了，叫心心相印。心心相印这个成语就来自灵山法会这样一件事情。第一次传心法，心法是无法用语言来说，所以叫心法。禅宗就是传心法的。传心法当然也可以用说话的方式，也可以不说话的方式，一个动作，都可以传给你。但是前提就是一个，得心法的人要准备好条件的。那么迦叶尊者就准备好了。

这样呢，迦叶尊者就很重要了。

这个叫 “传正法眼藏”。正法就是佛法，藏就是仓库，正法藏是什么意思？佛法的全部。但当中加一个字叫眼，眼就是直观到。不是用语言文字来表达的，叫朗照，朗照宇宙。我们向来以为佛法离不开文字的表达，传心法了。正法的全体叫正法藏。正法眼藏，你直观到。不能用文字表达。这就是释迦摩尼第一次传正法眼藏，给了迦叶。这很说明问题，禅宗了不得就了不得在这里了。不用文字的，我们要领会佛法是不假文字。它可以用文字，但它不依赖文字的。你一眼看明白了这宇宙，朗照宇宙。禅宗的这个意思后来也被宋明新儒学继承过去。程颐、程颢听说了，程颐是程颢的弟弟，他就讲这个天理是怎样的，冲漠无朕，万象森然。

他用了这样8个字来描述。程颐实际上是程朱理学的程。就是理学的，开理学先河的人是程颐。开心学先河的人是他的哥哥程颢。所以二程兄弟其实有区分的。

所以冯友兰先生后来很感慨的说，你看中国思想史上这么绝妙的一件事情。理学心学对立吧？

这两派的对立的源头居然是两个兄弟啊。一个程颢，一个程颐，太妙了他说。所以王阳明继承的是什么？就是继承陆象山，陆象山继承的程颢。所以程颐有许多话王阳明都要批评的，唯独这句话王阳明很赞赏，叫冲漠无朕，万象森然。天理的世界啊。这个冲漠，冲就是空啊，空而广漠。朕就是缝隙，没有缝隙。然后又是万象森然。这种东西、这种情景叫天理的世界，是不讲文字的，就这个意思。这倒是从禅宗那里过来，正法眼藏。佛法，你可以直观到的。所以用个眼字。我们信不信？这个道理我们现在中国人很难理解的，为什么？因为接受西方学问时间长了，西方的哲学西方的自然科学都来了，总是离不开概念文字的。中国思想本来认为什么？文字是在后的事情。你看中国古人写的哲学，这书其实也都是写事情的，那么道理都在里边。

那么中国古人就认为，他们写的东西并不给你做推论的。你读西方哲学著作你会追问这个范畴的演绎，你读黑格尔的哲学著作，一步一步严密的很啊。一个范畴推出另外一个范畴当中不能跳跃的，一个个范畴演绎下去的。那么这就是西方哲学著作，就是这么样一个写。

那么我们就信赖逻辑的东西。那么我们讲一个道理总是一个推论，推论按照亚里士多德叫三段论法：大前提、小前提、结论。好，那么推论的大前提来自哪里呢？可能来自另外一个推论，是另外一个推论的结论，做了这个推论的前提。

好，那么另外一个推论它有大前提小前提结论啊。那么那个推论的大前提又来自哪里呢？你再往前追溯，可能是再前面一个推论的结论。你总会终于追到这样一个推论，它的大前提、它的前提不再是任何推论的结果，它来自哪里？直观。我们现在相信的道理都是要有通过逻辑推论的。

但是我们不免要问总有这样一个推论，它的出发点不是任何推论的结果，它只能来自伟大的直觉。伟大的感悟。中国哲学著作美妙就美妙在这里。你千万别叫老子推论什么东西。老子会回答说，我所说的就是我看到的，信不信由你。你不要向我要求逻辑推论，你们以后的事情就是按照我告诉你们我看到的东西，你们再去推吧。中国哲学著作是一座伟大的宝库啊。里面直接宣布给我们的他所看到的，那叫开天眼了，我们是开不了天眼的。

所以我们只是跟着古人的直观到的东西自己做推论。我们的才智，我们的智慧就因此受启发，我们的知识都有来历，知识的来历最后就是哲人所看到的。西方也一样的，今天的自然科学是不是？从西方学，西方的自然科学是不是有共同的前提？是把自然状态放到数学公式里去。假如这一个自然状态不能成功的放到数学公式里面，那么我们就认为这个自然状态是不存在的。实验物理学家搞错了，成功的放到了数学公式里边，这个自然状态的奥秘就算被揭示了。自然科学的定律是不是同时都是数学公式？所以一个科学一门科学它的成熟的标志能够用数学理性。那么社会科学里面也开始模仿，也开始追求科学的典范，就像自然科学那样，我也能够量化，并且变成数学公式。那么最骄傲的一门社会科学就是经济学，经济学是社会科学当中最符合科学的，为什么？它能用数学。所以你在复旦大学考经济学院，研究生你必须考数学。它要求蛮高。要考数分，就是数学分析。否则你做什么经济学研究呢，你要建立数学模型，你看骄傲起来了，经济学因此就很骄傲，我最科学了！

科学的标志是西方人建立的，你不能量化的描述这个事物，不能把它放到数学的理性里边，变成个数学公式，你这事物你没认识清楚，请问这个想法哪里来？科学为什么拿这个做标准了呢？来自古希腊的毕达哥拉斯的宇宙观，毕达哥拉斯跟他同时代的其他哲学学派一样，都要追问宇宙的本源。

有些学派说字宙的本源是水。有些学派说宇宙的本源是气。还有说有四个根。都有种种的宇宙本源学说。唯有毕达哥拉斯说宇宙的本源是number，数。数与数之间的和谐比例的关系，不仅是人类的数学，而且是宇宙的构造。宇宙的构造本来就是符合数学的。数学不是人类认识事物的方法，不仅仅是人类认识事物的方法，而且就是宇宙的构造本身。毕达哥拉斯这么向我们宣布了，这叫数的宇宙观。没有毕达哥拉斯数的宇宙观，哪有今天我们学的西方自然科学，它都要求量化的。

比如说你学物理学第一步是测量。知道度量衡的规定，怎么测量长度都有规定。物理学是不是门经验科学？对。它建立在观察和实验的基础上，对不对？对。什么叫观察？观察就是测量。如果你没有测量什么，你等于什么也没，观察西方思想来了。这个思想的渊源是毕达哥拉斯数的宇宙观。然后我们向毕达哥拉斯要求证明，你如何向我们证明数是宇宙的本源，你能证明吗？毕达哥拉斯跟我们讲，我看到的就是这个。这是我看到的，我告诉你们，就这样。有了这个大前提，西方人有了毕达哥拉斯数的宇宙观的大前提，才会有今天的自然科学。量化的描述自然状态。把数学的理性不仅看作是人类的理性，而且是宇宙的构造，这件事情就是毕达哥拉斯看到的。是他的正法眼藏。你能向他要推论吗？不能。

所以我们就理解了什么叫正法眼藏，很厉害的。佛法，全部佛法叫正法藏。加一个字“眼”，看到的、直观到的。我们今天的人心很狭小，我们就注视着一事一物，具体的知识，具体的经验，然后我们去读古人的哲学著作那我们就累了。其实他要求我们去应和他那个直观，而不是去追问和讨论推理他那个直观。直观不是你推理的对象，是你任何推理的前提。这样我就把正法眼藏解释了一下。如果我们还不信，不信很简单，你去读呀。

你去读中国古代哲学典籍就看到了。你如果对西方的学问感兴趣，你比方说你去读那个谁，欧几里德的《几何原本》，《几何原本》跟我们今天写的几何学教科书根本不是一回事。欧几里德把他在几何的领域里边直观到的东西都告诉我们了。你从中体会几何学的精神。这是你获得他给我们的东西是他看到的。所以今天有点难，所以我们读《道德经》读了老半天，其实很短，就5000言，分章的就81章，每一章都短短的几段话，这几段话不得了老子告诉我们他看到的，比如说他说反者道之动，你就问为什么？你告诉我为什么反者道之动？他说没有，我告诉你我就知道这件事，我告诉你我看到的，信不信由你。你后来发现都对。什么叫反者道之动？所有的事物都变化，什么叫变化？走向自己的反面，变化就是走向自己的反面，就这个意思。你还不相信，不相信是你的事。你向我要求推理，我没有的。你就获得吧。

有人说这样很不讲道理。什么叫不讲道理？你要讲的道理都是以不讲道理的前提给你的，那叫伟大的直觉，intuition。这不得了。我们有了正法眼藏再去作知识，我们就会有创造性。我们没正法眼藏作知识，我们只是继承和传授知识。这个差别就在这里。所以我在复旦组织了通识教育，通识教育的核心就是阅读伟大的哲学经典。哲学经典就告诉我们，他们结论告诉我们的就是他所看到的东西，你去读吧。我们的孩子都不信这个的，他成长的过程就是符号逻辑这些东西。

然后我说复旦大学是什么地方？不仅是传授知识的地方，而且是创造知识的地方。

那么创造知识的前提是伟大的直觉、想象和感悟。用佛家的话叫正法眼藏。这要进去的，不进去不行的。你像爱因斯坦发动物理学革命。提出了相对论。那是场革命，就是把牛顿物理学的范式转换，革命就是范式转换。这种范式转换不是靠理性推论的，靠的是爱因斯坦伟大的直觉、想象和感悟。所以当他提出相对论的时候全世界只有三个半人懂。因为跟不上，什么不同时期的原理，你怎么会明白？你接受的是牛顿的东西。一场物理学革命是范式转换范式转换的前提就是直觉、想象和感悟。这些例子都很说明问题。

所以爱因斯坦不仅是物理学家，他有非常好的哲学思考能力，哲学思想。还有他的音乐的爱好，就是艺术，艺术保存我们的性灵，中国人有这个概念叫性灵。性格的性灵魂的灵，在文学中用，在哲学中也用。诗歌创作有性灵，公安派就是性灵，主张性灵的。超逻辑超概念，那是直觉、想象和感悟。

所以读中国哲学著作很开心是什么道理？它不是说纯粹的哲学理论，它同时是伟大的文学，同时还有历史在里边，叫文史哲打通。你读《庄子》，中文系老师也讲《庄子》的，那是伟大的散文。鲁迅先生说庄子的文字在战国春秋以来战国诸子没有一个人可以比得上庄子的文字。叫汪洋辟阖，仪态万方。很了得。鲁迅是有发言的吧。文学。他写《汉文学史纲要》就这么称赞庄子。那文学成就高了，巨大的想象力。汪洋辟阖，仪态万方。读《庄子》读到后来入迷了，我们要去感受一下。但它是哲学吧，就是哲学。所以中国哲学典籍很妙，它就是直观的东西，不脱离形象，但是又不是局限在有限性上，这就是了不得的。

这就是正法眼藏，朗照宇宙，冲漠无朕，万象森然。不讲文字，不讲概念。这个传就是第一次传，传给谁？迦叶尊者。这不得了。所以他就讲了，达摩就跟那和尚讲，“吾传大迦叶正法眼藏，及僧伽梨”。实际上就是衣啊。“见传六代”，已经到第6代了，就是六祖惠能了。“于韶州曹溪，汝去瞻礼”。你应该到那里去。方辩远来，“愿见我师传来衣钵”。我想亲眼看一看。那么惠能当然给他看。“师乃出示”。然后给他看的时候惠能问他，尊称他为上人。“上人攻何事业”？你的专长是什么？就这个意思。

“善塑”。我是雕塑家，我的能干就是能做雕塑。惠能非常认真跟他讲，叫“正色曰：汝试塑看”。你弄个雕塑给我看看。好。这下子因为他如此认真严肃，方辩就不知道怎么回事叫“罔措”，不知该怎么回答他，当然也就去做了这件事。

几天之后把雕塑做好了，做的谁的雕塑？惠能的。“塑就真相，可高七寸，曲尽其妙”。就是栩栩如生，非常逼真。把惠能的塑像做出来了。给惠能看了惠能就笑了，“汝只解塑性，不解佛性。”佛有相吗？佛其实无相。当然你有本事也承认。你知道怎么雕塑，你还不明白什么叫佛性。

没关系，对佛教事业做贡献的人有种种。有的人有这个专长，有的人有那个专长，方辩也算一个。所以为他摩顶。“舒手摩方辩顶”，跟他讲了句话，“永为人天福田”。这个暗示他什么？

你将来就为佛教多做庙宇的建设，佛像的塑造，这也算是福田。这里就到这里结束了，后来历史上表明方辩是这样做的。这个人也有来历的，所以知道这里的寺庙以后会被战争破坏，破坏了以后方辩来重建庙宇，又把佛像做好。这就是方辩在佛教事业中的贡献。需要。所以方辩又成了一个代称。所有为佛教做寺庙的建设和塑像的塑造的人都是方辩。方辩通过惠能那里，知道了自己的使命。

然后最后一个，有一个和尚来找惠能跟他讲，有一个叫卧轮禅师的。此人有一个偈句作得好，念给了惠能听。卧轮禅师自己这么说自己的，“卧轮有伎俩，能断百思想。对境心不起，菩提日日长”。认为自己境界可以了吧？

作为禅师的人能达到，坐禅能达到如此的境界不得了。“能断百思想”的，外境怎么变化我心都不动的。对境心不起，我的觉悟是每天都在提高。叫菩提就是觉悟了，日日长。好，这首偈句念给了惠能听，惠能听了。说了“此偈未明心地，若依此而行之，是加系缚”。束缚了。然后他给出他自己的偈句，“惠能没伎俩，不断百思想。对境心数起，菩提作么长？”这有点像当初针对神秀，完全是跟他唱反调的。

你有伎俩好，我没使俩。你断百思想，我不断。你对境心不起，我对境就心起来了。菩提，怎么长？这句话也很妙。你要么觉悟了，要么没觉悟。觉悟不是知识的增多，由少到多积累起来，哪有这种事情。要么觉悟，要么没觉悟，所以它有什么长呢？我从少一点到多一点，没这种事情。不要怕心动，不要怕心起念，心当然要起念。你念都不能起心就死掉了，叫绝念，绝念嘛就是死。

“前念不生即心，后念不灭即佛”。心怎么好不动？这个道理已经是知道的事情了。对境心数起，对。境来了心会动，但心不要跟着外境走。跟着外境走叫乱了，心数起不等于心乱。日本鬼子冲进来打了，你说我心不动，你来吧。不，抗战！这有什么话好讲，心当然起来了。

所以这是惠能的偈句，告诉我们不要怕念头起来，也不要怕烦恼来了，烦恼来了正是觉悟的好机会，叫烦恼即菩提。你说你修到烦恼都没了，怎么可能？你要能够住烦恼而不乱。你就在烦恼里，但是心没乱。你冬天冷的要死没衣服穿的是吧？再这样下去要冻死了。烦恼来了吧？来了你就谋衣吧，但不要乱。一乱你就是偷人家衣服去了，你谋衣于正道就对了。所以我们别害怕烦恼，也别拒绝烦恼。后面又讲这个道理了，就是那个谁来？皇帝派来的一个太监叫薛简。我们看看就知道了。第182页。薛简是个太监，来叫惠能到北面去，惠能谢绝了，说身体不好，那么这个薛简说我也不能白来一趟，你能不能讲一些话，我传给皇帝。那么就问问题了，182页倒数第7行。薛简就问了，“明喻智慧，暗喻烦恼”，光明就是智慧，黑暗就是烦恼。“修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”

怎么出离生死苦海呢？惠能回答说，“烦恼即是菩提”，无二无别。别把烦恼跟菩提区分开来。“若以智慧照破烦恼”，这种见解叫二乘见解。“羊鹿等机”。声闻乘的人就是羊拉的车子，缘觉乘的人叫鹿拉的车子，这境界比较低，“”上智大根，悉不如是”。那么如何是大乘的见解呢？“明与无明，凡夫见二。智者了达，其性无二。无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增。”我们都有的佛性就是实性，凡人愚人那里并没有少了佛性，圣人贤人那里也没增加佛性。“住烦恼而不乱，居禅定而不寂。”这两句话很好。

不要去拒绝烦恼，我们的本质是在烦恼中没乱，叫住烦恼而不乱，这话就很到位了。人生总是烦恼不断，但是心没乱过。肚子饿得要死，你要做盗粮谋真没办法了。你说我没饭吃也可以好，怎么可能？天道让我们有个胃，肚子饿了就得吃嘛，不吃嘛就饿死了，那就去谋吧。烦恼当然在，但是心不乱。一乱就不对了，鸡鸣狗盗之辈就来了，无非是这样。所以这就是惠能机缘品第12个机缘一个道理。它针对的什么？卧轮禅师的偈句，来了他自己的。好，我们明天将进入后面三品。

顿悟品

我们昨天把《坛经》的第七品机缘品讲完了，在机缘品里面一共讲了十二个机缘。我们特别关注的是两位禅师，一位是行思，一位是怀让。这两位禅师的重要性就是从他们两位禅师后面衍生出顿教就是禅宗南宗的五个支脉。行思和怀让都是悟了的人，他们是到惠能这里来印证，后来得到了印可。

在行思、怀让之后的第八个机缘讲永嘉玄觉，这是非常精彩的一段对话。非常典型的表现了禅宗祖师的参禅和机锋，这个思想内容也特别重要。特别是玄觉最后讲的分别亦非意。我们在这世界上总是要分别事物，分别事物就是关于世界上事物的知识，知识是不可少的。但是不应、不能因为知识的缘故而着了分别相。我们呈现在知识本身之中的话，我们就离开智能很远。不是不要知识，而是不要让知识遮蔽了智慧。

所以第八个机缘蛮重要的。永嘉的重要性就在于他对坐禅作了他明确的说法。行亦禅坐亦禅，语默动静体安然。他后来有一首《证道歌》，也非常的流行，影响了许多参禅的人。后面几个机缘，每一个机缘讲一层意思。第十个机缘就是讲佛法是药，用来治病，药到病除。不需要抓住佛法不放，所以惠能回答那个和尚的提问，他是这么说的，我不会佛法。第十一个机缘就是讲对佛教做贡献的另一类人。他们可以去建造庙宇，可以去说雕塑佛像。这些事情也是重要的，惠能也充分的承认。这个人叫方辩，所以惠能为他摩顶，说他永为人天福田。

最后一个机缘就是讲烦恼就菩提的意思。我们不需要这样的来追求禅定，这种禅定达到一种境界，断了百思想，什么念头都没有，这种追求是虚幻的。我们只要活在人世间，我们总是面对各种各样的烦恼，个人的烦恼可以舍弃，民族和国家的烦恼你也无法避免。

比方说抗日战争，整个中华民族陷入烦恼之中，你不能不承认。那么在惠能看来，烦恼跟菩提，烦恼跟觉悟，不是两件不同的东西，是一体的。这是很高的很高明的认识。人世间若无烦恼，要智慧干嘛？不要害怕烦恼，不要拒绝的烦恼。我们正是在烦恼中有了觉悟，所以他说他自己是对境心数起，这是他针对卧轮禅师的偈句写而念出来的自己的偈句，这样就结束了机缘品。

我们今天就进入顿渐品。《坛经》第八品顿渐品。

从这个标题我们就看得出来，其实就是讨论禅宗当中北宗和南宗之间的关系。北宗领袖神秀，主张渐悟。南宗领袖惠能，主张顿悟。一个渐一个顿。我们常人容易接受神秀的说法，我们不断的积累，慢慢的悟起来，也许终于有一天大彻大悟。它是一个积累的过程。而惠能偏要说，要么没悟，要么悟了。悟只在一刹那之间，这叫顿悟。渐悟和顿悟的这种区分。

所以北派的禅宗就是北宗，其实被称为渐教，惠能的禅宗被称为顿教。这个教门有区分，第八品就讲这个主题。通过三个人，一个是神秀底下的弟子，叫志诚这个人。神秀把他派到南面，让他去听惠能说法，听完了以后记下来，回来告诉自己。又提到一个人，是北面的神秀的弟子，想要害了惠能，派了一个刺客叫张行昌到南面来刺杀惠能。第三个人就是曾经在神秀手下修了没有结果，年纪非常轻的僧人叫神会。他也从北面到南面来了。顿渐品就讲这三个人如何跟惠能交流，我们把这本书翻到156页，顿渐品第八。顿渐品第一段先交代了当时的局面。神秀当时在湖北一个叫玉泉寺，住化一方。惠能在曹溪宝林寺。所以《坛经》里面说，“于时，当时两宗盛化”。北宗和南宗影响力都很大。“人皆称为南能北秀”，南面的惠能北面的神秀，“南能北秀，故有南北二宗顿渐之分”。

在那儿学佛的人，学禅宗的人摸不着头脑了。不知道应该跟随哪一宗，是跟随北宗好还是跟随南宗好，这叫“莫知宗趣”，趣就是去向方向。惠能当时对这个情况就做了一个解释。

他跟周围的人讲，“法本一宗，人有南北。”佛法没什么南北的。“法即一种，见有迟疾”。对佛法的领会因人而异，有的快有的慢。

“何名顿渐？法无顿渐”，佛法没有什么顿或渐。“人有利钝，故名顿渐。”有的人根器好，有的人根器不好。这叫根器不好叫钝，根器好叫利。就像弘忍法师当初听到惠能这么回答，人“有南北之分，佛性本无南北。”他就明白惠能这个人根器大利。根器就是慧根，我们智慧的根。佛教相信在这一点上人有区别。大多数人恐怕属于小根之人，少数人是上根之人，比方说惠能就是上根之人。智慧的根是在前世乃至再前世种下来的，所以佛教就说我们智慧来自前世，过去世。所以这个智慧叫宿慧。用现代科学的观点不能接受。我们真的有前世吗？但是生活中许多的事实说明，说明了宿慧这个概念是能够成立的。有的人并没有经历很多的事情，生活还比较简单，但是年纪并不大，或者非常年少，每每对生活有一种洞察，有一种超出常人的感悟。但千万别把它理解为智商。智商也有区别，生物学可以证明是遗传所得。但是慧根不是智商，因为慧根之用不是用作知识，不是聪明伶俐。而是从现实事物当中发现超越现实的东西，它跟知识没关系。

当然关于这个话题可说的话很多。第一什么叫智慧？第二宿慧是否真实？《红楼梦》就是非常清楚，塑造一个人物叫惜春。她就是慧根深啊。惜春也没经历什么大不了的事，生长于富贵之家，没有什么坎坷磨难。《红楼梦》当中总说她还小呢，年幼。就向往佛教，跟妙玉很谈得来，不喜欢诗词歌赋，对人间的爱爱恨恨不感兴趣，也从来没有恋爱过。所以王国维先生后来评价惜春，这个人叫天然神明！其实就讲的宿慧好，慧根深。

终于后来还是出家了。我们出家与否，其实这事情也不是由个人所决定的。有的人年幼就想出家，父母也不知道怎么回事，你干嘛要出家？不是家里养不活你，这种现象都有。那么佛教就说宿慧。这个观念。所以人有差别。佛教不讨论智商的高低，讨论的是慧根的深浅。像我们小根之人总需要大善知识，来开导我们。而惠能居然只听到人家在念经，听到8个字，“因无所住而生其心”。心即开悟。所以这就是惠能讲这个人有利钝。

好，我们再看。神秀本人倒是非常非常佩服和尊重惠能的。但它底下的弟子们不是这样。“然秀之徒众，往往讥南宗祖师”。讥讽。说这个人，“不识一字，有何所长？”有什么本事呢？字都不识。神秀就跟他们讲，“他得无师之智，”说他是无师自通“深悟上乘，吾不如也。”

其实说话也说的不对。惠能不是无师自通的，他有师是弘忍。他虽然是上根之人，也需要弘忍法师为他开悟。他虽然自己作出来了偈句，弘忍法师见到了，仍然说了一句话，“亦未见本性”。惠能说，“菩提本无树，明镜亦非台，本来无一物，何处惹尘埃。”周围的人看境界很高，弘忍法师仍然说他“亦未见本性”，就差最后一个环节。

所以后来弘忍法师就给他讲《金刚经》了。讲到了“因无所住而生其心”，惠能悟了。所以这一步也少不了。惠能后来说的话都是很有道理。他说我的智慧不是我自己生长出来的，是先圣所传。以往的圣人传过来的。这话又说对了。我们今天的人的智慧都不是自己生出来，都是对古代智慧的传承。

所以“他得无师之智”，这话说得不恰当。“深悟上乘”，固然如此。然后说他自己不如惠能。“且吾师五祖”，我的师父弘忍。“亲传衣法”。把衣法是给了惠能的。“岂徒然哉？”我们的师父不会莫名其妙做这样的事吧？“吾恨不能远去亲近”。神秀的意思，我很想亲近惠能就在他左右听他说法吧，但是没办法走不了。

“虚受国恩”。朝廷供养着神秀。“汝等诸人毋滞于此。”你们不要停留在我这里。“可往曹溪参决。”

有一天他就找了他的一个弟子叫志诚的人。跟他讲，“汝聪明多智，可为吾到曹溪听法。”你可以代我去听。“若有所闻，尽心记取，还为吾说。”有所悟你就记在心里，回头告诉我。志诚就带着这样一个使命这样一个任务去了，来到了曹溪。混在众人当中，“随众参请”。也不把自己的来历说出来，但是惠能已经知道有人来了。

当时。“时祖师告众曰，今有盗法之人，潜在此会。”惠能这种话就要把他激出来是吧？有人在这里盗法呢，潜伏在这里。这样一说志诚必须出来。“即出礼拜，具陈其事。”把自己的怎么会到曹溪来的事情讲了一遍。“汝从玉泉来，应是细作。”你不就是间谍吗？这又是激他的话。志诚说“不是。何得不是？未说即是，说了不是。”这话说得好。表明志诚这个人真是如他师父讲的聪明多智。这句话一语双关，表面上是说这件事，我不把自己的身份说出来，那么我就是细作，就是来盗法的了。我说了就不是嘛。

表面上是这层意思，其实这句话又是向来禅宗讲的一层意思，什么意思呢？一旦我们领会了领悟了佛法，我们达到了悟这个境界，是没办法说的。你领悟了道，你怎么说呢？一说就不是。“未说即是，说了不是。”不可言说。一个人悟的时候是没办法说的，悟之前会说很多话，禅宗不是说不说话，禅宗说很多话，但说话是为了达到不可说。

就比方说我们要攀登城楼，要用梯子爬上去。我们把这个语言比喻为攀登城楼的梯子，我们终于爬到城楼顶上了，还要这个梯子干嘛？这个梯子就撤了，也就是说不说话了，不需要语言了。这叫至言去言。最高的言说就是不说话。

禅宗祖师跟人说话的全部目的就是要把你逼到不可说那一边。就在这一刻心法才传过去的，心法是不可言说的。所以释迦摩尼是拈花一笑。悟的时候什么都说不上来，“未说即是”。一说就不对了，“说了不是。”它表明了禅宗这种智慧。禅宗认为智慧的最高境界，超出语言叫言语道断。到了对道的领会就把言语给断了，叫言语道断。

禅宗的这个思想后来广为的流传在中国。所以“未说即是说了不是”差不多变成口头禅了。你去跟懂禅宗的人，你问他这个道理，他怎么推脱？“未说即是说了不是，”所以我不说。这叫口头禅。但本来禅宗是这层意思。不过有人拿来推脱做托词吧？也有。那就叫口头禅。关于这个问题，中西方都有讨论。就是语言究竞是帮助了我们，还是妨碍了我们？我们人类跟语言的关系。西方人后来知道中国的禅宗就觉得非常惊叹，把人类语言的本性说出来了。语言只是一种手段，一种道路，通向最高的领悟的必经的路，那么走到了这个路的终端，语言就结束了。

所以有西方人就认为禅宗不仅是中国人的智慧，而且是人类所能有的最高的智慧。而且他居然是通过语言来达到的。通过语言之路终于达到不可说。那么西方人达到不可说那一刻，他们还在努力，还要继续说。主要的办法就创造新词，创造新的词语，继续坚持在语言的道路上。比方说20世纪德国哲学家海德格尔，他也知道东方这个思想禅宗的思想，但是他认为不能不说，继续说。

那么如果海德格尔遇到中国真正的禅宗祖师，中国禅宗祖师就是跟他笑一笑。你又傻掉了是吧？这就是一个蛮有意思的哲学问题。不是说语言终于不能表达我们内心深处最基础层面那个如弗洛伊德讲的无意识里，不是这个意思。无意识当然也不可言说，不是这个意思。

我们那些微妙的心理状态无法用语言表达，不是这个意思。而是一种就像我们昨天讲的正法眼藏，那种对宇宙的真相的领悟，确实不在文字里的，叫眼睛的眼就是直观到。

禅宗认为这个境界是真实存在的，你这里还用语言，再度把它遮蔽啊？所以海德格尔也知道这个道理，海德格尔说语言是对存在的，是存在的“既澄明名又遮蔽着的到来”。对存在的领会总是要有语言来说，但是语言说的时候在澄明存在的同时又遮蔽它另一面，既澄明又遮蔽，这是蛮高明的。所以虽然中西哲学有差别，但是伟大的思想家在一个更高的层面上他们相通了。

维特根斯坦我们听说过，英国的哲学家。本来就在语言上做功夫的，他要发明一种人工语言来解决哲学上争论不休的问题。他发现大多数哲学上争论不休的问题都是因为彼此说的概念不一样的其实，用词是一个，所指是不一样的，所以我们就发生莫名其妙的争论。

我们能否先做一件事情？我们先确认我们用这些词语所指的东西是共同认同的那个东西，然后再开始说话，那叫人工语言。他的努力后来失败了，他终于明白语言不是这个东西。他说语言是生活方式，那么不同民族的生活方式是不一样的，所以不同民族在思想的层面上交流会发生严重障碍，他认为这很正常。至于我们要说到思想最高的层面的时候，维德根斯坦还是说了这句话，对于不可言说的东西，我们只能沉默。那么这一点他就达到了禅宗的意思了。禅宗被西方人认为是静默的哲学。

静默的哲学，所以禅宗影响很大，对西方也有很大的影响，只是他们很难进入。做一个说明，所以志诚那句话说得很妙，这句话一说出来，惠能就知道此人也是根器大利的人。

“未说即是，说了不是。”一语双关。所以惠能底下就直截了当问他了，你的师傅如何跟大众们说佛法呢，“汝师若为示众？”那是怎样的教。

周围的回答说，“常指海大众，住心观静，长坐不卧。”首先要教大家什么啊？打坐、坐禅，住心就心定下来，“长坐不卧”。惠能的回答很有意思了，“住心观静，是病非禅。”这是病，怎么是禅呢？毫不客气。“长坐拘身，于理何益？”你老是坐着不动，拘束着自己的身体，与这个佛理的领会有什么好处呢？“听吾偈”，我说一个偈句你听。“生来坐不卧，死去卧不坐；一具臭骨头，何为立功课？”这是非常尖刻的话了。你打坐就常坐不卧了了，你不就是在自己这个臭骨头上的立功课吗？学佛是这功课在身体上吗？所以惠能说话不客气，要破这种弊端就得彻底的破。

好，我们翻过来看啊，实际上这句话已经对自己的影响很大了，只是没想到会这样的评价神秀的坐禅。

“弟子在秀大师处，学道九年，不得契悟。”还真没悟过。“经闻和尚一说，便契本心。”你这话说到我心里了。“弟子生死事大，和尚大慈，更为教实。”那就很恳切了。是人生死是大，我也是啊。学佛就是为了解决这件生死的事情，佛以一大事因缘而出世。。释迦摩尼来到人世间就为这件大事情来的，什么事情呢？了生死。

所以禅宗总讲这句话叫大事因缘。什么叫大事因缘？就了生死这件事。每个人都在此大事因缘中，有生就有死，很快你就明白到会有死的。几岁上发现这一点不知道，突然发现自己必有一死。问题就来了，谁都躲不了的问题，这叫大事因缘。所以志诚这里就非常恳切了，“弟子生死事大，和尚慈悲”，能不能为我说开示呢？

惠能说：“吾闻汝师教示学人戒定慧法”，我听说了，你们的师傅呀跟人家讲，如何戒定慧。佛法那么多最高的概括——戒定慧，或再高一点叫止观，叫戒定慧法。

不知道为什么？“汝师说戒定慧行相如何？”究竟怎么具体指点戒定慧的呢？这个行相是具体的，做法是什么？

“与吾说看。”你说来我听听。

“秀大师说：诸恶莫作名为戒，诸善奉行名为慧，自净其意名为定。”分别解说了戒慧定。

这话说的好不好呢？我们一看说得很好，有什么问题呢？他不是把戒，简单的规定为我们不能做什么，不能做这个不能那个，不能喝酒，不能杀生，不能偷盗或者其他一大堆了。这个真正的比丘要具得戒叫具足戒，那就100多种了。神秀可不是具体的说，具体的戒律是什么，而是说诸恶莫作。

慧是什么呢？慧就是行善啊，诸善奉行的，这话也讲得对。我们切勿把智慧看成是技巧，过人的技巧叫智慧不是的，智慧跟大悲悯的心是统一的。一个人能行善是因为它悲悯嘛，大悲悯等于大智慧了。所以神秀这句话又说对了，“诸善奉行名为慧”。

什么叫定呢？自净其意，又是从意上入手的，也对啊。

志诚就问他了，神秀是这么说的，你和尚呢，是用什么方法来教我们戒定慧呢？“以何法诲人？”

惠能说：“吾若言有法与人”，如果我跟你讲我有佛法交给别人的话，那就是在骗你。“即为汝。但且随方解缚，假名三昧。”我其实是什么？因时因地因人而异的去交流一下，帮助别人解脱束缚。借用了名相，比如说三昧，这些都是名相，“汝师所说戒定慧，实不可思议”，这话厉害了。

刚才我们已经说这个神秀的这三句话，说得很好，我们确实觉得蛮好的。你看我们现在寺庙，你到外面去参观，中国的寺庙每每墙上有这样八个字吧，“诸恶莫作，众善奉行”。你看原来就是神秀的意思，都写在墙上的，多好的意思啊。惠能居然说他不可思议。想想看为什么？你要戒什么？不能做恶，什么叫是你的智慧？行善。什么叫你的定？心里干净。很好啊，惠能偏偏说说他不可思议，为什么？志诚也觉得奇怪了，惠能说“吾所见戒定慧又别。”跟他不一样。“只能说戒定慧只合一种，如何更别？”怎么还会有什么区别呢？

志成的疑惑就是我们的疑惑，但是我们不妨再想一想，你看这个寺院的外墙上书写八个字，人人都看到，“诸恶莫作，众善奉行”吧，有用吗？我们都知道这八个字，不是照样的作恶吗？照样的不行善吗？为什么？

这个我记得我昨天讲，你看神秀的原来偈句和惠能针对他的偈句，我们看到了后来的两个人，一个叫朱熹，一个叫阳明。我们完全可以说阳明就是儒家中的惠能呀。那么因此我们也可以，当然未必很恰当，朱熹是禅宗中神秀。朱熹讲我们要明白天理啊，要把天理说出来，让广大百姓都认识到，然后我们就解决问题了，心中之贼就破了。那么八个字老是书写在庙宇的墙上，为什么没用？根源在哪里？

神秀说的话没错，但是不及根源。善与恶的标准在哪里？你只是说应该行善，你只是说不能作恶，那么我还是不知道恶的与善的区分，你没说出来。还有行善的根源，作恶的根源又在哪里？也没说出来，说了等于没说。

我们中国人都知道孝，儒家讲孝，对父母的孝，天下的中国人都知道，照样把父母告到法庭上去。儿女父母对簿于公堂，他们难道不知道孝之理吗？是不是这个问题？你说应当孝你什么意思？朱熹和阳明的区分，就真正程朱理学和陆王心学的区分就是两个命题的对立一—一个叫性即理，一个叫心即理，我们以后读传习录要讨论这个问题的。

究竞程朱理学和陆王心学的对立在哪里？就是两个命题的对立。“天命之谓性，率性之谓道，修道之谓教”，中庸这句话程朱和陆王都有讨论——《中庸》的第一句话。那么这性——人性，当然事物有物性，人性也罢，物性也罢，都是天命规定的。天命规定了这种物种叫狗，那么狗性不变，那种物种叫猫，那么猫性不变，那种物种叫人，那么人性不变，那么天理都在性里面，所以你去认识他，性格特点，那心的位置在哪里？

那么朱熹当然知道心喽。心的位置就是认识性当中包含着理——就认识。然后陆王反对性即理，反对性即这个命题，提出心即理，为什么？当中有一个环节，性即心，于是心即理，是这样一个环节，很关键。程朱并没有认为性即心，按照陆王就陆象山、王阳明你把心拿掉进入人性，所以禅宗其实是启发陆王心学。心即佛是吧？叫即心即佛，离开心不要谈佛性。就好像对儒家的语言来说呢，离开心不要讲人性，心即性，性即心。这个区分就这么来了。我们了解了这一点，所以就知道为什么惠能讲神秀这三句话不可思议。

善恶的标准在我心里呀，不是你把善与恶的对立写出来就解决问题的。我们都搞不清楚标准了嘛。这个时代在变化，社会环境在发生巨大的变化，曾经认为是善的变成了恶的了，曾经认为是恶的变成善的了，还一直变下去呢。这庄子就启发我们了，“彼亦一是非，此亦一是非”，怎么办？所以神秀的三句话没解决任何问题，所以就要看惠能怎么说。惠能先跟他说。你们的师傅的戒定慧的说法是接大乘人的。大乘人已经蛮好了——境界啊。就知道把自己的生命实践要符合善。

我这个戒定慧，他说：“吾戒定慧接最上乘人，悟解不同，见有迟疾。汝听吾说，与彼同否？”现在你就听我说，看看跟他有什么不一样。

“吾所说法，不离自性”，自性就是自本性。

“离体说法，名为相说”，离开我们的心之本体来说佛法那叫——相说，概念多得不得了。昨天我讲名相多！

你看丁福宝的《佛学大词典》这么厚的，只是密密麻麻的条码多的不得了一—这叫相说。

“自性常迷”，自性还是你的。

“须知一切万法，皆从自性起用”，自性就是佛性，就是自本性或自本心，都从这里说，这叫“真戒定慧法，听吾偈”。我来一个偈句，“心地无非自性戒，心地无痴自性慧，心地无乱自性定，不增不减自金刚，身去身来本三昧。”

这三昧我们曾经说明过是吧？实际上有两个汉字来音译，梵文的单词是‘samadhi’，‘samadhi’是一种精神状况。高度凝聚的、专心致志的、心无旁骛的，就这种描述吧，说这种状态叫三昧，其实怎么描述都还没到位，所以当时我们中国人也就用声音来翻译了。这个三不是数量词的‘samadhi’的三昧。后来我们曾经做过说明，各位还记得吗？什么叫三昧？怎样一种状况。你做这件事的时候，你并没有这件事情之间的区分，你是做事的主体，那个事情是客体，正是你正在做的东西——这种主客二分就不是三昧。你做此事，你就是这件事情本身，这叫三昧状态。你没有你自己跟所做的事件的区分，这是最好的状态。

我曾经举过例子，一个艺术家创作艺术作品的时候，一开始没有进入三昧。没进入三昧之前，艺术家在创作的时候他蛮痛苦的。他始终有自己作为一个创作者和那个被创作的作品之间的分离嘛，于是在那里探索的，艰苦的很啊，艰难的很啊。但是这些都是准备阶段，终于进入三昧，创作者与作品之间融为一体，西方的用那个词来表达这个状况叫什么？Inspiration，灵感。翻译成灵感也是不很恰当，实际上应该翻译成三昧。这才对了。当时一开始也没办法翻，就用声音来翻的叫“烟士披里纯“一一音译。近代中国翻译西方著作遇到inspiration，找不到合适的汉语的词——“烟士披里纯”，人家真不知道在说什么，中国近代文人这时候翻译就这么做，后来终于找到两个汉字叫灵感，其实也不是很恰当。如果用三昧到是对的，但三昧又是外来语，又是音译梵文，你还是不行。所以尴尬了，那么把它解释一下就明白了。一个人做一件事情要做到很好的境界的话，这个作品是很了不起的作品，一定要经过——三昧，你做事者跟所做事融为一体。这个东西一旦出来就仿佛天成，浑然天成，第二自然没有任何造作人工的痕迹呀，没有的了，艺术作品要经过这个阶段才行。那么禅宗说人生就应该这样——三昧。其实不光是创作艺术了，做什么事情都这样，要做出境界来就要三昧。

我写学术论文也是这样的。你一开始很累的，到后来觉得自己文思泉涌，不可遏制，就写下去了，不能干扰的，谁在干扰我的时候这时你在做坏事，我进入三昧了，那个作品就要出来了。写理论文章都会这样的，你除非这篇理论文章通篇拾人牙慧的，没有任何创建的，但凡有创造性的，这个工作一定要进入创造性工作，一定要有一个三昧状态的，先前的努力都是为三昧的到来做准备的。这样我们就解释了三昧。

好我们看他怎么讲戒，惠能怎么说戒？我们究竟该戒什么？你举举例，你好多呢，没什么意思。从自性中入手讲，叫“心地无非”，这就是结论。这个“心地无非”是什么呢？当然要结合前面的讨论，心地什么叫非？什么叫无非？心地之非就是我执。但凡修禅宗总知道要去我执的。你我执去不了，心地一定非。这是根源上说话，什么事情不该做？什么事情一定不能做这个事？叫戒律。具体的事情不能做，哪些具体的事情不能做，你可以举出好多呢，关键是你为什么会去做？为什么会去做不该做的事呢？因为心地有非呀，什么叫心地有非呢——我执，就很清楚。什么叫戒？心地无非！

什么叫慧？—心地无痴，痴是什么呢？贪嗔痴的痴，我们概括为物执或者说法执吧，法是指广义的啊，万事万物，事物就叫法，万事万物叫万法。你执着了那就痴了。并不是一定是某一个物体，当然也可以包含物体。你就是喜欢那个东西，这个收藏石头。石头收藏好了就不能被人拿走是吧？这也是法执的一种。或者执着某种情境、某种事情都是法执，痴就是这个意思。说心地无痴自然就慧。你看到了事物的虚妄不实，停止对事物的贪恋——叫心地无痴，那就慧了。你心地无痴，停止对事物的贪恋，你哪里会做坏事呢？不会做坏事，你自然是行善的。所以从根源上说，从心地上说。

然后再讲一个定，神秀说要干净，什么叫干净和肮脏？你又搞不清楚了，我这个念头是不干净的念头，那个念头是干净的念头，谁给你立一个标准？自净其意都不知道怎么净他的？还是惠能说的根本，“心地无乱”，那就定了呀。非常典型的反映了惠能说佛法的原则，不离自性，不离自性，不要离开自性来说戒定慧。如果离开自性说戒定慧说了等于没说。禅宗就是心学，不是理学，你光说那个理嘛就理学，要把你说到心上去，心学，这样就明了了。

志诚听到这样的几句，“悔谢”，他非常激动了，感慨了。自己成了一个偈句了，叫“五蕴幻身”，五蕴就是我们假的心是吧，色受想行识，我们的色身体是幻的，五蕴幻身。“幻何究竟”，换到什么时候才结束呢。

“回趣”，趣就是趣向，兴趣的趣的这个意思，趣向的趣就是趣向的意思，回过来吧。

“回趣真如”，真就是不假，如就是不倒，那叫真如。天地万物都能倒，风吹山相近，那叫地震，都会倒心不倒的。心体不倒，那叫真如。我们上海有个庙叫真如寺。“法还不净，回趣真如”，你说许多佛法这道理还不干净，回头看看，太有意思了。这表明志诚真是领会了。

他说的这个偈句惠能表示同意的，“师然之。复语诚曰：‘汝师戒定慧，劝小根智人，吾戒定慧，劝大根智人’。”小根智人讲讲神秀的话也就差不多。先引上一条行善的路吧，究竟怎么后面还得修行，那么小根智人就这么慢嘛。我的话是给大根智人说，一说即通了。“若悟自性，亦不立菩提涅槃，亦不立解脱知见”，什么名相都不要列了。

我大概在这里讲过一个公案，有一个和尚问禅宗祖师本善的问题是吧？因为学佛都要有这样三个事情了——第一：解脱，第二：追求西方净土，第三：要达到涅槃。

好，一个问题来了，如何是解脱？禅宗祖师不正面回答反问的。“谁缚？”谁把你束缚住了？“如何是净土？”他也不正面回答，反问。“谁垢？”谁把你弄肮脏了。再问“如何是涅槃？”他也反问他，“谁将生死于汝？”谁把生和死的区别给了你。三问三反问一—一个禅宗公案。

“如何是解脱？”“谁缚汝？”反问了。“如何是净土？”“谁垢汝？”“如何是涅槃？”“谁将生死与汝？”

好了，那个人言下大悟。这个公案是很典型的不离自性的。我们要解脱，那么我们倒反过来问谁束缚了你呢？不就自己的心束缚了嘛。你要追求净土，那么谁把你弄脏了呢？这个世界把你弄脏了吗？世界本来就脏吗？没有，是你自己的心。你要涅繁达到不生不死，那么就解脱生死的区分了，消解生死的区分。那么消解的就是你自己的心对生与死的区分，你贪生怕死还不是你的那个心么？你什么时候不贪生怕死不就涅槃了嘛。你要知道你所贪之生也是梦幻而已，你怕的死并不是死寂。你不贪亦不怕是吧？那不就自己涅槃了嘛。所以这个很有意思的，禅宗公案。跟这里惠能说佛法是一样的。

所以上根智人一听嘛就通了，所以也就不列名相了，什么菩提涅槃，什么解脱之见，“无一法可得，方能建立万法。若解此意，亦名佛身，亦名菩提涅槃，亦名解脱知见。”如果你领会了这一层境界，你可以给他名身，什么佛身也罢，什么菩提涅槃也罢，什么解脱知见都可以用啊，名相才能上去嘛。

“见性之人，立亦得，不立亦得。”即可以立名相亦可以不立名相，这有意思啊。见性之人不会说话，什么名相都没不清楚，你跟他说佛家的概念，他一个都听不懂，你别小看他，他见性之人，有的人是佛教的概念说得滚瓜烂熟的。他没见性。有什么用？佛法不在口上争啊。

“去来自由，无滞无碍。”“应语随答，普见化身，不离自性。”“自在神通，游戏三昧，是名见性。”游戏不能做贬义词看，在三昧当中自由自在，这叫见性。所以《坛经》是了不起的。

因为惠能不识字是个必要的前提。不识字的人就不会执着明相。实际是个很重要的前提。那么后来我们的体会就是惠能必须不识字，使命规定的。他识字还了得？识字的话佛学就不能中国化。因为佛学中国化的前提，就让佛学的思想深入上每一个中国人的心，那就叫中国化。不是在少数文人那里理解，这叫什么中国化？马克思主义中国化也是这样的。我们像我王德峰研究马哲的，是吧？我们少数几个知识分子能完成的马克思主义中国化吗？完成不了的。要让马克思学说的思想，深入每一个中国老百姓的内心，那叫马克思主义中国化，我在复旦就一直讲这个道理，不是少数文人圈子里的事情，习大大拍个论文，那么我们获得了研究经费，然后去做中国化，这很荒谬。他们说需要怎么做，向惠能学习。惠能怎么佛学中国化的就知道了。所以毛主席评价《坛经》是一部人民群众的佛经，对了。所以他说什么“应语随答”。他不需要名相你问到哪里答到哪里吧。不束缚于这个佛教的概念。那么，文人在旁边听到惠能说，比如说惠能随时随地回答，文人一看，哎呦，说错了，又说错，什么错了？不符合概念。这时文人傻了。惠能没傻，文人着了概念的名相。所谓随答就是这个意思。你就让那些研究几十年的佛学的学者，你问他一些佛法的问题，他能做到应语随答吗？据我的了解基本都做不到的。他马上把那个问题转化为一个什么佛学上的概念然后拿给你解释。你就这个概念到明白了，你的问题还没有解决。你的问题是真实的他用概念来处理那个问题。那就奇怪了，不过每每就这个毛病。所以要破文字执。知识分子最方便的事情是拿概念来回答你很真切的问题是吧？然后你被他概念吓坏了。

你就搬着他给你的概念走了。我是在知识分子群体中的，但是，我最痛恨的这种知识分子。当然了，他们也不能怪他们是法达嘛。先前的法达没有达法嘛。所以惠能说佛法生动活泼。“随与应答。不立名相”，然后你给他名相，他也不怕是吧？一听明白了，然后就把那些名相的本义说一说。“立亦得，不立亦得。”

志诚再问惠能，“如何是不立义？”又为什么不要把那个佛理佛法的这个义，用概念有明显立起来啊，为什么不立的？回答了“自性无非、无痴、无乱，念念般若观照，”注意观照，后来美学上用这个概念。西方美学也用这个，中国人用汉字翻译的观照。观照什么？超概念的，你这概念说是不能观照什么东西的。概念就是概括的事情，用思维用逻辑概括，那就离开观照很远了。正法眼藏这个眼就是观照。我们说审美观照是吧？我们审美的时候，有概念起作用吗？没概念起作用的。有概念起作用就没办法审美的。一幅画画，挂在里面去，名画——《梵高的向日葵》，然后你觉得不美。因为我奇怪，这画怎么是世界名画呢？边上有个专家跟你讲，这画是怎么画的。他的在绘画的印象派的历史上，他的技法是什么什么，你听完了懂啦。概念多吧？一连串的绘画的概念给你了，然后你再看这个向日葵，你觉得还美了吗？还是没觉得它美，但你口中不敢说。哦对对对，了不起，了不起，仍然没觉得它美。一幅艺术作品的艺术价值是无法用概念来说明的。我说给你一整套概念，你仍没觉得它是美的，美是观照。之所以你无法观照因为你的性灵被压抑的。用佛家里面叫妙性，这个妙性被压抑，你怎么观照？性名是什么？直觉，向善，感悟。都是超概念，超逻辑。所以这个禅宗就讲观照啊。

“念念般若观照，常离法相，自由自在，纵横尽得，有何可立？自性自悟，顿悟顿修，亦无渐次，所以不立一切法。诸法寂灭，”各种佛法你都把它扔掉了。“有何次第？”有什么循序渐进的次序呢？

我们昨天不是讲那个机缘，就是那个行思来见惠能了。行思来见惠能。第一句话就问惠能，我如何去修才能不落阶级吧。不落到某一个次第上去。以何为法不落阶级？惠能反过来问他，你本来自修什么的，是吧？“圣谛尚不为，何阶级之有？”惠能就很赞同他，“深器之。”

这里又讲 “有何次第？”再度说明了顿教、顿悟。我们总觉得顿悟不大可信，渐悟才比较可靠。这是不理解悟这件事情本身。悟是无所得，先明白这一点，认知是有所得。你学物理，学一条一条物理学定理，你都要理解它，就叫认知活动。每一次都有收获有所的，悟是无所得的，为什么悟是无所得？悟是我们的心灵跟虚无契合。跟虚无契合有什么得的呢？无所得的事情如何积累呢？认识活动是不是有所得啊？那当然积累咯，由得之少到得之多。由知之少到知之更多，不就是积累了吗？悟没有得的。他如何积累。他就是顿悟。要么没悟，要么悟。怎么悟？自见本性。自见本性并不是有所得而是把那些遮蔽全去掉了。豁然契合了。一下子的事情，这一下子的事情是心。不是你的偷来的，是你的性提升了。假如性即理的话，我们认识天理，朱熹讲的就是性即理。积累还很漫长的，叫致物穷理。王阳明一度相信的朱熹的，所以去认真实践一一格物。最著名的叫格竹子，还格了七天七夜的，他要及物出理。格出一身的病。在神秀身上，我们看到的将来的朱熹。

在这个惠能在那里，我们看到将来的阳明。于是文化大革命当中，有一句话就非常有意思，很恰当的说出了悟是什么？灵魂深处爆发革命。虽然是文革的政治用，实在是禅宗精神的表达。中国人没有禅宗的智慧，说不出这样的话。至于这句话派在政治上用处，是当时那个时代，我们不去管，真正的顿悟，顿悟一定是蹦，那叫爆发。一定是革命，叫生命情感的升华。一定是心灵的事情绝不是头脑的事情，那叫灵魂深处。三层意思都有了。讲来讲去这个悟啊，真是很难用语言表达啊。为悟之前和之后的区分是什么？简要的说，叫人生态度的改变。别无其他。那么，人生态度的改变是什么？什么态度？不是认识啊。不是对人生的认知的改变。如果是对人生认知的改变，我们又到程朱理学哪里去了。不是知那个理了。所以人生态度是对生命的情感的改变。你以往的喜怒哀乐，悟了之后的喜怒哀乐。不一样。悟了之后，照样有喜怒哀乐，否则是无情，如同草木瓦石了。对生命情感的转弯。人生态度就是生命情感。往日之所喜不再是今日之所喜。往日之所哀，不再是今日之所哀。大概能说到就是这个份上。仍然的，也就是这件事。困难就是这件事情，认识没什么难的。从知之不多到知之较多，这有什么难？改变人生态度才叫难了。那么人生态度的改变的难，当然有那个习性起作用。要对付这个累世累积的习性真难，正在因为这个习性在种子识里的，阿赖耶识，就带着以往的业力叫种子识，来了嘛，要对付他。所以，失败的多。在悟这件事失败的多，成功的少，于是就有一个退步，退让一步说，我们要修好几次，就这个意思，这一次修不成了，积累一点儿，下一次在这一次的基础上继续，这一个退一步的说法惠能恐怕也是能接受，就是说小根之人嘛，那他认为，应该是上根之人那就顿悟啊。所以，这都有个让步的，确实有个让步。除非我们不把超脱生死轮回当件事情，那就不必修行，只要修福的就可以了。所以这是一个choice。（选择）

学佛的人嘛，两类：一类求福德。修福德求福报，还有一类是修功德求解脱。哪个choice？你选择吧。佛教的好处是什么？大多数人虽然不修功德修福德也好，对社会生活好。大家比较太平一点。每个人都想到要多修修福吧，那么冲突就少。所以，执政党不要害怕佛教。佛教好事情。说完这些话之后呢 “志成礼拜。愿为执侍，朝夕不懈。”从此就不到北面去了。始终追随惠能左右。这是顿渐品的第一个人。叫志诚，后来就有更厉害的，来了，那叫刺客，张行昌。

这个顿渐品里边其实有三个机缘。机缘品有十二个机缘，顿渐品，其实又有三个机缘。第一个机缘，刚才我们已经讲了，就是志诚。神秀把他派到南面来找惠能。要听惠能说佛法，后来有一番对话。志诚大受启发也就不回北面。始终追随于惠能左右。

第二个机缘来了。我们看166页。一个叫志彻的，法号志彻。后来出家之后的法号。江西人，俗名张行昌。“少任侠，”这个行侠仗义之人。所以南北分化，弘忍法师，两个最重要的弟子，一个惠能，一个神秀，南北分化——二宗旨，也就是神秀和惠能。这两个人彼此倒是不分彼我的，并不说彼此要对立，这个亡就是消失。就是不分彼我，就没有宗派的这个对立。“二宗主虽亡彼我，而徒侣竞起爱憎。”他们的弟子彼此之间就有一个对抗，对抗的态度。其实，不光是神秀底下的弟子是这样，惠能底下的弟子其实也这样。所以我们刚才课间休息讨论到这个事情啊，这个中国寺庙历史上许多的出家人跟在家人没什么区别。都是有要宗派的对立，然后求的是世俗的利益，纷争不已，直到今天。当时你看弘忍法师，是在那个黄梅县东禅寺里边，其实环境也非常险恶吧，其实弘忍法师心里很明白，所以他要到舂米房里去见舂米的惠能叫“祖潜至碓坊”。坛经里用了个潜字，潜伏的“潜”。弘忍法师要去见这个惠能，要偷偷地溜进去的要避人耳目，这就是当时寺庙。今天其实也是这样，我们多少都知道一点。所以他当时的这个南北，北宗和南宗的弟子都彼此有对抗。

“时，北宗门人，自立秀师为第六祖，”虽然衣没有传给神秀，但神秀的弟子们还是把他封为第六祖，禅宗第六祖。

但是，最难过的是衣钵不在他们的师傅那里，倒是在惠能那里。而”忌祖师传衣为天下闻”，天下人都知道，弘忍的衣钵是传给了惠能而不是神秀。这件事情让他们很难过，为什么难过？牵扯到实际利益。神秀现在倒是真的朝廷供养着，他自己说叫“虚受国恩。”神秀走的时候，弟子们当了百姓。如果神秀确实是第六祖，那么衣钵也在神秀那里。他们当然就可以传承了。这个禅宗的谱系就可以写下去，他们的地位就不可撼动。这个佛门里边还追求富贵。所以，他们就派了一个叫张行昌的人。来刺杀惠能。

167页上第二段，就讲“师心通”，心通就是他心通。六种神通之一，我们看这个注释啊，哪六种神通？注释3，心通就是他心通。又有一个名称叫致他心通，是六通之一，其他的五种神通：天眼通，天耳通，宿命通，神足通，也有称为神境通，境界的境，神境通。漏尽通。漏就是烦恼的别名。对一切烦恼都消失了，叫漏尽，漏尽通。具体每一种神通的体现是什么我也不是很清楚。

这个天眼通、天耳通完全可以理解的。空间的距离，对他们来说是不存在的。在某地发生的事，有天眼通、天耳通的这个人在这里就明白。宿命通当然应当有的，知道自己本来面目，也能看出别人的面目。他心通就是别人心里想什么，还没说呢你已经知道了，这就叫他心通。有人告诉我，确实碰到过这样的人，几个人在一起吃饭，其中有一个就有他心通。就跟那几个人还没说话，他说你在想什么我知道，你真知道吗？说说看，你在想这个事情吗？是的。去显示一下他的神通。他心通。这个神通怎么来？密宗是最清楚的，怎么修成功是吧？密宗的目标就是修神通的。当然密宗之前应该修显宗的。

显宗就是佛教的教义啊！要立一个境界就，叫显和密，显就是显现出来的显。显宗修好了才修密宗才对，否则你有了神通可能用来做坏事。先显后密才是对的。那么，也有人有神通，未必六种神通都具备，突然之间由于某种缘故，突然有了某种神通，这种事情在生活中也会发生，甚至于我，我听说的一个人，是我的好朋友告诉我，这个好朋友的好朋友，有一次出了车祸。头撞了一下，撞到蛮厉害，后来也没什么事，哎，有神通了，他自己也不知道怎么来的？

所以，这个事情很神秘但真实。这宿命通很多了，很清楚了。这个《坛经》里边也讲得多，你比方说，弘忍法师跟那个惠能讲啊，你现在拿着衣钵赶快逃吧，这里你命不可久留，命若悬丝呢，然后跟惠能分手的时候，跟他讲三年之后，我就走啦。弘忍法师知道三年之后，自己要圆寂的，这些都是宿命通。这三年之后的事，他知道。那么也跟惠能讲的，他将来的归宿啊。这就是宿命通，惠能自己也知道他什么时候走，后面我们今天会读到咐嘱品，怎么安排好自己的后事。然后还预言多少，六年之后，就有人来取我的首级。到时候你们别害了他。他是孝子。为了奉养母亲。人家许了他的钱，这他都知道。这就宿命通。那么我们当然无法理解。因为科学昌明的时代，科学无法说明这件事。科学不能说的事太多了。科学不能说的不等于他不存在，例子太多。所以这个不是宣扬迷信。我曾经在这里讲过龙华寺一个九十几岁老和尚，就这么预先告诉弟子要走了。弟子还慌了，通报了宗教局了。是不是把他送到医院里去？后来才有更大的宗教局领导说就不能做这个事的，要尊重佛教徒的。他自己要走了，你怎么把他送到医院里插各种管子啊？还了得，这种事情都是真实的。说这个惠能有他心通，所以在南面的惠能已经知道北面有这件事情要来了。预做准备，把十两金子放在座间案几上等他来。那时候真来了。

那一天“夜暮”，张“行昌入祖室”，到了宝林寺的方丈室里面去了。“将欲加害”，他带了一把剑来了。惠能居然是“舒颈就之”，你砍吧。“行昌挥刃者三”，砍了3下。

“悉无所损。”一点影响都没有，这下倒把张行昌吓坏了。

惠能说“正剑不邪，邪剑不正。只负汝金，不负汝命。”我只欠你的金子不欠你的命，你可以把黄金拿走。这时候行昌吓坏了，竟然一时昏厥过去。

“久而方苏”，后来才醒过来，他就求，哀求，“求哀悔过，即愿出家。”你有什么话要说的，现在没话好说了，马上皈依吧。

“师遂与金”，惠能当时没马上接受他做弟子，为什么？这里很危险，你也得跑。惠能心里明白的很，他底下的弟子也在斗呢，所以这个跟他讲，“汝且去，恐徒众翻害于汝。”这里也有人要害你，如果知道你这么一件事情来的，他们也害你，赶快逃吧。

“汝可他日易形而来”，你以后要改衣服穿了以后再过来，不要让别人认出你。

“吾当摄受。”到时候我会接受你做弟子的。“行昌禀旨宵遁”，连夜就跑了。

“后投僧出家”，到后来倒真出家了。

“具戒精进。”守具足戒，修行精进得很。这就是张行昌。

一天，他突然想起来了，惠能叫他来的。“忆师之言，远来礼觐。师曰：‘吾久念汝，汝何来晚？’”惠能还想念着他呢，你怎么这么晚才来。所以这个佛家看人啦。张行昌不就是一个行凶的人嘛。惠能有慧眼的，知道这个不一般。这种人肯定有根器的嘛？这不知道怎么看出来啊，所以会想念他。你怎么这么晚才来的。

“昨”，就是以前，往昔，“蒙和尚舍罪，今虽出家苦行，终难报德，其惟传法度生乎。”大概只有一件事能报答你了，就是传佛法度众生。

“弟子常览《涅槃经》，未晓常无常义。乞和尚慈悲，略为解说。”他带着问题来了。那么这个机缘来了。他说他自己，张行昌说他自己出家之后经常要读那个《涅槃经》。《涅槃经》讲涅槃境界。那么涅槃是常啊，常就是不朽。无常就是速朽，世界上的事物都无常。那么涅槃的境界是常，常就是不朽咯，他要问，不朽和速朽的含义。

“乞和尚慈悲，略为解说。”惠能就说了“无常者，即佛性也。”，这话说的奇怪的。“有常者，即一切善恶诸法分别心也”。我们一定是觉得有问题了。佛性倒变成无常了，这个“一切善恶诸法分别心”倒变成不朽的了，叫有常，这怎么理解的？所以张行昌马上说的，你刚才说的话叫“大违经文”啊？跟《涅槃经》的经文刚好说反了，说倒了。

我们通常都说佛性是常，是吧？人间万事万物，包括我们这个假的心，分别心都是无常。你怎么倒过来说就是这个意思。“师曰：‘吾传佛心印’”，禅宗又叫佛心宗。传的是心印。这个印很重要，是吧？有印有心印。

“安敢违于佛经”，我怎么敢违背佛经呢？

那么这个张行昌就说，经说佛性是常。和尚却说无常。善恶诸法，乃至菩提心，皆是无常，和尚却言是常；此即相违，令学人转加疑惑。这个疑惑我们一样有了。《涅槃经》惠能讲，因为惠能不识字，他曾经听人念过，听谁呢？听那个在家修行的尼姑无尽藏。就刘志略的家里的这个姑妈嘛，我们知道前面有一段。无尽藏读一遍《涅槃经》，惠能就在旁边听了一遍。而且还为无尽藏解说过。

“吾昔听尼无尽藏读诵一遍，便为讲说，无一字一义不合经文。乃至为汝，终无二说。”今天我跟你说，也跟先前的无尽藏说不会改变啊。张行昌说，“学人识量浅昧”，我的认识的境界很浅，“愿和尚委曲开示。”好，惠能就开示了。给他开示了。

“汝知否？佛性若常，更说什么善恶诸法、乃至穷劫无有一人发菩提心者？”。你看，天下，到今天，为什么老是没有人真正的发菩提心呢？如果佛性不朽，怎么人世间还有那么多善恶诸法呢？

这话题已经开始启发我们了。第一，佛性不能脱离现实世界吧？这个我们曾经讲过僧肇这个人写了《宝藏论》，各位还记得，我提到说一个人来到一个仓库，这个仓库里堆满了各种金器。金戒指，金项链，金碗、金筷子等等那叫器，说这个人来到这个仓库里所看看到是常观金体，不睹众相。然后虽睹众相。他当然能分别戒指和项链的区分了。这叫睹众相，虽睹众相，亦是一金。他看到的，还是金子本身呢？僧肇拿这个做比喻。把佛性比如为金体，金子本身在哪里呢？总在各种金器里的。佛性在哪里呢？总在各种事物当中。你能把金子本身单独拿出来吗？拿不出来。金子要么以金项链的方式存在，要么以金戒指的方式存在，要么以金碗、金筷子、金调羹的方式存在。总是种种的金器。但是，那个人来看到的确实金子本身。那么这个比喻啊，《宝藏论》的比喻非常重要，说明了两个道理，第一个道理佛性并不离开人世间单独存在，就像金子本身不可能脱离金器单独存在，这是第一个道理；第二个道理，观看到金子本身的可不是我们通常的眼睛吧。通常的眼睛所看到的，只能是不同的器。看到了戒指和项链的区分。要看到金子本身可不是我们通常的视觉。

常观金体的这个观者是谁？这个问题好啊。不是我们的前五识吧。也不是第六识，意识吧。意识是分别识。能观到金体的，一定是我们的心。也就是说，能看到佛性的，一定是心。我们通常的五官感觉区分是看到杯子就是杯子，看到桌子就是桌子那个，杯子就是不同于桌子。那么杯子是明相，桌子也是明相，我们给他们的区分给了他的相。但是如果我们用心去观的，那就不一样了，我们摆脱了相。看到了不同的事物都共有的佛性。不同的金器都同时是金子。观就是心，所以即心即佛。你把心拿掉哪有佛性被你领会到了？这个《宝藏论》两层含义都清楚，所以惠能说“佛法在世间，不离世间觉，离世觅菩提”，离开人世间的生活去寻求觉悟，“恰如求兔角。”就好像你很荒谬的想要让兔子长出两个角来。很通俗的话。好我们理解了这一点，我们自然能理解惠能为什么好倒过来说，说“佛性无常”。就佛性总在无常的事物中。如果佛性脱离无常的事物，它单独存在，那么你怎么理解这个人世间总是善善恶恶呢。所以这个道理啊，太有意思了。

我们知道司马迁在《史记》当中有一篇《货殖列传》，司马迁在《货殖列传》讲天下的人都为名利而奋斗的。天下熙熙皆为利来，天下攘攘皆为利往，利来利往。千年之前的司马迁说了这句话，今天这个世界改变了没有？依然如此。将来恐怕也如此。这个人群熙熙攘攘，都无常的，佛性就在其中的。否则，你就不能解释这个世间为什么老这样啊。而且你把佛性跟这个现实世界脱离开来，就误解了佛性。在这个善善恶恶利来利往的世界上佛性就在其中的。于是要说佛性无常。因为无常的事物都体现佛性的，你别把它拒绝了。这个世界真不好。你看直到今天还利来利往的，你看不惯。看不惯嘛，就是弃世而去，这不对的！你别看不惯，将来也会这样的。你不要厌世，只不过你不参与而已，这就是你的境界。你别看不惯别人熙熙攘攘的，你别去指责啊！这没什么好指责的。佛不责世的。不要去谴责这个世界。你谴责也没用。你也活在此世界中，活在此世界中。只是你领会佛性，你心看到佛性，你就可以了。然后你就不参与这种利益的争斗，但你不去要骂别人，你们怎么这么干，将来、过去如此，现在还这样，就这么回事。你就在这个世界中修吧——人间佛教。惠能看来是用心良苦，就怕这个张行昌读《涅槃经》读到最后坚持与两者的对立，一个常佛性一个无常世界，两者分离开的，对立起来。为了避免他这种对立的理解，偏偏倒过来说。所以，人世间的善善恶恶倒是常，佛性倒是无常一一倒过来说。所以“故吾说无常”，最后一行，167页，“故吾说无常，正是佛说真常之道也。又，一切诸法若无常者，即物物皆有自性，容受生死，而真常性有不遍之处。”你必须说万事万物都经常都不断要出现的。所以它常，此事物就是此事物，彼事物就是彼事物。当然它轮受生死，它生生灭灭。你必须说它总是这样的生生灭灭的，产生了又消失了。你不能说他们不存在。

“故吾说常者，正是佛说真无常之义。”加一个真字，就是常与无常如果对立的话，都不是真常和真无常的，这两者不对立才有真常，真无常。

底下就更进一步来说，这层意思，“佛比为凡夫外道执于邪常”，这是一种情况，就是我们凡夫不领会佛理的，都“执与邪常”。

“诸二乘人于常计无常”，第二类人的是什么境界呢？叫二乘人，哪二乘人呢？一为声闻乘，二为缘觉乘，合起来叫二乘人，跟凡夫有区别。

现在有两类人，凡夫、外道，我们这些凡夫俗子，情况是什么？叫“执于邪常”，什么叫邪常？我们看一看，这个“执于邪常”什么意思？为什么再加上“二乘人于常计无常”，共成八种颠倒？那么先说前面的凡夫的四种颠倒，再加上“二乘人”的四种颠倒，合起来一共是八种颠倒。

我们活在现实世界中，那么就是生生死死，生生死死当中的我净四种：“常、乐、我、净”，在生死的世界里边，“常、乐、我、净”都应该加无的。一种是涅槃，一种叫生死，我们生死就是此岸，涅槃就是彼岸，是吧？我们在现实世界中叫在生死界中，此岸，那么应该是“无常、无乐、无我、无净”才对。万事万物都无常，快乐很快的变成苦，我会消失，干净会变成肮脏，“无常、无乐、无我、无净”，但是凡夫用一定会把“无常、无乐、无我、无净”，择为 “常、乐、我、净”，就把无字拿掉，把本无常的无乐的无我无净的择定为常乐，这叫凡夫，这叫凡夫的四种颠倒，四倒，这什么意思呢？是我们不想离开这个世界，这世界中本是“无常、无乐、无我、无净”的，却一定要择定为“常、乐、我、净”，凡夫就如此，不想离开这世界。再用红楼梦当中的那个甄士隐的散曲来说，其中有一句话叫 “反认他乡为故乡”，这就凡夫、四倒。他们把现实世界看成是真实的，其实是 “无常、无乐、无我、无净”，他们一定颠倒的择定为 “常、乐、我、净”，这个世界真是，用甄士隐的话叫反认他乡为故乡，这就凡夫的四倒。

那么比凡夫境界高的人叫“二乘人”，那么他领会涅槃了，那么涅槃是“不朽”了，彼岸喽，“常、乐、我、净”，他把涅槃这个境界中的“常、乐、我、净”择定为 “无常、无乐、无我、无净”，什么意思呢？反认故乡为“死常”。这种“不朽”是寂灭，永远的空寂，里边没什么快乐，把“常、乐、我、净”择定为“无常、无乐、无我、无净”，就把涅槃境界择定为彻底的空寂，这就是“二乘人”的四倒，四种颠倒，合起来叫八倒。

凡夫反认他乡为故乡，我们只是这个世界的匆匆的过客，但是我们不想走，这里应当是“常、乐、我、净”，其实是“无常、无乐、无我、无净”。那么，“二乘人”领会到涅繁境界，那么涅槃境界是什么？倒是“常、乐、我、净”，但是他忘了，他把“常、乐、我、净”，这个快乐、干净、我啊，都给他干掉了，没了，叫永远的寂灭，那就是把“常、乐、我、净”择定为 “无常、无乐、无我、无净”，涅槃就是这样一种状况，这叫翻做苦相，反认故乡为“死常”。凡夫是反认他乡为故乡，那么故乡有了，好，“二乘人”知道故乡就是涅槃，结果涅槃变成“死常”，这就是“二乘人”的四种颠倒。

惠能说，“故于涅槃了义教中”，最终的最高的佛法的意义叫“了义教”，要按照涅槃了义教来“破彼偏见”，而显说“真常真乐真我真净”，在涅槃境界中才是 “真常真乐真我真净”，“真常真乐真我真净”并不是把涅槃跟生死的此岸隔离开来，昨天我们就讲了，涅槃并不是一个跟现实世界分离的另外一个世界，不朽就在当下，净土就在目前，这才叫“真常真乐真我真净”。“汝今依言背义”，你跟着《涅槃经》的文字走，却不能明白《涅槃经》讲的“真常真乐真我真净”，你这个叫“以断灭无常，及确定死常”。

实际上就张行昌读《涅槃经》读到的是“二乘人”的境界，就择定了涅槃才是“常、乐、我、净”，但这个“常、乐、我、净”，结果又是“死常”，没有快乐，没有干净，没有、什么都没了，这叫“死常”。

“错解佛之圆妙最后微言，纵览千遍，有何所益？”你读《涅槃经》读一千遍也没什么好处，也对你没什么帮助。

行昌豁然大悟，说偈曰：“因守无常心，佛说有常性”，就是说我的心本来是无常的，我守着无常的心，心去喽，他还没有解，把这个心变成什么常的东西，有不朽的，我们的心是不在时间中的，在时间中的心叫过去心、现在心、未来心，那叫无常、无常心，所以《金刚经》里说“过去心不可得，现在心不可得，未来心不可得。”我们平时就守住自己过去、现在、未来的心，这叫无常心。

所以张行昌认识到了，自己还是守着无常心，佛说有常性，就我的心跟佛的无常，就佛性是无常当中隔开来了，即心即佛，你这个心要是摆脱无常心你才能领会佛性的心之体常。所以他领会佛性之常，无常心如何领会、常知佛性呢？不朽的佛性呢？“不知方便者，犹春池拾砾”，他也知道这个典故讲池水是吧？有一块宝石掉进去了，人们就纷纷跳到池水里去捞那块宝石，结果大家跳进去捞宝石，把水弄浑了，捡起来的全是什么？不是宝石，是瓦砾，这叫“春池拾砾”。“春池拾砾”是拿来比喻抓住经文不放，来解释文字，把经文的境界弄浑了。“春池拾砾”专门来批评，那些佛学的学者靠解释经文来说佛法的，你也去解释它，他也去解释佛经，大家一起去解释佛经，就好像大家一起跳到水池子里面捞宝石一样，结果解释的越多，佛经的经义越被弄混淆了，就像大家跳进去捞宝石把水弄浑了一样。“春池拾砾”，如果你拿这个典故来批评某些佛学的学者，他一定明白你在说我，说他什么。所以他现在张行昌认为自己也把《涅槃经》搞浑了，如“春池拾砾”一般。所以惠能知道他一定会浑，所以干脆倒过来说让他不浑，佛性叫无常，世上诸事务叫常，不是倒着说吗？倒着说才会让张行昌明白佛经的妙义不在文字里面，那叫 “圆妙微言”，所以他做了自己的偈句了，“我今不施功，佛性而现前；”，而先前必须努力的拼命的去解释经文的文字，这拼命的努力叫施功，我不施功，佛性自然在眼前。“非师相授予，我亦无所得。”，如果不是你惠能这样的教我，我读《涅槃经》无所得，惠能认可他了。“汝今彻也，”你大彻大悟了，“宜名志彻”，所以给你一个合适的法号：志彻。“彻礼谢而退。”

这一个机缘说了一个道理，破了许多人学佛的人的所谓邪见，追求涅槃什么意思？不是脱离现实世界。我们过完自己在这现实世界中的一生，然后终于到涅槃境界去了，错了！强调的就是当下涅槃！这是关键！

所以说这世界常啊，反过来说佛性无常，让我们知道当下涅槃。就是为了说明这一点，不要区分我们当下和未来的涅槃。这个道理在哲学上是蛮有意思的。我们把人生今生今世看成是通向涅槃的旅途，走完了旅途终于达到涅槃，这倒是像基督教的思想。基督教就认为人生，人类的在这个世界上生活，通向天国的旅途。所以人世间没什么意思的。基督教的信仰就这样，人世间是什么？它的意义等于零。我们在这个世界上走一遭是通向天国的一个短暂的旅途，最后我们经受末日审判，灵魂终于到了天国，永远跟上帝在一起。那么这用佛教的话，就是一种 “二乘人”的境界，区分了现实与将来的涅槃，涅槃在基督教里叫天国，这种区分是不对的！现实世界的价值不等于零，他常啊！佛性就在其中。用简单的话说，出世而后入世，你不能出世不入世的，出世和入世的统一，这是“二乘人”没想到的。这又是佛学中国化的一个典型的方面。

所以学佛不是说让我们马上把这个世界扔掉，那么佛学变成教我们自杀的学问。我们要活得更好，在根本上热爱生活。我们平时并不热爱生活，我们自以为热爱生活，我们无非贪恋着这个世界上的名和利，这叫热爱生活吗？我们奔走了一辈子，因为前面有东西等着我们，我们不断的追逐，前面有利，名和利、社会地位和富贵等着我们追逐，我们都没有注意到今天的天空是那么的晴朗，路边的花草是那么的芳香，我们没感受到过，我们往前面奔，奔了一辈子，你能说这叫热爱生活吗？

佛教才让我们真正的热爱生活，热爱生活的真谛，这叫出世和入世的统一。你未出过世你不可能真正热爱生活，你这是被自己小我的欲望所驱动。我们在路上行走，我们注意到了路边的花草的芳香，感受到了今天天空特别的晴朗、阳光明媚，感受到了没有呢？没有，我们就奔了一辈子。如惠能前面的《无相颂》里讲的叫“波波度一生，到头还自懊”，死到临头了，才觉得自己虚度了一生，怎么会虚度的了？忙得很，忙什么？忙那些不应该追求的东西，因为那叫谋虚逐妄。你把这个世界上的事情都看成彻底的虚幻，那么你又错了。生活本是非常美好，“二乘人”的错误就是这种颠倒，所以要跟张行昌说这番话。

我们觉得阳光明媚不重要，花草的芳香也不重要，前面有要追求的目标才重要，但永远追求不完的。后来叔本华深有体会，你看这个德国哲学家他读了佛经，然后他居然是这么说的。他这样比喻人生的，他说我们就好像一匹马，或者一条狗吧，有人在我们的背上附了一根竹竿，竹竿的前头吊了块肉，那么这个狗是不知道这个肉实际上是跟它的身体连在一起的那个竹竿前端的东西，他就往肉奔吧，这个肉永远在他的前方。就这样奔了一辈子，叔本华很有想象力的，佛陀的学问对他的启发，他就写出这样的话说，我们就准备好了，一根竹竿前面吊了一块肉，总在你的前面，你就啪……跑，一辈子跑完了，结束了。

叔本华的散文是很值得看的，写得真好。这里边都有哲理的。我们中国有中印本的，叔本华的散文集，散文学一一赏心悦目。这个人很潇洒，他的文字是很潇洒的，他大受佛学启发才写这些话。那么这就是我们看到了张行昌大悟之后的偈句的，就我们跟佛经的关系，佛经的经文所表达的道理，我们要活看不能死看。常与无常截然二分不对了。中国思想就讲究一个活看，不要执着于文字。所以他说“我今不施功，佛性而现前”。

那么下面还有第3个呢，在顿渐品里面就讲到神会来了。我们翻到174页，很年轻的神会才13岁呀。他从神秀那里来，从玉泉寺那里来，找惠能了。惠能就跟他讲“知识”，对人的一个比较尊重的称呼，在前面加个善也可以的，善知识。“远来艰辛”，你从北面，从湖北那里来到我这广东，“还将得本来否？”，你知道自己的本来面目吗？

“若有本则合识主”，主是什么？主就是自性、佛性，本就是本来面目，本来面目是不在时间中的，其实也是本心。“若有本则合识主”，就能够见佛性了，就能见自性，“试说看！”就本和主的关系。

神会回答了“无住为本，见即是主”，这句话就说明神会此人是聪明的，他一定读过《金刚经》，《金刚经》说“应无所住而生其心”。无所住，本心起来了是吧？结果他把“无住”直接等同于本心，“以无住为本”，见性是吧？“见即是主”。这句话说出来之后，惠能就说了“这沙弥争合取次语”。这个争是疑问词，你怎么就这么轻率的说话呢？

禅宗主张见性成佛，那么结果他把佛性扔掉了，他说见就是主了，见性这件事情就是佛性。那么本是无住，其实无住是本性起来的前提，并不是无住就等于本了。

惠能自己有过经历的。他的偈句，他达到的境界，“菩提本无树、明镜亦非台、本来无一物、何处惹尘埃。”它达到境界其实只当时这个偈句达到的境界指是 “应无所住而生其心”八个字的前四个字，“应无所住”，无所住了就什么都没了，有东西啊。当时惠能不知道，就本心起来。谁让他知道？弘忍法师让他知道，知道了以后他才见性，见性是自见本性，自性叫什么？他连说5个何其，悟了之后的惠能，“何其自性，本自清净”，自性就是佛性，“何其自性、本无生灭，何其自性、本不动摇，何其自性、本自具足，何其自性、能生万法”。现在呢，神会居然把无住直接等同于本了，把见性的“见”直接等同于佛性，无住等同于本心，见等同于佛性，所以惠能就说了，这沙弥怎么好是如此轻率的说话，“次语”、“取次语”就是轻率的说话，我们要知道佛性是真实的，这个真实不能用实体来理解。

佛性，我们曾经说过我举的例子就是比如说男女爱情，其实是佛性的一个方面。我们来到世界上的每一个男人和女人都注定了要爱一次的，这件事情不是他们自己主观所做的决定。假如是他们的主观决定，这世界上会分两类人，一类人决定去爱，另一个人决定不爱。没这种事情。每一个来到世界上的男男女女注定了要爱一次，这不是他们自己的选择。那么它证明什么呢？证明我们还没来到世界上之前，已经有东西等着我们每一个人了，其中一个叫爱。爱就是佛性的一个方面，具体的那份爱情会消失，不等于爱没了。具体的爱情当然会消失，如此这般一个男人跟如此这般的女人的具体的相爱，是他们的这种具体的情感联系。它是个具体的事物跟所有具体的事都一样，生生灭灭，但是这份具体的爱情的消失不等于爱本身没了。所以这个道理我曾经拿来说“佛性不是空”，“佛性是人生人类生活一切不朽的价值的总和”，哪里好把它拿掉呢了？过去的人曾经相爱，现在的人也会相爱，将来无论什么时代的人也会相爱，这一点是不因时代而转变的。你说今天的时代没爱情了，不能说这句话，爱情导向婚姻的成功率比较低了，不等于爱情没了。过去的人爱了，今天的人爱了，将来的人也一定会爱。佛性就是指这个。所有人类生活不朽的价值，就是佛性！每一个人的生活，生命的意义都被佛性所规定，其中一项就是爱。这样来理解，你不能把佛性拿掉。现在他把他拿掉了是吧？说见就是主、主就是佛性，见就是主。前面说无住为本，你不执着于外部事务。对的，这是第一个条件。你心不往外求了，你把它收回来，他在，他是什么你还不知道。所以中国人的思想让中国人能够领会佛学，是因为中国人有智慧，儒家和道家做了一个基础。孟子讲 “学问之道无他，求其放心而已”，这句话什么意思呢？他打了一个比喻，我们农民早晨都会把鸡、鸭都放出去，黄昏的时候都没忘了把它们叫回来。但是我们人每每会把自己的心放出去，却忘了把他叫回来。那么学问什么意思呢？再把这放出的心找回来了，叫求其放心而已。这本心是在的，这就是神会不明白，不明白了之后，惠能通过这句话就知道他不明白，以无住直接等同于本心，以见即主直接等同于佛性，这叫轻率的说话。

然后神会反问他，你惠能“和尚坐禅，还见不见？”，坐禅不就为了见性吗？见性就等于成佛了，你见还是不见？现在轮到他来问他了，轮到神会回来问惠能，你见了还没见？惠能不说，他不说话，打了3杖打下去，拿起柱杖打3下，那叫棒喝的源头。打了3下，问他一句话，你痛还是不痛？“吾打汝痛不痛？”“亦痛亦不痛”。你看多聪明，神会真聪明的，他也不能说痛，也不能说不痛，干脆来个“亦痛亦不痛”。你既然这么说，我也用你的句型，“吾亦见亦不见。”你说我见性吗？“吾亦见亦不见”，这句话说出来，神会其实急了，他真想问清楚，你见性了还是没见性？你如果见性了我就拜你为师，你居然这么回答我，亦见亦不见，我怎么办？“如何是亦见亦不见”，这一问才问的真切，也表明你神会放弃了逻辑上的聪明，你不是说亦痛亦不痛吗？我就回答你亦见亦不见了，就结束了。你终于追问了，“如何是亦见亦不见”的？你这一问我们真切，态度很恳切，好，回答你。“吾之所见，常见自心过愆，不见他人是非好恶，是以亦见亦不见”。“汝言”，你刚才说亦痛亦不痛是什么回事呢？“汝若不痛，同其木石；若痛，则同凡夫，即起恚恨”。你说不痛的话你肯定说假话，你是血肉之躯，我打了你3下，你怎么好说不痛呢？所以你说痛，然后你如果这个痛是指我打了你，你心里恨我了，那叫凡夫。“汝向前见不见是二边，痛不痛是生灭。”你问我见还是不见？然后我问你痛还是不痛？你说亦痛亦不痛，那叫先前痛后来不痛，叫生灭。痛起来了，叫生，不痛的叫灭，实际上是时间。见或者不见是二边对立，所以你说这种话。“汝自性且不见，敢而弄人”，你自性不见反过来问我，用逻辑的东西来跟我讨论，这叫弄人。

这一段对话是蛮有意思的，亦痛亦不痛应该是怎么理解？不能是说先前痛后来不痛，而是说痛肯定痛，我打了你血肉之躯。不痛是心里不恨我，这叫不痛，这就对了。我们要有这个境界。你买了那辆豪华轿车，其实攒了很久的钱，终于买下来的。才开了3天被人偷掉了，你难过吧？肯定难过。你这钱不是偷来的，你积攒起来终于买下这辆豪华轿车，3天就被人偷掉了，这很真实。假如你同时恨死了他们窃车贼，那叫心里也痛了，这叫双重损失。物质精神起痛了，这就境界不高了。所以我们有时候是要痛的，被人伤害的，但是你别去恨伤害你的人，他伤害你肯定错了，但却别去恨伤害你的人，你去恨伤害你的人你是心里也痛了。想想看这个境界是不是对，是不是应当达到。

前面说惠能说我的亦见亦不见什么意思？常见自心过意，过愆就是过错，不见他人是非好恶。我们想不通，他人不是有是非吗？不是有好和坏吗？好人坏人吗？惠能说不应该有！不是说禅宗不分是非，佛教当然分是非善恶。但是不把是非和善恶用到什么？人身上去，只用到那件事情上去。事情有是非，人没有是非。这是最难做到的。因为坏事是那个人做出来的，那个人一做出坏事，我们自然把坏这个标签也贴到那个人上去了，不能贴上去的！只是这件事情是错的。这个人还是有佛性的，他做出坏事是迷了，但佛性还在。我们永远不要把好人坏人的标签贴到任何人头上去，这是原则。这叫“常见自心过愆，不见他人之是非”，就是“人无是非”，虽然事情有是非。这是一个禅宗讲的平等，永不轻视任何人。为什么不轻视任何人？做了坏事的人你也不轻视他。事情是他做的，人不能贴一个坏人的标签，你把他关起来判了刑，以免他继续危害社会，这是必要的。但不能轻视他，佛性还在，他还能觉悟的。“前念迷是凡夫，后念悟即是佛”，所以佛教认为没有任何一个人是没希望的。于是就有那句话：放下屠刀，立地成佛。张行昌不是来杀他们？惠能没恨他，说你拿着黄金快逃，你等将来再过来，我收你做弟子，就这样的。常人做的到吗？你来砍我，你要我的性命，我不欠你的命，但是他没恨张行昌，这是佛家。我们要有一点境界，人与人的许多事情就是人与人的关系造成的烦恼，那件事情错了，把它纠正就没事了。因为心里放着那个人坏于是你的烦恼就没停过了，我们不断的把是与非做两个标签贴到打交道的周围的人身上去，好与坏都贴上去，那你就烦恼不断，那叫心里痛。所以肉体痛没关系，心中不起恚恨。虽然这3杖是我打你的，但你不恨我就对了。机缘就是这个意思。这个意思说完了才让神会服服帖帖的礼拜，悔谢。后来的神会就不离开惠能了，也不再到北面去了。神会这个人物很重要，将来还要说他，特别是后来，他为禅宗的发扬光大做出很大的贡献，此人在世间法上有本事的，每每会让我想起我们现在台湾的星云，就有神会的东西，为禅宗的发扬、寺庙的建设做出很大的贡献，神会当初就是帮助了朝廷为什么？安史之乱起来了，神会就到处募集，为朝廷募集军费，结果很成功，大大的帮助了朝廷，平定了安史之乱，于是朝廷反过来帮助南禅宗发扬，后来做出很大贡献，也必须承认。但是惠能老说神会境界不够。

在顿渐品当中其实包含了三个机缘，一个是惠能为志诚说禅修和戒定慧法，惠能明确的反对把禅修仅仅理解为坐禅，打坐。如果是这样想，他认为我们是在一把臭骨头上做功课，这是不可能的。然后讲戒定慧，不离自性来讲戒、定、慧。不是光讲一个礼，而是要从心上说，心地无非、这叫戒，心地无痴、这叫慧，心地无乱、这叫定。这是顿渐品的第一个机缘。

第二个机缘，刺客张行昌后来出家，出家之后又来到惠能这，做了惠能的弟子。他带着疑问来，就是《涅槃经》。如何是常与无常？涅槃境界叫常，那么现实生活世界叫无常，涅槃是境界，是佛性的呈现，佛性是常，万事万物都是无常。但惠能偏偏把《涅槃经》的说法倒一下说，佛性无常，现实世界诸善恶法相是常。这一个颠倒的说法，其实是为了把张行昌从《涅槃经》的文字的概念当中摆脱出来。

我们学习佛学，如果仅仅是从佛经的文字当中去讨真理，那是把佛经所呈现的境界反而弄糊涂了。所谓“春池拾砾”这个典故，那么多人不断的注解佛经，自古以来，佛经不断被注释解说。按照“春池拾砾”的故事来说，就好像许多人纷纷的跳到你那个水池里去捞宝石，结果没捞到宝石。对佛经的解释，种种解释都变成瓦砾，这是惠能非常了不起的一点。

继续讲了禅宗的破文字执的原则。我们照样可以说佛性无常，因为佛性就体现在这世界中。我们照样可以讲现在是感性世界是常，因为它自古以来始终存在这个世界。这样就把常与无常之间的分割状态打破了，不像西方思想设想一个彼岸的天国跟现实的人生世界割据开的这是西方的一个毛病。当然他可以解决一点问题，就是说西方人的心灵可以安顿到天国去，安顿到一个超验的上帝的世界中去但问题在哪里呢？问题是我们感性世界中的真理就不能展现，欧洲基督教时代最后文化生命的衰落就是这个缘故。我们对现实世界不再关心，他善也罢恶也罢都是上帝意志的体现。整个超感性世界的崩塌就是被尼采呼唤出来的。尼采说上帝死了，一个超感性的彼岸世界就崩塌了。这一点反过来反衬了中国思想的高明，西方人要折腾很大一番，终于明白两个世界的话都是错的。

人们曾经，欧洲人曾经听不懂尼采的声音，经过了第一次世界大战以及第二次世界大战之后的欧洲人，才听懂了尼采的声音。因为这两次世界大战是人类历史上空前规模的自相残杀，它恰好发生在信仰同一个上帝的基督教国家之间，以上帝死了。未来人类的文明恐怕不能在欧洲的文明不能再退回到尼采前的水平，那么将来跟中国思想有沟通汇通的可能，重新理解人类世界。

说起来这个事情都很大，这是我们读《坛经》的时候可以想到的，为什么一定要把《涅槃经》当中讲常和无常的说法正好倒一倒呢？我们不能理解为什么佛性无常？佛性总是不朽，他却说佛性无常，就是把不朽的东西跟当下变灭的世界统一起来，不要把不朽推向彼岸。当然《坛经》是佛经，中国人自己说的佛经，还是关注这是个人修行的境界。但是你如果把它领会为文明的境界的话，这也是极高的启发。

所以无怪乎欧洲20世纪以来最重要的思想无一不关注东方的思想，即关注道家老子庄子的学说，也关注禅宗的思想，这一点大可以破我们中国人对西方文明的迷信。

我不知道在这里讲过吧，就是《人民的名义》，那个事情就大丰厂和山水集团是吧？就冲突展开，叫劳资冲突。一个人带着英文的单词来了reason，那叫达康书记是吧？中国人现在都接受许多西方的价值观念了，理性。

还有一个叫退休了的老检察长陈岩石，带了两个汉字来了“道理”，天道在哪里？在人民生活里。所以说中西文化的冲突在今天深入的展开了，他变成每个中国人都会面对的问题。我们究竞怎么看待市场经济？怎么看待企业的行为？怎么看待家庭生活，家庭中的成员之间的关系？这一切都在考验着我们当下的中国人。

100多年向西方学，学了100多年，终于发现我们的智慧，中国人如果若要有智慧，不能离开本民族的。中国人是儒、道、佛三家的智慧，这是我的感想。对志彻，后来叫志彻的张行昌，惠能收他做弟子的，给了他一个法号：志彻，因为如今他已经大彻大悟。

那么第3个机缘讲神会，绝顶聪明的人。用我们今天心理学的话叫智商很高，智商高的主要表现就是逻辑能力强，是开口说话就很聪明。倒过来他去问惠能：你见还是不见呢？惠能就知道太聪明了，打他，打了后问痛还是不痛？你问我见还是不见？我问你痛还是不痛？见性跟痛有关，否则不用打。我们这些小根之人生活中没有大痛苦，不可能见性。人类始终以痛苦为代价领会真理，知识只是用来排除麻烦，知识无法排除痛苦，所以学佛。否则学科学就可以了。所以这一个机缘，第3个机缘很有意思就得打，3杖打下去，痛还是不痛？他到又聪明起来了，“亦痛亦不痛”，惠能当然知道他所谓亦痛亦不痛的含义，其实就是生灭。先前痛后来不痛，逻辑上的聪明，惠能给他说明了，我的“亦见亦不见”是指“常见自己过愆，不见他人是非好恶”，真正的亦痛亦不痛应当是指肉体是痛的，心中不起恚恨，就心没有痛。这样神会终于服了。

躯体痛真实的很，心里痛叫凡大。你打我身体打不到我心，你骂我也骂不到我的心，一切荣辱，一切赞美和指责都不关乎到我们的本心。如果我们当回事，叫荣辱皆惊。那就脱离本心，把自己这样一个小我当回事了。小我嘛，两个方面，一个躯体，一个执着于这个躯体的我，老子都知道，老子道德经第13章，“宠辱若惊,贵大患若身”，有根源的。为我们最担心的身，这个小我，得宠了，惊了。失宠了，也惊了。有根源的，就放不了这个小我。若没有身呢？何患之有。道德经第13章的思想，在其他章里边都没有，就第13章。整个道家学说教我们全生避害，终于发现那个生全不了的，人活在这世界上，哪能避得了害呢。所以老子思想很深刻，到第13章这样讲了，有根源，就放不下自己的身，身体的身。如果身把它拿掉了，第13章的思想后来被谁发挥了？庄子。庄子跟老子的关系就是这样。老子说过了那么多话，庄子也就不必重复了，但是就从第13章发挥出庄子来。你在这世界上怎么躲都没用。那庄子都讲了，有人很有意思，有一艘船呢，一艘舟，一艘舟它很宝贵，他把它藏在一个山坳甲面，这山坳之中，不知道谁半夜三更，有力气很大的人把他扛走了，你怎么藏？不如寄生于天下。老子来了，“天地与我并生，万物与我为宜”。这是又让我想到的再说一说，为什么心里痛就是凡夫？其实我拐杖没打到你心上，打到的只是你的躯体，你心却痛起来了，这叫凡夫。我们学《坛经》学禅宗要达到此境界，才看得明白。

底下关于神会还有一段，当时神会也就服了，礼拜了，悔谢了。然后惠能又对他谆谆教导了一遍 “汝若心迷不见，问善知识觅路。汝若心悟、则自见性，依法修行。”就可以了。

“汝自迷不见自心，却来问吾见与不见”。所以你离开禅宗的境界多远？你当初来这么问我的时候，你问别人见性还是不见性这是很荒谬的。人家怎么跟你讲？我见性了，然后你再追问你见到什么了？如何说得出来？我们自见本心的是是最真切的事物，它无法表达。正因为无法表达，所以这个惠能当初悟的时候就说了“如人饮水、冷暖自知”，所以像你问我这样的问题，你已经很傻了。你问我见还是不见？“汝自迷不见自心，却来问吾见与不见，吾见自知”，如果我见性我自己知道。

“岂代汝迷？”，我能代替你的迷吗？代替不了。“汝若自见，亦不代吾迷。”各自还得自己解决问题。

“何不自知自见，乃问吾见与不见？”，你这个问题就错了。

假如有人问你，见性了没有？你只能这样回答：哈哈~，今天天气不错。你只能这样回答，你还能说什么？除非你没见性给他解释了，我见性了，见到什么了？完美了。

“如何是西来意？”，那个人问了。

禅宗祖师说，“庐陵今天米价是多少？”

这么回答的？我问你今天这里米卖多少钱一斤？能不能觉得很怪，我不是问你达摩到中土来干嘛的就是这件事情，他回答说庐陵今日米价如何？奇怪吧？禅宗公案里有的。就你问错了你知道吧？所以这些事情都是值得我们参，《五灯会元》的那些禅宗公案就是参。有一两条参透了，然后境界就爬上去了。就不会问那些蠢问题是吧？蠢问题每每被我们看来是很好的问题，因为在知识层面上，我们每每就从知识层面上思考问题，也就会问这个问题，殊不知禅宗讲的智慧超越知识。所以你用知识层面来提问他，一定就有莫名其妙的话回答你就把你这个问题给废掉，这是禅宗公案的一种读法。你总觉得他问的也没错，什么叫没错？在知识层面上可以这么问，在逻辑层面上可以这么问的，但他本超逻辑。禅宗的境界超逻辑，怎么好在逻辑层面上问呢？然后他也是下来给你回答，他把自己降低了，变成逻辑的东西讨论起来了。就像《论语》当中一样的，宰予问孔子。你主张恢复周礼，那么假如父母亲去世的话，按照周礼要服丧3年，3年是不是太长了？能不能短一点？孔子怎么回答？跟他讨论为什么要3年，或者两年半也可以，那傻掉了。

这不是理性的计算，他只是反问了宰予，假如你父母亲去世的话，你服丧3年。哦，你不服丧，你吃的好穿的好。“食夫稻，衣夫锦，予汝安否？”就这么问。服丧3年不是理性推论的结果，是心安与否。所以他不能把自己降下来，孔子降到一个理性计算的层面上来回答你这个问题。

与此同理，许多禅宗公案都这样，我们不明白的情况下我们读者一读，这个问题问的蛮好，哎！你怎么回避了呢？我就顺带讲一讲如何读禅宗公案。问的人因为没悟，他每每只是在逻辑和知识层面上提出这个问题，那个人就不回答或者扯开来，罔顾左右而言他。必有缘故。此问题这样问不对，他不是逻辑问题，他不是知识问题。得这样读禅宗公案，这是一个方面。还不仅一个方面，有时候他问问题，禅宗是不回答的，是做动作的，一个动作一个行为已经把意思告诉你了。所以这些都是我们读《五灯会元》这样的禅宗公案的偈子要做的一些准备否则参不透。有些学者也去解释什么都不一样。我看过几篇，一看我就觉得这个作者就是在勉强解释，他试图把他合理化逻辑化，他本不是逻辑问题，所以这是一个说明。

所以最后这段话就跟他讲，你当时问我见不见是问错了。“神会再礼百余拜”，这也是厉害了，磕头如捣蒜，百余拜。

“求谢过愆，服勤给侍，不离左右”。但这个病还很难治，后面又来，就神会的病还很难治。又有一天，惠能在众弟子面前说话，他说我“吾有一物无头无尾，无名无字，无背无面，诸人还识否？”你这个问题，我有个东西，这个东西怎么样的？无头无尾，无名无字，无背无面，你们认识吗？

神会又来了，他说他知道的，是“诸佛之本源，神会之佛性”，似乎也回答的妙，可见聪明是蛮难克服的，聪明是智慧的障碍。

惠能说了，“向汝道无名无字，汝便唤作本源佛性，汝向去有把芔盖头”，芔就是茅草，盖头就是做一个茅草房，你就住在里面吧。

“也只成个知解宗徒。”修佛的人有一类人可以称他为称他们为知解宗徒。什么叫知解宗徒？他们是这么修行的，就从佛经的字、文义，文字的意义当中去修佛，仅仅借助经文来修行的叫知解宗徒。神会说的话似乎满有道理，人皆有佛性。那么我神会也是人，所以我也有佛性，你说的那个东西我知道，比方说就是我的佛性，比方说诸佛之本源。那么为什么还是错的呢？诸佛都来源于这个东西，就这件事，它无头无尾，无始无终，本不在此间中，也谈不上本源，佛性向来在。

我们都说释迦摩尼是第一个佛其实不是。在他前面也有佛。释迦摩尼是第一个佛是什么意思？是第一个完整的说佛法的人，并不是说佛性因为释迦摩尼才有了。释迦摩尼之前有许许多多佛了。人都有佛性，修行成功就是佛，但他没说佛经可以吧？没关系，但说佛经了，说了49年了，释迦摩尼，这是第一个。叫“无始以来”，就不要去追问他本源。所以惠能又说他了，只是个知解宗徒。一个人聪明倒也不是罪过，没办法就聪明了怎么办呢？但是要提醒自己的，因为聪明就比较累，因为事情都看得太清楚了，就累。

最典型王熙凤。这个贾府里面大概诸女子当中，唯独她最聪明的，反应快的不得了，什么事情看不清楚？你在巧取暗夺是吧？王熙凤一眼就看透了，聪明的不得了。所以贾母临终的时候就跟王熙凤讲：“我的儿，你太过聪明了，多修修佛吧。”可见贾母有智慧。所以凤姐的判词是这么写的，在太虚幻境，有一个大殿，大殿里面有大橱，大橱里边有抽屉，抽屉里边有命册是吧？那么金陵十二钗都在正册里边的，每一个人物有一幅画，然后有一首诗，叫判词。王熙凤的判词是这么写的，“凡鸟偏从末世来”，凡鸟两个字合起来就凤了，他的不幸是生逢末世。“都知爱幕此生才”，人聪明就要发挥，不发挥是不可能的，“一从二令三人木，哭向金陵事更哀。”到最后的结局就是被贾府休了，回老家金陵去，就回南京。这个，人有聪明才华不发挥很难过的，王熙风很典型的这种人，越是这样的人，越是要学点佛或者道家。

好，我们再看后面讲神会的功劳讲了一句，“祖师灭后”，就惠能圆寂之后，“会入京洛”，到京城去了，“大弘曹溪顿教”，他还有“著”作“《显宗记》，盛行于世”，后来被称为 “菏泽禅师。”

这个《坛经》也不是我们现在读到《坛经》，也并不就是当初的原本，在原本的基础上说了修改补充，有许多补充的人是神会的信徒，非常的爱戴和尊重自己的师傅神会的。佛教祖师这样传下来，所以前面这句话也不能不讲，惠能对神会的批评也得落下米。但后面还在补充，说明神会的功绩。这也是神会的弟子们对于他的爱嘛，所以要补充说明。

后面还讲神会境界高的地方，后面还有。那么最荒唐是胡适，胡适考证到后来的结果是《六祖坛经》不是惠能的，是神会的。是更荒谬的事。反正胡适先生做历史研究有8个字 “大胆假设，小心求证”，这个假设够大的了。在《顿渐品》里面最后还谈到这样一层意思，就是说实际上汇集在惠能身边的许多人不好，“师见诸宗难问”，不同派别的人都混过来了，不断向他发难，诘难，“成起恶心，多集座下，愍而谓曰”，其实惠能很怜悯他，跟他们讲“学道之人，一切善念恶念，应当尽除，无名可名，名于自性”，就佛性，我们的自性本没办法用名称来说的，本没有名相，常明知叫自性。这就让我们想起老子道德经 “道可道、非常道、名可名、非常名”，它本是无名，勉强名字叫道，其实道就是无名，有名呢就是具体事务的概念层面，对道怎么能形成概念呢？所以在这里惠能等于说自性就是无名了。在老子那里，道是无名。在惠能那里自性或佛性就是无名，“无名可名，名于自性，无二之性，是名实性”。无二之性就没有两边对立，没有二元对立叫无二，这叫实性。“‘于实性上建立一切教门，言下便须自见。’诸人闻说，总皆作礼，请事为师。”效果真这么大？不知道，姑且这么记录下米，本来都有那种想法，问难，听他这几句话，大家都听的做他的徒弟去了，这是经文这么写的。

好，我们这样就把《顿渐品》就讲完了。

护法品

我们现在进入了第九品，就《护法品》。信佛的在家人，凡是帮助寺庙和帮助佛教事业的都叫护法，那么当时最大的护法是谁？皇帝呀，皇帝是最大的护法，那叫大护法。所以护法品讲的是什么呢？讲的是惠能跟政权的关系，也就是禅宗或整个佛教跟政治的关系，这叫护法品。

我们翻到180页，说“神龙元年上元日”，上月的第一个元月的月圆的日子元宵。武则天跟唐中宗一起颁布了一个诏书要请惠能到朝廷。

诏书中这么说“朕请安、秀二师”，安国师和神秀师，安国、神秀都是弘忍法师的弟子，他们已经被朝廷供养了。“万几之暇”，皇帝日理万机，略有片暇，总是要去跟他们讨论佛教。“每究一乘”，一佛乘、一乘教。

那么这两位师傅呢，这两位主持就推脱，“南方有能禅师，密授忍大师衣法，传佛心印，可请彼问”。跟皇帝讲，你还不如去问惠能，我们两位都不如他，他才是得了弘忍法师衣体的人，他在传佛心印。

诏书中就写了“今遣内侍薛简”，内侍就是太监，“驰诏迎请”，亲自到南面来迎请你惠能北上，“愿师慈念，速赴上京”，惠能“上表辞疾”，说自己身体不好，谢绝了朝廷的请求。说自己“愿终林麓”，终老山林，不想到朝廷上来。

薛简来了，跟惠能讲，翻过来182页，这里边又有一个机缘。其实就是惠能给皇帝说佛法，借助当中的薛简来传话，为皇帝讲开示，这叫护法品。

薛简跟惠能讲“京城禅德皆云”，禅宗大德们都说，“欲得会道，必须坐禅习定；若不因禅定而得解脱者，未之有也。”，这话许多人现在还这么说的，它符合事实，大多数的宗派不光是禅宗，其他的宗派都打坐。密宗修神通也打坐，还闭关打坐。所以未有不落禅定的人能解脱的，“未审师所说法如何？”，就不知道你惠能怎么理解？怎么说法？“师曰：道由心悟，岂在坐也？”

“经云：若言如来若坐若卧，是行邪道”。经文中本有这样的话：如来佛，就是释迦摩尼佛若坐若卧，他究竞是坐的还是卧的？你在讨论这个事情那叫邪道。“何故？”为什么这么说？“无所从来，亦无所去。无生无灭，是如来清净禅，诸法空寂是如来清净坐”，应当这么理解，坐不是身体不动，是心，心灵明白，悟到诸法空寂，坐禅本来的意思也是帮助我们理解“诸法空寂”的。

我们平时都忙这件事，忙那件事，都跟着事务走，执着于这个事物，执着于那件事，那么留一点时间给自己打坐，打坐的时候就把各种念头都放下来，也就是把各种事物、诸法都驱赶走了，从一个空寂是吧？这是外在的功夫，当然目标还是这件事，“诸法空寂”。

但是惠能认为未必一定要坐禅能达到，其实我们心悟就可以了，这叫“清净坐”。“究竟无证，岂况坐耶？”，如来清净坐，实际上就是心的功夫，心灵的境界，他也没办法证，你就坐了就能证，况且你坐就能证吗？这是第一个问题的回答。所以对薛简第一个问题的回答，“道由心悟，岂在坐也”？

那么底下薛简又提出请求了，“弟子回京，主上必问”，皇帝一定会问，惠能跟你说些什么？“愿师慈悲，指示心要”，佛法心要，心法的要领，“传奏两宫，及京城学道者。譬如一灯，然百千灯，冥者皆明，明明无尽”，如果你跟我说一些话，我带到京城去，效果很大，影响很大，是很大的功德的。但他说话又出问题，所谓“冥者皆明”，冥就是黑暗了，都光明了，而且是光明无穷无尽。惠能回答说，“道无明暗，明暗是代谢之义”，彼此取代，明取代暗或暗取代明，它并不两者对立，代谢不是对立。好像道只能在明中，不能在暗中似的，不是，道无名。“明明无尽，亦是有尽，相待立名”，你说没完没了的光明不可能，这个道理也是蛮高明的。我们试想一下，纯粹的光明不就是纯粹的黑暗吗？你还看得见东西吗？想一想这个道理。事物向我们早现一定要有暗的一面的，暗的一面他就能留下影子。纯粹的光明，你还看得到事物吗？什么事我都看不到了。纯粹的光明等于纯粹的黑暗，不一回事吗？

我们看到桌子了，看到东西了，都因为有暗。没有暗，你看到的东西吗？事物的轮廓都是因为有暗才被你发现的。所以明暗是“相待立名”而己。“故《净名经》（维摩经）云：法无有比，无相待故”。真正的佛法并没有一个跟他对立的非佛法，没有。没有相对，相相并立，相互对立，没有。无相待故。

那么薛简还是不明白，薛简继续问，“明喻智慧，暗喻烦恼。修道之人，倘不以智慧照破烦恼，无始生死，凭何出离？”无始就是没有开头，无始以来就时间没开端，一直是生生死死不断，轮回是不会停下来，怎么办？你就没办法出离生死之苦海。智慧跟烦恼要用智慧照破烦恼，又出问题了吧？就智慧和烦恼对立，智慧要战胜烦恼，那就变成这个事情。明要战胜暗，前面惠能已经说了，明暗不是对立的，是代谢。

惠能回答直截了当，你说要智慧照破烦恼，我告诉你“烦恼即是菩提，无二无别”，这让我们真领会到正法了。我们常以为自己烦恼不断是吧？那很糟糕，有朝一日有智慧就好了。有了智慧，烦恼被驱赶走了。我们常这样想。惠能说“若以智慧照破烦恼者，是二乘见解”，我们上午讲的二乘人，声闻乘、缘觉乘，这叫二乘，声闻乘叫架的羊车，缘觉乘叫架着鹿车，缘觉乘上面有菩萨，菩萨乘是叫做牛车，还有最高的佛，一佛乘，那叫架着白牛车，这是个比喻，就学佛的境界有不同。你这种说法属于二乘见解。“羊鹿等机：上智大根，悉不如是”，上智大根之人都不会这么想。

那么薛简就问，“如何是大乘见解？”“明与无明”，无明不就是暗，“凡夫见二”，凡夫认为他们两者对立，“智者了达，其性无二”，这很有意思的，禅宗让我们建立起一种自信，我们生烦恼什么意思？烦恼从心里走出来的，蛮了不起的，我们无，没有这个心就不会有烦恼，动物没烦恼，动物有焦虑，人才会生烦恼的，这叫心的力量。为什么叫生烦恼？就筹划未来，筹划未来而不能实现叫不如意，就是烦恼。我们的心可以超出事实，超出现实去筹划未来，很了不起的。

所以烦恼跟智慧不是两个对立的东西。“其性无二，明与无明，其性无二，无二之性，即是实性。实性者，处凡愚而不减，在贤圣而不增；”如果你是凡夫、愚人，并没有减少你的实性，你是贤圣，也没有增加你的实性，“住烦恼而不乱，居禅定而不寂”。我们昨天也提到了，不用害怕烦恼，不用拒绝烦恼，我们就在烦恼中，但是不乱，住烦恼而不乱就是智慧，不要认为自己有烦恼就不好，还不干净。

什么叫干净和肮脏？也是代谢。真谛与俗谛不可两者对立，一开始学佛把它对立起来，我在俗谛中你在真谛中，真俗其实不二，到后来一层境界叫俗谛即真谛。我也要糊口谋衣吧，肚子饿了就要谋食吧，身上冷了就要谋衣吧，俗不俗？很俗。

俗谛就是真谛。关键是心不乱，心怎么乱的跟人比较呀，你看人家锦衣玉食的，我却是破衣烂衫，难过了，就乱了嘛。一乱，然后你去谋衣谋食，那就变成尘劳。所以“住烦恼而不乱”。人生日用常行柴米油盐，你可以说都是烦恼，但你不乱就没有烦恼就是智慧，这个是非常重要的。

中国思想高明，“极高明而道中庸”，中庸就是庸常，就是普通生活，里面有天道，天道至极致，无非柴米油盐。你严冬的时候没有御寒之衣怎么办？当然烦恼，你要冻死了。这种烦恼你用智慧怎么照破？你智慧来了我就不冷了？很冷的。去谋冬衣吧，谋冬衣这时候就是觉悟，但是心不乱。处寒冷之中心不乱，谋冬衣正行之中，这就跟智慧没区别。不要把智慧高举到烦恼之上，它是另外一个境界，智慧就在烦恼中呈现了，因为你不乱。所以禅宗达到这个境界，后来就一句话，叫“担水砍柴，无非妙道”，得担水呀，得砍柴呀，妙道就在其中，哪里有真俗二分呢？住烦恼而不乱。

禅定，就心定了，但是并不空寂，照样活活泼泼的生活，叫“居禅定而不寂”，不是什么心如死灰，这叫禅定了吗？还是活活泼泼的。“不断不常，不来不去，不在中间及其内外。”无内外这件事情，我们到传习录里边这个要展开的。心无内外的，你说现在身体内部，昨天我们讲，我也没有事情，不，心就这个事情当中，一切事情都是心思。心不在事情上，这个事情不叫事。有什么事？这个事变只在人情里，就心无内外。“事变只在人情里”，这句话就是阳明原话。所以禅宗极大的启发了宋明心学，怎么叫事情来了？你的喜悦或者忧惧来了。

2007年，我大概讲过这事，复旦大学校长办公室打电话给我王德峰，叫我去做一个2007年复旦大学研究生毕业典礼上的演讲，作为教师代表，把一个电话打过来，哎呦！事情来了，什么事情？心里的感受来了，第一学校看得起我，校长都认为我是可以的，像这种获得演讲机会的人，一般都被认为是复旦大学大牌教授，心里有受宠的感觉。然后转念一想就慌了，万一被我讲砸了怎么办？自己没了脸面，复旦也没了脸面。复旦大学的毕业典礼，上海的媒体都在场的，第二天就得发表的，事变只在人情中。

什么叫事情？事情就是心思，就这个道理。你离开事情不要去那个心，所以晚年的王阳明提出“事上磨练”，在事情上磨练，无内外，“不生不灭，心下如如，常住不迁，名之曰道”，勉强说嘛，就叫道。

薛简又说了，“师说不生不灭，何异外道？”，外面的其他的什么派别或者其他什么非佛教也说不生不灭的事情，外道所说不生不灭者其实是 “将灭止生，以生显灭”，两者还对立，灭了就生命结束了，生命表明另一面叫死亡，“灭犹不灭”，这时候能灭其实没有灭，“生说不生，我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭”，这根本。自以为我们活着，其实又没有活着，本无生。也就没什么东西要灭，仍然是讲不朽的意思。

不朽就是不在时间中，不在时间中，当然不生不灭，跟时间无关，跟生灭都无关。本自无生进亦不灭，这是哲学上的一个蛮重要的思辨，就西方人老早就有这个思辨，就柏拉图开始就有。中国人没这个思辨，中国人是借助了佛教，而后在近代才能理解西方哲学的。因为佛教的思想是跟印度古印度的哲学关联在一起。人类的哲学有三大系，欧洲哲学、中国哲学，当中一块叫印度哲学。除此之外无哲学。但印度哲学衰落了，印度哲学对世界的基本理解都进入了佛学。

古印度的一本书是了不起的，基本上都读不懂的，叫《奥义书》啊。

在佛教成立之前，《奥义书》是古代印度的哲学思想。那么古印度的哲学跟欧洲希腊哲学跟中国哲学之间正好是它像中间地带一样。西方人的抽象思维，抽象的思辨，中国人向来没有。古代印度的哲学是两者都具备，就像我们上午讲的僧肇讲《宝藏论》，“常观金体于不睹众相”。具体的事物都是有相的嘛。然后它有一种抽象，金子本身抽象出来了。这是西方思想的特征。

古印度哲学也具备这一层，所以因为佛学中国化，中国人就对那种西方的形而上学的思想已经有了，通过接触佛学有了，然后再近代去读康德黑格尔，去读。这件事情也有蛮有意思的。

就不朽。你比如说一句话，你怎么说爱情是永恒的？你怎么理解？你千万别把爱情是永恒的，这句话理解为爱情将没完没了的进行下去。永恒的是指与时间无关，这是个思辨。

所以你说不生不灭，是拿生来显灭，还是把灭来指生，都错了？超越生命之上。生命一定在时间中的，超越时间。就要说无生也无灭，这就对了。爱情没有产生出来，因此爱情也不会说被灭掉。因为什么？爱情不朽。具体的那份爱是吧，两个人的关系，他当然是生生灭灭。爱本身不生不灭，爱一旦发生了，它哪怕只持续了一瞬间，它已经是不朽的。它不是长短的问题，不是时间长短的问题。我就纳闷啊惠能怎么会懂的？不是文盲吗？哎，我学西方哲学还很累的，读西方哲学是读到康德、黑格尔，哎呦不得了了，费尽气力，然后终于得了。惠能就说了，咱不明白，也无法推测啊，慧根呐，宿慧，能领会这种超越时间的东西。

与时间无关，西方人他这个思想啊也了不起的，在古希腊起源的时候，他就发现一个很重要的事情，你要讨论字宙的具体事物，它一直变嘛，所以赫拉克里特说：人不能两次踏入同一条河流。变化。赫拉克里特的思想没有成为西方哲学的主流啊，成为西方哲学的主流，西方哲学就跟中国哲学没区别。

中国第一部了不起的著作是什么？有哲学思想在里边的，叫《周易》呀，《周易》的书名就是change呀，易就是变。中国人抓住变来说宇宙的，西方人也有一个人抓住变来说宇宙，那赫拉克利特啊，但赫拉克利特很快被超越了，抓到不变的东西。

比方说毕达哥拉斯几何学，毕达哥拉斯是数论的开创者，也是几何学的开创者。你比如说研究三角形吧。三角形，比如说他们发现了，我们中国人叫勾股定理是吧？它叫毕达哥拉斯定理，一个直角三角形，三条边之间的关系：A平方加B平方等于C平方，他发现了。发现了他们很高兴呐，举行了隆重的庆典，为什么？这个东西是不朽的。跟世界上有没有三角形的事物一点关系都没有。世界上根本没有三角形的事物的话，几何学家照样讨论三角形。而一旦这个世界上真出现三角形的时候，一定是符合几何学家对他的所有讨论，这个思想就来了。

从此西方哲学就打下了这个特征，总是去发现那个immortal being，就不朽的存在者。你比方说万有引力定律，万有引力定律需要至少有两个物体来体现它是吧？比方说一个地球一个苹果，假如能够体现万有引力定律的两个物体都没了，请问万有引力定律消失了没有？它不会消失的。一旦宇宙中出现两个物体，它一定服从万有引力定律。西方哲学，我们借助佛学能够理解西方哲学，有一种超越超验的思维。

几何学讨论的所有的事情都跟观察和实验没关系的，他是理性自己推出来的东西，他超越现实的。你比方说，一个几何学老师跟大家讲，两条彼此平行的直线线段，若无限延伸将永不相交，是不是？有个同学提问题，老师你怎么知道的？老师回答说我画过的，你画了多长？我从上海的静安寺一直画到外滩他们没相交呀。学生继续追问，如果越过黄浦江它们交了再怎么办？在几何学课堂上会有这种讨论吗？没有。

这句话一说出来同学都同意了啊，因为我们都是理性的存在者。它不是实验和观察的结果，世界上根本没有平行线也没关系呀，几何学家照样讨论他呀，那个不朽的存在，这就是为西方哲学打下了它的特征，基本的烙印，就延续到近代。

所以这些事情呢，佛学是把它用来解决人生问题的。如何理解涅槃？叫不生不死。是这样来讨论的。西方呢，把哲学的形而上的思辨来讨论关于世界的客观知识的基础是用法不一样的。

佛陀把古印度的哲学用来解决人生问题，西方人用形而上的思辨来形成关于宇宙的客观知识。知识这件事情可了不得，它并不依赖于经验，我们总觉得很奇怪，我们是学过马克思主义哲学的，从感性认识上升到理性认识。其实不对的！这话今天现在不展开，他非常有意思。

好，这样我就一直认为很有意思的事情就是，怎么惠能都懂？“我说不生不灭者，本自无生，今亦不灭”，他超出时间了，超出生灭，这个事情是重要的，所以不同外道了。

“汝若欲知心要，但一切善恶都莫思量，自然得入清净心体，湛然常寂”，湛然这个湛字，中国人的汉字“湛”字真有意思噢，既清且深，那个水。“寂”是安静、平静。“妙用恒沙”，它的妙用是无穷无尽的，如恒河沙数一样，叫“妙用恒沙”。

“简蒙指教，豁然大悟，礼辞归阙”，阙就是朝廷，回到朝廷上去了，“表奏师语”，表奏把惠能说的话全部传达给皇帝了，皇帝就要回信给那个惠能了。就翻过来看186页。

“其年九月三日，有诏”，当初是正月十五，到了九月三号，有诏书来了，“奖谕师”，奖谕惠能了。

“师辞老疾”，你是说你身体不好，又老了。

“为朕修道，国之福田”。就皇帝同意了，你就不来吧，你修道也是为朕，也是为天下，你惠能其实成了，你的修行，你的说佛法就成了国之福田了。

“师若净名”你就象净名一样的人，是跟维摩诘是一样的人。我们知道维摩诘就是跟释边摩尼同时代的大居士，他也曾经这样，曾经说自己身体不好，不去跟政治有任何关系。

“托疾毗耶”，他不离开那里，这表明皇帝知道你是托诘而已，一个推脱，是不肯来。等于告诉他，我知道你并不是身体真的有病。

“阐扬大乘，传诸佛心，谈不二法”你就是在做这样的事。传心法啊，教大家佛法是不二之法，

“薛简传师指授如来知见”。薛简做到了这件事情，把你说的话传给我了，你教导我，教了我怎么是，如来知见。

“朕积善余庆”，皇帝还说自己是积善的人，将来呢还要福泽后代呐。中国人说的是吧？余庆就庆到自己的后代身上的，“积善之家必有余庆”嘛。

“宿种善根”，说他自己以往前世，在前世也是种了善根的人，所以得到这个机会，得到你，我跟你一起来到这同一个时代出现，那是幸运啊。

“值师出世，顿悟上乘”，这种事情都是蛮有意思的，这个皇帝境界还可以的噢，他认为自己跟惠能同时代人，这是件了不得的幸事。

汉武帝就认为他跟那个谁呀？董仲舒，这也是幸运的。一个政治家汉武帝，一个思想家董仲舒联起手来，罢黜百家独尊儒术，从此让儒家成为中国的道统。这也是躬逢其世。伟大的政治家跟伟大的思想家。这里呢皇帝也认为自己还不错，我是天子。你是佛家中的贤圣，我们同时代。

“宿种善根”，这种诏书都写得很好的，“值师出世，顿悟上乘，感荷师恩，顶戴无已”，你看，这是皇帝是人王，惠能是法王，法王不让人王的啊，这就是佛教跟政治的关系。

通常都说世界三大宗教：基督教、伊斯兰教、佛教。基督教、伊斯兰教都跟政治结合了，最厉害的叫政教合一，唯独佛教不可能这样。现在有点问题，那些方丈啊，寺庙的方丈住持跟政治官场的官员很密切，其实不好。各自独立。那个政治的统治者也应该看清楚，佛教有利于天下，为国种福田的人。这才是境界嘛。

付嘱品

最后的教导嘱托，所以叫付嘱品。这一品里面有4个方面的内容。第一个方面就是讲对这些弟子们说你们都会都将担当重要的使命，让这个心法的传承不要断了。怎样去接引和开示前来问佛法的人一些最基本的方法。所谓三科法门，三十六对法。我们把书翻到188页，“师一日唤门人”底下的名字都列出来了，“法海、志诚、法达、神会、智常、智通、志彻、志道、法珍、法如等”，法珍、法如前面没都提到，至于从法海一直到志道都提到了。跟他们讲“汝等不同余人”，你们这些人跟其他人不一样的。“吾灭度后”佛教中的人出家修行，然后要走，把自己走了，说成是灭度。灭是指灭障，我们有种种的障啊，终于灭了。“度”就是度苦，脱离这苦海叫灭度。灭障度苦，这称为，那当然我们一般都叫这样的人叫圆寂呢。

“吾灭度后，各为一方师。”你看他们都有使命。

“吾今教汝说法，不失本宗。”现在我跟你们讲，怎样说佛法才能不失本宗呢？就我们这个禅宗顿教，不要脱离它，底下就来了。

先跟他们讲，说我“先须举三科法门”，然后“动用三十六对”法，“出没即离两边。说一切法，莫离自性。”

已经说了讲出了，说佛法的原则两个：第一个“莫离自性”，不要脱离自性来说佛法，这是禅宗的原则。比方说讲三皈依，还要自性三皈依都讲自性，不离自性。还有一个原则，“出没即离两边”，就要消解二元对立，不落两边。风吹幡动，既不站在风动一边，也不站在幡动一边，要离开两边对立，这是原则两条。

“忽有人问汝法”假如突然有人来问你们佛法，

“出语尽双，皆取对法”，你不要两边对立，你只抓住一边说话，“出语尽双，皆取对法，来去相园，究竟”，最后达到一个目的，“二法尽除”，妄念都来自二相，我们反复讲这个道理，我们别把妄念仅仅理解成虚幻的空想，这叫妄念。

妄念经常发生，我们还不知其妄，这个妄是什么意思呀？二！区分来了，利、害、得、失、贵、贱、富、贫、善、恶、苦、乐、顺、逆，等等等……

妄念就在这种二相当中形成的，它表现为要趋利避害，要趋乐避苦，趋富避贫。趋贵避贱，趋顺避逆，如此等等。所以这叫二相的。所以让人领会佛法，要去开悟，那就是要达到 “究竟二法尽除”。

像这个阳明也是二法尽除啊，知和行不能对立，知行合一，都是“二法尽除”的意思。“出语尽双”，什么意思？你比方说王阳明跟人家讲知和行的关系他怎么说？说知就要用行来说，说行就要用知来说，这叫“出语尽双”。“知是行之始，行是知之成”， “出语尽双”你不能说先讲讲知识，然后再讲讲，另外讲讲行。讲知就要用行来说，讲行就要用知来说。

“知是行的主意”，拿定主意啊，叫主意。行是知的功夫。用知来说明行，用行来说明知，“出语尽双”，定是慧之体吧，慧是定之用，“慧是定用”。

你不能脱离慧来说定，也不能脱离定来说慧，“出语尽双”，你才能把二元对立扬弃掉，消减掉了。知和行怎么对立的呢？本是一体的嘛，知行一体呀，定慧一体呀，这个道理。

所以我们讲王阳明就是儒家中的惠能呀，他跟人家讲道理也是这么讲的。所以不免让我觉得这里好像还有一个王阳明呢！惠能就弟子当中有一个啊，后来果然变儒家了啊，就这个道理。

所以禅宗为宋明儒学做了准备，“出语尽双，皆取对法，来去相因”，代谢而不是对立。叫相因，相因就是前后啊，“究竟二法尽除，更无去处”。没有别的地方可以来说的。

说这个三科法门，哪三科？我们看啊，这个“三科法门者，阴界入也”。阴是指五阴“色、受、想、行、识是也”。

“入是十二入”，哪十二入呢？外有“六尘，色、声、香、味、触、法”，内有“六门，眼、耳、鼻、舌、身、意”。实际就讲我们的五种感觉，再加上第六识，意识，这主观的一面，对应着外部的客观的一面，叫“色、声、香、味、触、法”。

用我们的眼看到事物的形象，用我们的耳闻到的声音，我们的鼻子嗅到了气味，我们舌头尝到了滋味，然后都对应，身体就触觉，意！就意识了，把前面五种感觉材料综合为一个对象，一个事物，那叫法，意对着法。

一个苹果拿在手里，你对它有五种感觉。看到他一个球状物掉在地上嘣一声，那叫声音，闻一闻是香的，咬一口是甜的，碰上去是硬邦邦的，这些都是杂多的感觉材料还不成为一个apple，一个苹果呢？要称其为苹果就要第六识，就把五种感觉材料综合为一，就第六识，这就是苹果不是梨子，分别识什么？意识也是分别识，法就是事物。

那么加起来是不是十二？入是十二入，界是十八界。六尘、六门、六识，三六十八。尘，六尘就是色、声、香、味、触、法：六门就是5种感觉器官，再加上意识，这叫门，通向外部世界的门户。那么形成的是六识。眼识、耳识、鼻识、舌识、身识、意识。我们的感觉能力和意识能力，对应着外部六尘结合起来形成我们的识叫六识。这样把世界万物都在里边了。

主观的世界，客观的世界以及主观与客观相应产生的人类文明都在里面。一幅绘画作品就是眼识的体现。你看到东西是眼睛的能力，看到外部事物的形象，然后再把它描画出来，不就是眼识吗？眼识就是作品吧。所以这个世界宇宙万物就都囊入在其中了。

在我们身上本有的能力叫六门，对应了获得外部事物，叫六尘。两者一结合六识，加起来十八，叫十八界。好，三科，哪三科？阴、入、界。阴是指我们的五阴，入就是十二入，界就是十八界，叫三科门，阴科、入科、界科。

“自性能含万法”，其实都不离自性的。

“名含藏识。若起思量。即是转识”，逻辑思考一来，加强了分别识，那就转了“生六识，出六门，见六尘，如是一十八界，皆从自性起用。”这个有道理。自性就我们每个人身上都有一个佛性，把他们统率在一起的，就是佛性。把六识六门都统率在一起的，把六尘都统率在一起的，主宰了他们的就是自性。这个我们有感觉吧，动物也有感觉。狗和猫也能看，也能听，也能闻，也能摸，也能触摸等等。但是人的感觉跟动物的感觉是不一样的，人的感觉有灵性的，于是我们创造艺术作品呐。

我们有能辨别音律的耳朵，你播放音乐给动物听没什么意思，人类的感觉是灵华。我们说测听力有两种含义了，一种是物理学的意义上的听力，你能够听到很微弱的声音，听力好。还有一个人听力不够好，声音比较小，他还没听见，这是一个生理的能力。但是音乐学院也要考你的听力，他考你的是什么？你的听觉的人类性，听觉的灵性。你能感受到这个旋律跟那个旋律的区分，你能感受到这个旋律的美，感觉到人类性，人性。用佛家的话叫自性其人，你一定要自性，这些感觉全坏掉了，跟动物的感觉没区别，你都不能审美了，这叫自性其有。

“如是一十八界，皆从自性起用”。翻过来看啊，190页，“自性若邪，起十八邪；自性若正，起十八正。”什么叫“自性若邪”？自性被遮蔽了，然后我们对事物的感受就不一样了，我们失去了审美的能力。比方说一个商人是看不到矿石的美的，他只看到矿石的商业价值，一个饥肠辘辘的穷人是看不到自然景色的美，这里都有很重要的意思。

我们能保持我们对周遭事务的审美能力吗？“自性若正，起十八正”人以人性的方式对待外物，这是用佛性的方式来对待外物。

今天的文明是异化的，叫资本的文明，我们对事物的感觉都是异化了的感觉，事物只是作为一种有用性呈现在给我们面前，然后我们自己也被物化了，这叫自性邪了，人被物化是很真实的事情呀各位。

怎么证实呢？很简单，你说一个语言就知道了，你看以前一个单位叫人事处是吧，或者人事，我跟复旦大学毕业的同学们讲。

我说：“你们在复旦大学读书的时候有一种骄做感、光荣感，考进复旦，你们知道吗？当你们离开复旦的时候，你们立刻知道自己是谁？”，他们问“我们是谁？”

我说：“你们叫human resouce，叫人力资源跟石油并列在一起。大的企业有个能源部，还有一个人力资源部，他们考虑你们就好像考虑石油的质量一样，人力资源也有考虑的指标的，还是管理科学的一个重要分支呢。你读human resouce，还拿个博士学位，然后到单位里去做人力资源部部长，专门考虑你们，你们被物化了”。

他们听了很沮丧，我说事情的真相，就是如此。一个时代的语言透露了这个时代的哲学，透露了这个文明的真相。以前说人事部，说的真对，做的针对是人的事情的呀。现在不叫人的事情，叫资源的事情。所以用佛家这面镜子一照这个文明病大了。这个且不说，你看广告业干嘛？不断让我们着相啊。那个广告片拍给我们看，这种豪华别墅你还没拥有它吗？你的人生失败了你知道吧？这么高贵的一个包，你还没拥有它吗？完蛋了。广告，自性邪了！

“自性若正，起十八正。若恶用即众生用，善用即佛用”当然众生可以成佛的噢。前念你就是众生，后念我就是佛。

“用由何等”，用从哪里来？“由自性有”自性邪就是用，今天的话叫异化，不是说自性没了，异化了，那叫邪。

我又想起梁漱溟那句话好玩，后来解放以后大家也得学点马克思主义嘛，了解了以后，他说了一句话，我知道共产主义了。人家说梁先生共产主义是什么？共产主义嘛就是儒道佛呀，这话也没错噢。儒家是不是有大同的理想？道教是不是有一个超然的自由的态度？自由的人生态度，佛家是不是不要着相？共产主义嘛，嘿嘿，还蛮有意思。

好，讲了这个三科法门之后要讲三十六对法，人家来问你你怎么跟他对？他说一共有三十六对。

“对法外境，无情五对”对法，其实对法这里要加个冒号才好。开始说对法，对法冒号，外境无情之间的逗号拿掉，对法冒号，外境无情五对。（“对法：外境无情五对”）五对全讲的是自然界，“天与地对，日与月对，明与暗对，阴与阳对，水与火对，此是五对也”。讲的是自然界，人家来问你天你用地来回，人家跟你说日你用月来回应，然后就是明与暗等等。人家问你明你有暗来说明，人家问你明你用暗来说明。讲到自然界的事情，五对。这叫对法，冒号，外境无情五对。

还有“法相语言十二对：”我们看看就知道了，十二对是指哪个领域？“语与法对，有与无对，有色与无色对，有相与无相对，有渴与无漏对，色与空对，动与静对，清与浊对，凡与圣对，僧与俗对，老与少对，大与小对，此是十二对也”，讲的其实是人类社会。不是讲的是自然的宇宙，其中的大与小都不是自然界的大与小，动与静也不是自然界的动与静，语就是言说，法就是佛法，有与无，有色与无色，这样就有一共有十二对了。这都是有道理的。

因为讲到最高的境界，用西方人来说就是最高的范畴，最高的概念就是范畴。范畴是无法下定义的。物质是个范畴，精神是个范畴是吧？你要说明物质这个范畴要靠什么来说？靠精神来说。就物质不是精神是吧？那么你要说明精神这个范畴离不开物，用物质来说他，范畴是无法下定义的，比范畴小一点的概念可以下定义。你比如说人是能制造工具的动物。这个就是对人下的一个定义。为什么呢？人还不是最高的概念？人上面还有动物，动物当中有人。那么人这一个种跟这一个类之间有个差，就当中的一句话：能制造工具。概念可定义，最高的概念被称为category，就范畴，他无法定义，它只能成对成对的说。

你比如说左是什么？左就是右的对立面，你说一个东西绝对在左吗？不。他在左就对于这个东西来说在左，那么相对于另外一个他就右了嘛。什么叫上面？因为有东西在他下面，然后它又变成下面的了，因为又有东西又在它上面。不就是成对的嘛。什么叫大？因为有小。然后庄子说小里面有大，大的不了了，如宇宙一般，一粒沙子哦。大得不得了，为什么？他无限可分，所以都是相对的。你说彭祖寿命很长，那么更长的，那么彭祖叫夭，短命的，《齐物论》去读一读就知道了。都是成对的来解释的，因为它达到范畴了，所以惠能有道理呀。你就说什么叫圣人？用一种凡人来说，什么叫绝对的圣人？他跟凡，相应。所以这就是他教教他的弟子们啊，人家来问你你怎么对？别忘了。都是一对对的来讲。十二对。

我们再看下面“自性起用十九对：长与短对，邪与正对，痴与慧对，愚与智对，乱与定对，慈与毒对，戒与非对，直与曲对，实与虚对，险与平对，烦恼与菩提对，常与无常对，悲与害对，喜与嗔对，舍与悭对，进与退对，生与灭对，法身与色身对，化身与报身对，此是十九对也”，前面的5对是自然界，后面的12对是人类社会，那么后面19对事情讲修行之法，个人的修行，19对。长短邪正痴慧愚智乱定慈毒等等等等……共19。

“此三十六对法”，加起来嘛，。5对。加上12对。已经是17对了。17对再加19对36对，所以叫36对法。此36对法若解用，如果你能领会“即道贯一切经法，出入即离两边”佛经浩如烟海嘛，你会这36对法，你一切经都能解呀，充满自信的。一个人要跟人家说佛法，是不是把佛经都读完了，这不可能。所以惠能做出很大的贡献。

36对法“即道贯一切经法，出入即离两边”，为什么？人家问明你用的暗的，这样才不入两边呐。人家问慧你用痴来跟他说，不入两边就是离两边。离两边就是你不站在这一边，也不站在那一边，让他们成为一体的东西，被领会为一体，明暗一体，痴慧一体。

一个痴的人最有希望慧，就怕你不痴，半痴你就离开慧远一点。这个，学佛的人呢真能修行跟佛有缘的人呢每每是奇僻之人啊。奇僻，你不奇不僻。很尴尬的，离开佛缘分就比较浅了。奇僻之人是很可爱的噢，你比方说惜春这个人奇僻啊，说话冷，口冷心冷意冷，其实她很关怀人。倒是那个谁看得清楚呀？宝玉看的清楚，她本来就想出家，但是像贾府这样一个富贵人家，一个女孩居然出家做了一个尼姑的，那叫奇耻大辱了。如果他去出家一定什么？贾府要责怪谁？妙玉，就是你勾引坏的，妙玉就没有好日子过了，说不定要得到严厉的惩罚。妙玉不是依傍着贾府的吗？这个奇僻的惜春明白这个道理。她是等妙玉后来走了，不是被强盗抢走了之后，她才放了这个心，坚决要去出家。否则她叫投鼠忌器呀。她的修行出家修行的决心老早下定了，但她不能害了妙玉，这是这种奇僻这人，她不会同流合污的跟这个社会。你就看不惯他，一个人不奇不僻，怎么可能清静呢？这些道理很有意思，所以惠能就讲修行的人，你如果把痴和慧绝对地对立起来，其实不对的。

一个人在某件事情上执着了，这个人就有希望了，就怕我们碰到什么都无所谓。一个人跟头扎的深了，悟的可能性就极大。所以他就是成对成对的说，这是讲的，让我们再翻过来看192页，他说“自性动用，共人言语”和人一起说话嘛，

“外于相离相，内于空离空”你不能不承认事物的差别，那叫相，客观的。但是不停留在相，那叫离相。

内就是心里面，先要空，不空心不会大，但是空的不能什么东西都没有。能含万物，叫内于空又离空，就不执着于空，若全着相，就不能离相啊，那叫长了邪见。若全执空又长了无明，无明就是暗了。执空之人有谤经，他们以为就学佛嘛，学佛就领悟到空嘛，既然空是根本嘛，佛经算什么？也空掉他吧。这种叫毁谤佛经。他们说什么不用文字。是禅宗是讲“教外别传，不立文字”。不立文字不是不用文字，立文字就是以为文字可以把真理说出来，这不可能。

但文字是必须用的。这个道理我们已经反复讲过了，就像攀登城楼要爬梯子。你要达到禅宗的智慧，心法传过去。你现在说话达到那不可说，所以那些执空见。若全执空又长了无明，无明就是暗了。执空之人有谤经，他们以为就学佛嘛，学佛就领悟到空嘛，既然空是根本嘛，佛经算什么？也空掉他吧。这种叫毁谤佛经。他们说什么不用文字。是禅宗是讲“教外别传，不立文字”。不立文字不是不用文字，立文字就是以为文字可以把真理说出来，这不可能。

但文字是必须用的。这个道理我们已经反复讲过了，就像攀登城楼要爬梯子，你要达到禅宗的智慧，心法传过去，你现在说话达到那不可说，所以那些执空之人，搞错了。

“既云不用文字”，如果真是不用文字，

“人亦不合语言”，你也不应该说话的，这合就是应该，不应该说话的。“只此语言，便是文字之相。又云，直道不立文字，即此不立两字，亦是文字”了。呵呵，不是已经说了吗？

“见人所说，便即谤他言着文字”，人家一说话，你就说他，哎呀，着了文字，这不可以的。

“汝等须知自迷犹可，又访佛经；不要谤经，罪障无数。”如果毁谤了佛经，那叫罪障无数。佛经自有它的用，所以要纠正我们对惠能和禅宗误解，他不识字，有好处。为什么？他不会被文字概念所束缚，这是不识字的好处。但是你不能说他不在乎文字，为什么？他说话嘛，语言嘛。所以他就会活，就活说，不是死板，不是教条，是这个意思。

“若着相于外，而作法求真：或广立道场，说有无之过患，如是之人，累劫不得见性”。不能求真啊，但需去妄。你以为这个真理就在你手里了，然后向众人颁布真理，这叫做法求真。

这样的人还广立道场，还到处说，做有和无的过和坏，“如是之人。累劫不可见性。但听依法修行，又莫百物不思”你们一定要依法修行，但是千万不要百物不思，

“而于道性室碍”。你当然要了解这个人世间的关系了，否则道性室碍，道就在事物当中体现的。

“若听说不修，令人反生邪念”。确实讲不修之修的，不修之修的是很高的境界。就是说所谓不修，是不按照确定的既定的规则和程序来修，但照样在修，在日常生活中修。但是你这样跟人家讲，到反是生了那些不容聊，不懂的人的邪念最后都应验。

就惠能的禅宗后来被诟病，也是有的人借他的话头呀，我照样喝酒，酒肉穿肠过，我什么都可以做。邪淫之类都行，反正心中有佛祖嘛，这叫生了邪念。就像阳明心学后来也被诟病一样的，可能惠能是预先知道，所以一般情况下你不能说不修的，其实最高的境界不是专门去修，就在日常生活中修，人生无处不是道场。但是这话呢跟常人讲恐怕倒是让人生了邪念。

“但依法修行无住相法施”，修行但不住相，

“汝等若悟，依此说，依此用，依此行，依此作，即不失本宗。”“若有人问汝义”，问你佛佛法的要义，问有，你就拿无来对，“问无将有对”。

“问凡以圣对，问圣以凡对。二道相因，生中道义”这很符合中国本来的智慧。就讲一个中。对哇。儒家是这样看，道家也这么看。孔子说过犹不及，一个是过了，一个是没达到。其实都一样，都不对。中道！中国思想非常精彩的一点是西方人永远不能理解的，我看，中国人讲的正确，不是跟错误相对的，正确就是恰当，中国人最追求的就是恰当。

西方人一定说出个一个是和非来，我们不说是也不说非，而是恰到好处才是对的。中国思想的精华之一，你跟老外讲不清楚的，他总有一个理性的标准，要么对的要么错的是吧？我们说这也没什么错，我们只要恰到好处，他怎么听得懂？道家也是这个意思，都不能过分了，过分他就走向反面。你成功到辉煌的地步了，你是中国人一定会警觉的，然后你在最黑暗的最痛苦的时候，你知道光明就在前面。因为“反者道之动”，然后如果你要一个事物保持的更长久一点，你就要让事物能包含自己的对立面。中国思想道家也这么看，在这一点儒道就是相通的。

资本主义要活得长一点就必须包含社会主义，不包含社会主义它怎么活的长呢？做事情要做到成功，就是一定要有敌人的，要有对立面。没有对立面一帆风顺，好了这个事情做不到什么境界的，敌人是我们的老师，困难是我们的恩人。

道家。我们都很天真，没有道家的思想的话，我们就很天真，要么不做事，第一一做事，第一，不要有敌人，不要有对立面，第二要一帆风顺。

世界上的事物不是这样的，所以讲一个中道，“如一问一对，余问一依此作，即不失理也。”所以他教我们36对法。

“设有人问：何名为暗？答云：明是因，暗是缘”，就可以了。

“明没则暗。以明显暗，以暗显明，未去相国，成中道义。余问悉皆如此。”这是谆谆教导一番。

“汝等于后传法，依此转相教授，勿失宗旨。”你们以后还要传给后人呐，都这样。好，这就是付嘱品的第一个方面。

第二个方面表现出惠能面临生死时的自在。195页，

“师于太极元年壬子，延和七月，命门人往新州”，他曾经从小就在那里生活。

“国恩寺建塔”，国恩寺是皇帝要求命令制造建造的，国恩寺，就要在这寺里面建塔，为什么要建塔？和尚圆寂了之后什么？送到塔里呀。“仍令促工。次年夏末落成。七月一日，集徒众曰”把周围的弟子都招来了，“吾至八月”我到8月份的时候就要离开了，“欲离世间。汝等有疑，早须相问，为汝破疑，令汝迷尽。吾若去后，无人教汝。”你们趁早快点，有疑问就来问吧。

“法海等闻，悉皆涕泣”就都哭了，“惟有神会，神情不动，亦无涕泣”赞扬他了。惠能说，“神会小师，却得善不善等，毁誉不动，哀乐不生。余者不得”，你们其他人都没到。“数年山中，竞修何道？”有人说后来是后人加进去的话，为了赞美一下神会“汝今悲泣，为忧阿谁？”阿谁是是古汉语经常说的话，就你为哪一个呢？究竟为谁来忧呢？“若忧吾不知去处”，你们担忧我走了之后不知道到哪里去是吧？

“吾自知去处，吾若不知去处，终不预报于汝。”我怎么会预先告诉你们呢？我预先告诉你们我要走了，我当然知道我到哪里去了。

“汝等悲泣，盖为不知吾去处”你们为什么哭了？就不知道我到哪里去了，“若知吾去处，即不合悲泣。法性本无生灭去来，汝等尽坐”你们都坐下，“吾与汝说一偈，名曰《真假动静偈》。汝等诵取此偈，与吾意同；依此修行，不失宗旨。”在最后的付嘱品里面有两个偈。

第一个偈就这里的《真假动静》，

“一切无有真，不以见于真；若见于真者，是见尽非真。”事物都没有是他自己的本性的，

“若能自有真，离假即心真；”如果你自己有真，那是你的心。“自心不离假，无真何处真？”你的心是假的心的话，哪里有真呢？“有情即解动，无情即不动；”打坐就是如果说不动，是什么不动？如果是心不动就不对了，那就是无情了。

“若修不动行”，身体一定在那里坚持不动，

“同无情不动”，就跟无情一样，什么叫无情？草木瓦石。

“若觅真不动”，如果什么叫真不动，动上有不动，你老是做事情，就动了。很忙，身忙心不忙，叫动上有不动啊。

“不动是不动”，如果不动这个是不动的话，那叫无情，那就没有付出了，无情没付出。所以佛性是生命情感，不是空寂啊。

“能善分别相，第一义不动”。你知道这些分别都是相，你第一义就不动了。第一义就是真如自性其一，这叫第一义。这就是佛学当中讲的第一义，“真如自性其一”这一点是不动的，别的都可以动。

“但作如此见，即是真如用”就真如自性其一。

真，即不假，如就是不倒，合起来叫真如。我们的自性本就真如，从他那里有，世界上数千变万化，以不变应万变，这不变的是真如自性。古人千百年前是古人，今天是人，未来是人，只是同一个性，这没有变的。这话谁说的？陆象山。“报诸学道人，努力须用意；莫于大乘门，却执生死智。”执着于生与死的区分，那个智不叫智慧，叫没意智。没意智就是我们通常的所谓机巧机智，机巧机智叫没意智，为什么呢？没就是呈现，呈现于自己的意欲之中的技巧。通常人的聪明就是没意智，所以惠能讲下下人有上上智，上上人没意智。“若言下相应，即共论佛义”，你说话人家就要马上应了，这应的好，那么这种情况下，我们才可以共同讨论佛意，及功德佛义，

“若实不相应，合掌令欢喜”。你说的话人家没有应，也不要瞧不起别人，也不要难过，也不要愤怒，合掌，令他欢喜。这是跟那些弟子们讲，你们都是和尚了，人家来问佛法，你帮人家开悟，结果没成功，没成功我们合掌，也仍然是善哉不就好了。达摩想要度化梁武帝还没成呢，于是不投缘了，不投缘我们合掌。

投缘就相应，“此宗本无静”，不要争论，不要辩论，“诤即失道意”，不要在文字当中语言概念当中争来争去的。

“执逆静法门，自性入生死”，你一定要跟人家对抗，说我这法门高，你的法门低，你的自性就到了时间中去，没有了，生生死死的，自性本来是不朽的，这是一个真假动静偈。

我们看197页上说，“时”，就当时，“时，徒众闻说偈已，普皆作礼，并体师意”，大家都领会到了体会到了惠能的一番苦心。所以“各各摄心，依法修行，更不敢诤。”藏传佛教有辩经，这个惠能就不会主张辩经的。这个佛教辩经我也没有亲身经历过，他们的根据都是用因明学的。佛教当中的逻辑学，叫因明学。然后辩来辩去的，看来惠能是反对这种做法的。

“乃知大师不久住世，法海上座，再拜问曰：‘和尚入灭之后，衣法当付何人？”惠能做交代，“吾于大梵寺说法，以至于今，抄录流行，目曰《法宝坛经》”，这是跟法海讲的，你要干什么？抄录。让他留布于世，所以我们今天读到的《六祖坛经》。

“汝等守护，递相传授，度诸群生。但依此说，是名正法。今为汝等说法，不付其衣。”这是当时弘忍法师就跟他讲的，衣传到你那里就停下来，“止汝勿传”。因为衣要起争端，起争端大家就要斗，那么命若悬丝。

“盖为汝等信根淳熟”，你们这些人都是性根成熟，“决定无疑，堪任大事。然据先祖达摩大师，付授偈意，衣不合传。”一开始是不能不有衣来传，那叫信物。到禅宗到中国来就是达摩初祖来传心法。谁相信呢？修佛要么说话有语言有文字，然后有程序，你偏偏这些都不要，说什么传心法，随性，有性无债，权益就这么来。但是后面不能再传。

“吾本来兹土”，就是我达摩来到中土，就是中国。

“传法教途情，一花开五叶，结果自然成。”底下注释二说一花，华就是花了，开五叶有两种解释，一种解释是说从达摩后面就传五代，那么五叶就是五代，慧可、僧璨、道信、弘忍、惠能。还有一种说法就五个分支出来，沩仰宗、临济宗、云门宗、法眼宗、曹洞宗。那现在一般都理解为五个支脉。叫一花开五叶，这是惠能说达摩当初有这个偈的，结果自然成。

然后又跟大家讲了，“诸善知识，汝等各各净心，听吾说法。若欲成就种智，须达一相三昧、一行三味。若于一切处而不住相，于彼相中不生憎爱，亦无取舍，不念利益成坏等事，安闲恬静，虚融淡泊，此名‘一相三昧’。”这是对世界的看法，一相三昧。

“若于一切处行住坐卧，纯一直心，不动道场，真成净土，”“直心是道场，直心是净土”，这是《净名经》当中的话，直心就是不转弯，一行这叫什么一行三昧，叫实践，前面一相三昧看待世界，一行三味叫生命实践。

“若人具二‘三昧’，如地有种，含藏长养，成熟其实；一相、一行，亦复如是。”这里是他是转用了，三本来是，不是数量词，他有一转一转，如果你没达到也没关系，如头脑里面有种子，会长成的。

“我今说法，犹如时雨普润大地，汝等佛性警诸种子，你们的佛性就像种子，遇兹沾洽，悉得发生。”我降了雨给你们，你们是种子，都能发萌芽生长。

“承吾旨者，决获菩提，一定达到觉悟，依吾行者，定证妙果。”又来一个偈：“心地含诸种，普雨悉皆萌：顿悟花情已，菩提果自成。”华就是花，顿悟的时候就是花开了，生命情感得到提升，觉悟自然得。

“师说偈已，曰：‘其法无二，其心亦然；其道清净，亦无诸相。汝等慎勿观静及空其心，不要这样打坐，此心本净，无可取舍。各自努力，随缘好去。’尔时，徒众作礼而退”。这是第二方面的内容。说出了惠能走之前的这种态度。面对生死的自在，然后又对他们作了一番教导，然后第三个方面的东西就是讲禅宗的传法徒系。

“七月八日，忽谓门人曰：‘吾欲归新州，汝等速理舟楫。’我要走了，大众哀留甚坚。”留下，惠能就说诸佛出现有此涅槃，以往的那些佛都是涅槃，就他这么走。都给大家看。有种种的走法，有许多精彩的故事，没时间讲。马祖道一的一个弟子后来也成了禅宗祖师，后来他走之前跟大家弟子讲：我走了，然后他就坐化了，边上弟子全在哭，哭了一整天，结果他居然睁开眼睛说你们哭什么？跟他们讲，这样吧，你们去做饭，我跟你们一起吃，那么他们要留他多一点，饭做了两天才做好，然后一起吃，吃完了，用了素斋之后，这个祖师说我走了，回到自己寮房里，等大家再进去看，圆寂了。

他本来走得好好的，拼命的哭，他眼睛睁开：“你们哭什么？”，这种事情全是真的，都记载下来，有不同的走法。说佛法说到正好这个经讲完了，他站在树边上讲话，南华寺的事情，就保留了，讲完了身体往树上一靠：“我走了”。大家以为他开玩笑，刚才讲的振振有词的，怎么说走就走了，一看他真走了。

那么还有一个人好玩，他后来也是禅宗祖师，性格就是调皮，他成了祖师还一天到晚跟人家开玩笑，有一次他就跟弟子说我要走了，你们都看到过什么走法，弟子们跟他说佛是这样的，我不走的时候不是侧卧，拖着腮帮子，还有的人站着，我现在倒立着走，他果然倒立着走，人家认为他又开玩笑又调皮了，过去一看已经走了，倒立着，就这么走的。后来他的另外一个师兄来了，跑过来又调皮，连走还要淘气，这种事情都有，就性格不改。倒立着走给你们看。这蛮有意思。

所以他说“‘诸佛出现”都会示涅槃给大家看，（“诸佛出现，犹示涅槃”）“有未必去，理亦常然，吾此形骸，归必有所。’‘师从此去，早晚可回？’‘叶落归根，来时无口。’”我们出生的时候还不会说话的，无口，我们归去就没什么好说的。

“正法眼藏，传付何人”又问他这个问题？正法眼藏就是释迦牟尼传给迦叶尊者，我们现在就又传给谁？

“有道者得，无心者通”，你不要有意的执着的长期的破。

“后莫有难否？”，又问他你走了之后会不会还有什么难降临到你头上？有啊。

“吾灭后五六年，当有一人未取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐：遇满之难，杨柳为官”

告诉你们关照的话，叫“头上养亲，口里须餐”，此人是个苦人，穷人，要奉养回？‘叶落归根，来时无口。’”我们出生的时候还不会说话的，无口，我们归去就没什么好说的。

“正法眼藏，传付何人”又问他这个问题？正法眼藏就是释迦牟尼传给迦叶尊者，是吧？我们现在就又传给谁？

“有道者得，无心者通”，你不要有意的执着的长期的破。

“后莫有难否？”，又问他你走了之后会不会还有什么难降临到你头上？有啊。“吾灭后五六年，当有一人未取吾首。听吾记曰：头上养亲，口里须餐：遇满之难，杨柳为官”告诉你们关照的话，叫“头上养亲，口里须餐”，此人是个苦人，穷人，要奉养母亲，也要吃饭的，所以他会来取我首级。“遇满之难”就叫满的人，他会被抓走的，然后会送到官那里去，当时一个官姓杨一个官姓刘，“杨柳为官”，当时就有人记住这件事，果然有。

底下我们不讲，大家自己可以看，从东方来，一出家，一在家，两个菩萨，那么后面我们看自己总结，自己看，有两种说法，是指谁。这是注释3，有的人说出家的菩萨是指马祖道一，在家的菩萨是指彭韵居士，又有另外的说法，这些无紧要。

“未知从上佛祖应现已来，传授几代？愿垂开示。”那么惠能就说了，“古佛应世，已无数量”，这就是古佛一路传传传传。你看我们注意到以上七佛都是在释迦摩尼之前。对，第八个就是释迦文佛，释迦文佛就释迦摩了，开始往下传。第一迦叶，第二迦叶后边有阿难尊者，有商那和修尊者，一直到第二十八祖，达摩。达摩到东土来传来五个。二十八家，惠能就是三十三祖。“从上诸祖，各有慕承。汝等向后，递代流传，毋令乖误。”乖是偏离，乖误。204页就是最后一个方面的内容，叫话导后代迷人。如何话导后代迷人，这是一个概括。惠能在这里对他一辈子说禅宗顿教的佛法来一个最后的概括。

“大师先天二年癸丑岁，八月初三日，于国恩寺斋罢，谓诸徒众曰：‘汝等各依位坐，吾与汝别。’”告别，告别时我说一番话。

“汝等谛听，后代迷人，若识众生，即是佛性；若不识众生，万劫觅佛难逢。众生是佛，吾今教汝识自心众生，见自心佛性。欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛途众生。自性若悟，众生是佛”，就像禅宗公案里边一个弟子问他的师傅，佛究竟在哪里？这师傅回答弟子说在你面前，听你说佛法的就是佛，所以你“要识众生，皆是佛性，若不识众生，万劫觅佛难逢”，你哪里去找释迦摩尼呢？

“吾今教汝识自心众生”，众生的烦恼，你心中其实都有，众生的罪过，你哪怕没做出来也有，如果碰到合适的时候也不就是罪过来了吗？别把自己跟众生分得清清楚楚，这叫“自心众生，见自心佛性，欲求见佛，但识众生，只为众生迷佛，非是佛迷众生。”众生迷了不见自己的佛性，不是佛迷了众生。

“自性若悟，众生是佛，自性若迷，佛是众生。自性平等，众生是佛；自性邪险，佛是众生。如等心若险雀，即不在众生中，汝等心若险曲，即佛在众生中。一念平直，即是众生成佛。我心自有佛，自佛是真佛。”每个人相信自己，“自若无佛心，何处求真佛？”。禅宗的根本原则，“汝等自心是佛，更莫狐疑，外无一物而能建立”，没有一个事物可以依靠的。“皆是本心生万种法”，佛法无穷无尽，从你本心中出自然对。

“故经云：‘心生种种法生，心灭种种法灭。’吾今留一偈，与汝等别，名自性真佛偈”。两个场偈，前面叫真假动静偈，这里是自性真佛偈。

“后代之人，识此偈意，自见本心，自成佛道。”

“真如自性是真佛，邪见三毒是魔王。”三毒就是贪、嗔、痴。“邪迷之时魔在舍，正见之时佛在堂。性中邪见三毒生，即是魔王来住舍。”魔王就到你家里来了。“正见自除三毒心，魔变成佛真无假。法身报身及化身，三身本来是一身。若向性中能自见，即是成佛菩提因。本从化身生净性，净性常在化身中”化身千百亦化身。我们在人世间打交道，办事，跟人打交道，就不断的是各种化身。

“性使化身行正道，当来圆满真无穷。”圆满报生佛。

“淫性本是净性园”，淫就是肮脏，倒是净性的因，“除淫即是净性身。”“性中各自离五欲，见性刹那即是真。今生若遇顿教门，忽悟自性见世尊。”就见到释迦摩尼了。

“若欲修行竟作佛，不知何处拟求真？”不要到外面去寻找，不要刻意的做佛，寻求作佛，否则你都不知道在哪里可以得到真。

“若能心中自见真，有真即是成佛因。不见自性外觅佛，起心总是大痴人。”起这种愿望的人都是大痴人，我们每个人怀里都有个宝，就是佛性。

“顿教法门今已留，救度世人须自修，报汝当来学道者，”要告诉一切来学道的人，“不作此见大悠悠。”人生就虚度了。

好，翻过来再看206页。“师说偈己，告曰：‘汝等好住，吾灭度后，莫作世情悲泣雨泪，受人吊问，’”千万别来吊唁，什么身着孝服，这就不是我的弟子了。“亦非正法。”

“但识自本心，见自本性，无动无静，无生无灭，无去无来，无是无非，无住无往。恐汝等心迹，不会吾意，今再嘱汝，令汝见性。吾灭度后，依此修行，如吾在日。”只要你们按照我说的去修行，就好像我跟你们在一起。

“若违吾教，纵吾在世，亦无有益。复说偈曰：兀兀不修善，腾腾不选恶。”兀兀就是不动，腾腾就是做事情不断的动，但是要不造恶。

“寂寂断见闻，荡荡心无着。师说偈已，端坐至三更，忽谓门人曰：‘吾行矣！’在然迁化。”灭度又叫迁化。

“于时异香满室，白虹属地，林木变白，禽兽哀鸣。”说他圆寂时候的情景。我们看最后一段，也就是208页，“十一月，广、韶、新三郡官僚，治门人僧俗，争迎真身”，大家都已经抢着迎真身。“莫决所之”，不知道该往把他送到哪里。有人提议了，干脆焚香吧，看这个香的烟往哪里飘，“乃焚香祷曰：香烟指处，师所归焉。时香烟直贯曾溪。”

往曹溪送，“十一月十三日，迁神龛并所传衣钵而回。”又从新州要到曹溪去，终于还不在国恩寺，国恩寺里边的塔也不是他用了，仍然回归曹溪。次年七月出，把它从龛里面取出来，这是它的真身了。然后方辩起作用了，雕塑家来了，比较方便，用香泥上之。

门人记忆想起他曾经说过的取首，有人在五六年时候要取他的首级，所以欲做防备，“仍以铁叶漆布，固护师颈。”把他的脖子周边用铁叶箍好了。“入塔”。

刚入塔就看到什么？“白光出现，直上冲天，三日始散。韶州奏闻，”奏闻皇上那么皇上就有的指示下来了，要立碑。“奉救立碑，纪师道行。”来把惠能的道行记录下来。

“师春秋七十有六”，76岁走的。

“年二十四传衣，”弘忍法师把衣钵传给惠能，他24岁隐居15年，隐居15年就39岁，祝发就剃度了。在广州法性寺剃度，开始说法，说了37年，嗣法一共得到他的佛法的人有43人。这就是碑文上写的，碑上写的话。“师春秋七十有六，……”笔录写下来。

“悟道超凡者莫知其数。达摩所传信衣，”后来的事情，“中宗赐磨神宝钵，及方辩塑师真相，并道具，永镇宝林道场。”我们现在也能看到，去瞻仰他的真身，到南华寺，当时叫宝林寺，现在叫南华寺，广东韶关。“留传《坛经》，以显宗旨，兴隆三宝。”佛法僧三宝，“善利群生者。”《坛经》全文到此。

结语

我们的课也到此。刚才杨老师说。有没有互动的需要？老师给我们总结。

学生问：禅宗到底什么是禅？

德峰先生答：禅这个汉字本来是禅，禅让的禅，尧舜都是禅让王位，但是后来拿这个字来翻译dhyana，dhyana就是梵文。所以一一开始两个字叫禅那，后来觉得一个字可以的。dhyana这个梵语的意思就是静虑，修禅也叫思维修。但这个思维不是我们今天汉语当中思维的意思，汉语当中这个单词思维表示逻辑的思考，在范畴和概念当中是思维，思维本不是指概念，不是头脑，是心。

因为中国人翻译佛经，汉语当中多了一大堆本来根本没有的词，其中有一个词就是思维，还有意识。

第六识译成意识，汉语当中有一个词叫意识。真理境界缘分都是翻译佛经才出现在汉语当中的词，包括思维。所以梵文单词dhyana，表示思维修，思维修的时候就静虑。把种种的欲都静下来，这就变成一种修行的方法。禅宗因此得名的。不是外在的修为。是我们的心灵的修为，所以就有禅。既然是思维修能达到超出语言，于是我们就经常说禅意，禅意很难用文字表达，倒是用艺术可以表现。比方说王维就是笃信禅宗，这个画家也是诗人，唐朝的王维，摩诘。王摩诘，他的诗中有禅意，他的话中亦有禅意，这是一个禅宗的情况。

学生问：达摩的禅和惠能的禅有点不同，不同在哪里？

德峰先生答：有蛮大的不同。达摩确实还有许多外在的要求，包括他自己，你上午要讲他这个闭关了，他闭关9年的，在少林寺，他说反正没有人知道。

没有人来求我。求的都是不懂的人，他也就算了，自己在闭关，就有点像守株待兔的样子。那么他在那里也讲做禅的功夫，都讲了。所以达摩这个禅宗就是直接的原本的从印度传过来，那么也讲究坐禅的方法，都讲究的。那么当时禅宗的最初的阶段以《楞严经》做它的基础。到了弘忍法师那里？变了。抓住这个无相，我们禅修就是要达到无相。这是最根本的。而《金刚经》的主题就是无相。

所以弘忍法师就跟大家讲了，佛经浩如烟海，读不胜读。最要紧的《金刚经》，读这部经就够了。到弘忍法师那里有变化，可以说弘忍法师跟惠能都是禅宗中国化的什么——奠基人。但是现在把禅宗奠基者这个地位给了惠能了，是因为弘忍法师那里关于禅宗教人开悟的方法并没有展现出来，到惠能那里展现出来了。所以后面一花开五叶，包括反问你，包括打你，包括做动作提示你，参禅的一来一去的必须的话，这些东西在坛经里面都初具规模，所以这样就视惠能为禅宗真正的奠基人。那么这里边在修禅方面惠能非常彻底的把打坐这件事情看成是绝对纯粹是外在的东西，这就是不同了。

而且特别强调在家修行。在日常生活中修，时时的去发现自己妄念的根源，这是在日常生活中修，别把自己的生活分成两部分，一部分专门打坐，还有一部分还是一如既往的该怎么样就怎么样，这就不对了。统一起来。那么这就是惠能跟达摩的不同。对。达摩虽然跟惠能不同，但达摩确实是传心法的，开了个头，所以他自己也知道叫一花开五叶。你看他跟慧可的一翻对话就是抓住心的方法，就安心，这就是对的。

然后具体的怎么能中国化，这就是靠惠能的。惠能是在中国文化世界中长大，中国的社会环境里面，儒家的道家的他都知道，都是听人家说了，听人家说就是在文化里边的，所以他做成了一件了不起的事。其实已经把佛教修行跟儒家和道家的境界什么？结合，这叫中国化。达摩是做不到这一点的，他毕竟是印度的嘛。

学生问：王老师我来问一个我困惑的问题，因为即使我们的课程是把坛经智慧和阳明心学放在一起，在上面，在这一段课程里面，老师也多次讲到阳明是儒家中的惠能，证明阳明心学从佛家的智慧里面吸取了很多的营养，可是我们到《传习录》了以后，发现了阳明先生对佛老学说批评还是蛮很多的，这个给我造成一些困惑。

德峰先生答：这个问题非常好。在黄子路里，《传习录》里面有一个叫黄子路。他就跟黄子路讲的，他说，佛家不着相，其实着了相，吾儒着相其实不着相，因世人都这么说，佛家是不着相的，他说其实着了相，说我们儒家是很着相的，其实不着相，他可能说道理了。佛家怕福祉累，逃了福祉，怕君臣累，逃了君臣。你出家门，出家门就不承担对家族的责任了。父子关系多累啊，逃了吧？君臣关系多累啊，你要担当天下，逃了。佛家怕夫妇累，夫妻关系也很累的。逃了，为什么要逃呢？着了相，逃就说明他们着相，吾儒不着相，父子还它一个仁，仁爱的仁，君臣还它一个义，夫妇还它一个别，就是两个人的合作嘛，妻子有妻子的活要干，丈夫有丈夫的活儿要干。这叫分别，分别然后才合作的。这个别就这个意思。

所以我们在这世界上总有几种关系逃不了。君臣、父子、夫妇、兄弟、朋友叫五伦，佛家统统要逃，逃就说明你着相。我们不逃。也没着相，为什么？不是一定要区分一个君与臣的区分，君臣关系还它一个本来的价值，叫义，父子关系还他本来的价值，叫仁，夫妇关系还他一个本来的价值，叫别，并没有着相。

那么这就是你刚才提到的问题。因为阳明曾经出入于佛老之间，他进入佛家的学说也深受启发，所以才会有这个说法，就我的说法。我相信这话没有错，就是儒家中的惠能，但是他这个批评指向惠能肯定不会的。为什么？惠能就主张大多数的在家修行，不是到处鼓励人家出家的。你们都在家修行嘛。强调人生无处不是道场，这些都表明王阳明对佛家的批评是对一般的世人的佛家观念的批评，其实不是对惠能的批评。

惠能的在家修行的10个要点，有好多要点都是儒家的精神，你在上要报父母之恩，不能不报的，上下相怜，兄弟之间要友爱要相怜，这都是说的儒家的原则，所以这就是我们要看的问题，就是说实际上佛家和儒家目标不一样，达到的境界都很高。

特别是因为佛家启发儒家，让儒家的境界往上走一走，才有心学的，但是差别就在于目标。你学佛修佛目标就是涅槃，解脱生死。你儒家就是天下关怀，目标不一样，所以完成了一个转变。就从禅宗到宋明新儒学完成一个什么转变？就两句话，第一句话就是说禅宗终于达到什么境界？担水砍案，无非妙道，然后儒家不免接下去一句，事君事父，亦是妙道。这就转了一下，上乘禅宗，然后又回归儒家的目标，儒家的境界，天下关怀。从家族的关怀到天下的关怀都不能推却。事父就是家族的关怀。事君就是天下的关怀，他也是妙道。你佛家不可能讲事君事父的，因为你就出家，做一件事情，修行，达到涅槃，叫了生死。但儒家的目标是与天下同在，所以这叫天下关怀。

这样一来我们就看清楚了，王阳明是不免要批评佛家的，这是免不了的事情。否则他也就在佛家的目标里面了，他要超越佛家的目标，所以要批评佛家着相的。所以这个事情是这样的。

学生问：自性并无一法可得，但自性又能含万法，这两个法可能是不一样的。那么又有以出世的心态来做入世事情？这也同样是一个世，也就是说这两个法和这两个世，这两个世、这两个法有什么不同？

德峰先生答：一样的。这自性行本无一法可得，法，法就是事，事物。这个自性不是可以依靠什么东西的，它就是自本性。如一个太阳悬于虚空，不需要什么东西撑着他。我们在人世间最终要相信自己，没有什么东西可以依靠的，本无一法可得。

那么还有一句话，自性能含万法，因为自性是能把万事万物的真实意义加以领会，他不会局限于某些事物上，不能领会另外一些事物，能含万法，就像太阳没东西撑着他，但他射出光芒来了是吧？阳光让万物毕现，这叫能含万法。

学生问：老师，我想问一下为什么这本书叫《坛经》，因为其他的经都是佛祖所说的话，好像有不一样？

德峰先生答：对。就是我们中国人把佛教传到中国以后，中国人开始翻译佛经，后来有了这本《坛经》之后，它就称为经了，就表明什么？中国的修行者都公认了，公认是惠能所说的跟释迦摩尼所说的没什么差别。唯一一部中国人自己说的佛法便被抬高到经的地位，所以称它为经，如果不是经，它只能叫论，经论经论嘛，抬得非常高了，这是有道理的，因为没有《坛经》的话，禅宗不可能在中国发扬光大的，惠能之后禅宗开始发扬光大。到什么程度？各地的寺庙纷纷成了禅宗的寺庙。